Qui va ser
Sants Filemone i Appia Esposos i màrtirs, deixebles de San Paolo
Festa:
22 de novembre
Sec. I
En la lletra a ell destinada, l'Apòstol de les Gents elogia la seva Fede i el seu amor a Crist.
Emblema: Palma
Martirologio Romano: Commemoració de sant Filemone de Colossos, de l'a qui caritat per Cristo Jesús es va alegrar sant Pau Apòstol; és venerat juntament amb la seva dona santa Affia.
Filemone de Colosse a Frígia, va ser deixeble de s. Paolo. A ell l'Apòstol va escriure la més breu de les seves epístoles, una de les quatre que va expedir de la prigionia romana (Eph., Phil, Col, Philem.). El seu nom era difós a l'Àsia Menor (per es. el commediografo grec Filemone, cilicio, 361-262 aC) i sobretot a Frígia, com testimonien, amb moltes inscripcions, Aristòfanes (Aves, 762) i Ovidi (Metamorph., VIII, 631: el bonic mite de Filemone i Bauci). Era un facoltoso colossese, propietari de fabricats i esclaus. Ja que s. Paolo no havia estat a Colossc, Filemone ha d'haver-ho conegut a Efes (cf. Act. 19, 10-11), o bé durant una volta a través de l'interno de la província d'Àsia (Act. 19, 26; Els Cor. 16, 19). Va ser convertit i batejat per Paolo juntament amb els seus (Philem. 19: « deus a mi també tu mateix »), probablement durant el seu llarg ministeri efesino entre el 54 i el 57. Filemone es distingia per la seva generositat en el socórrer i en l'albergar « els sants » (ibid. 5-7, 22) i la « església » o comunitat colossese, es radunava en la seva « casa » (ibid. 2). Tenia almenys cinquanta anys quan (el 63) Paolo li va escriure de Roma, presentandoglisi com « vell » (ibid. 9) ; si Archippo, que havia d'haver-ne almenys trenta ja que gaudia d'autoritat en l'església colossese (Col. 4, 17), era el seu fill, Filemone era més jove que s. Paolo de deu o quinze anys, no més. S. Paolo crida Filemone (ibid. 1) el seu « col·laborador »; ell havia implantat efectivament i difós el Evangelo a Colosse, juntament amb Archippo el qual és considerat per Paolo seu « commilitone » (ibid. 2) i en Col.
4, 17 és esmentat com invertit d'important ministeri en l'església colossese; per consegüent molts van retenir fosses bisbe de Colosse, potser sota l'alt control i la direcció de Filemone (encarregat a les diverses esglésies de la vall del Lieo, Laodicea compresa?). El terme grec amb què Paolo qualifica Archippo, és clàssic (Xenofont, Plató, Aristòtil), però infrequente en els papirs (5-6 vegades) i rar en el sec. I : només una altra vegada en el N. T. (Phil. 2, 25) i una vegada en Flavio Giuseppe al femení (Bell. Iud. VI, 9, 1). No sorprèn així doncs si les Constitutiones Apostolicae (sec. IV), VII, 46, 12 (i. Funck, Paderborn 1905, pp. 454 sg.) diuen Filemone bisbe de Colosse i Archippo bisbe de Laodicea (l'assignació d'aquest darrer a Laodicea és deguda al fet que en Col. 4, 17 sembla fins i tot en la « església » de Laodicea). Que Filemone fos cap de l'Església de Colossepuò deduir-se també de la seva forta i operosa amistat amb s. Paolo (Philem. 13, 17, 22), que ho posa al mateix nivell dels altres seus coneguts « col·laboradors »; per mitjà seu l'Apòstol es dirigeix a la « església » colossese (ibid. 2, 25), que les seves assemblees havien de ser presidides per ell « en la casa » seva. Per una estranya ambigüitat, el colossese Filemone va ser cregut de Rodes de diversos bizantins (Suida, G. Hi-dreno, etc.) que identificaven els Colossesi amb els Rodioti, que la seva illa era caracteritzada pel famosíssim « colós ». Aquesta curiosa opinió reapareix encara en s. Francesco de Sales (Traité del Amour de Dieu, 1. VII, c. 6). Es, com és probable, Filemone era cap de la comunitat colossese, és de retenir-se un « espiritual » excepcionalment « perfecte » (cf. Els Cor. 2, 6, 10-16), ja que l'Apòstol li va enviar, juntament amb la breu lletra a ell encapçalada, la sublim síntesi de l'Epístola als Colossesi.
Al temps de Teodoreto (sec. V) es mostrava encara en Colosse la casa de Filemone (En epist. a Philem., Prooem., en PG, XXVI, amb el. 601). Appia, o millor Affia o Apphia, des de l'inici de la lletra, és posada per s. Paolo a costat de Filemone « germà diletto » i saludada com a « germana diletla » (aquest adjectiu falta en la majoria dels codd. i en les edicions crítiques, però es té en la Volgata, en la Peshitta i en molts codd. del sec. VIII en després). S. Giovanni Crisostomo, Teodoreto, i altres al seu seguici, han retingut, amb bon fonament, que aquesta fos la dona de Filemone. Pertanyia, de totes maneres, precisament a la seva família, com de la resta Archippo, nomenat per darrer entre els tres destinataris de la lletra (ibid. 1-2) els quals formaven un grup familiar molt car a Paolo; Archippo havia de ser el fill de Filemone i Appia. La seva casa amiga era a disposició de l'Apòstol (ibid. 22). Els tres, juntament amb el seu esclau convers Onesimo, que és objecte, i (amb Tichico), latore de l'Epístola a Filemone, són commemorats en els martirologi llatins, al seguici dels menologi grecs, el 22 nov. ; tots i quatre haurien estat martiritzats juntament amb Colosse. Entre Filemone i s. Paolo intercorrevano relacions de fill a pare, una solidaritat (ibid. 17) de béns, d'obres i de responsabilitat que va induir l'Apòstol a intervenir « més exhortant que manen » (ibid. 8-9) per resoldre el delicat cas de Onesimo, esclau de Filemone, que havia fugit. Filemone havia adquirit un jove esclau, esvelt i capaç, que va cridar Onesimo (« útil »), nom grec que recorre ja en Tucídides. Després d'haver robat l'amo, Onesimo va escapar; va arribar a Roma, si confluïen aventurers de cada nació, mentre Paolo hi havia presoner (61-63).
Els esclaus fugitius eren fora de llei i, unint-se als seus parells, s'abandonaven sovint a la delinqüència. Exhaurit els diners, braccato potser de la policia posada per Filemone sobre els seus rastres, Onesimo, que a casa de l'antic amo havia d'haver sentit parlar de Paolo, va anar a trobar-ho en l'allotjament que l'Apòstol havia alquilat i si rebia lliurement les visites de molts (Act. 28, 30-31). Paolo va ensenyar a Onesimo quin'és la veritable, d'única llibertat : la vida interior « amagada amb Crist en Déu » (Col. 3, 3). Jesús Crist, el més potent i lliure entre els éssers, va sacrificar la seva sobirania i la seva llibertat assumint el vestit d'esclau, i va voler patir la crucifixió dels esclaus (Phil. 2, 7-8), per rescatar tots de la quadruplice esclavitud de l'errada, de la carn amb els seus desitjos, del món, del pecat (I Cor. 7, 23; Romanís. 6, 16-22), davant de la qual les opressions exteriors són què insignificant. Paolo mateix havia viscut en l'esclavitud de la lletra de la Llei, la qual no llibertava de la carn i del pecat; però convertit a l'Esperit de Cristo Signore, havia trobat l'única veritable llibertat (II Cor. 3, 17). Per consegüent la fe que uneix a Jesús i el Bateig que immergeix en el seu misteri de mort i de vida eleven el regenerat sobre els transitoris esdeveniments humans i anul·len les abnormi distàncies socials produïdes per les prepotències egoístiques de pocs sortosos. « Has rebut la vocació cristiana sent esclau? Això no et deu angustiare. Però, encara que pots esdevenir lliure, poses a profit la teva condició d'esclau. Efectivament, aquell que és anomenat en el Senyor sent esclau, és el liberto del Senyor. Parimenti, aquell que ha estat anomenat sent lliure és l'esclau de Crist.
#Haver estat comprats en contanti (del Redemptor); no esdeveniu esclaus dels homes!» (I Cor. 7, 21-23). El més mesquí esclau de Crist és el més lliure dels homes; en canvi la llibertat conclamata dels homes abandonats a si estigués és la més obbrobriosa de les degeneracions opressives (Romanís. 1, 21-26). Només qui ha mort a l'home vell crocifiggendosi amb Jesús al món i a les seves infàmies per ressorgir amb ell a la nova vida, eterna (Col. 3, 6-10; Eph. 4, 20-24; Gal. 3, 27; 6, 14-15), posseeix la llibertat autèntica: «vosaltres heu estat anomenats per la llibertat, germans; tan sols que no heu de fer de la llibertat un pretext per la carn, però, mitjançant la caritat, heu de servir-vos per torns » (Gal. 5, 13). De la veritable i única llibertat que s'identifica amb l'amor diví en Jesús Crist, « ni les soques, ni les opressions, ni els patiments del temps actual » hi podran mai separar (Romanís. 8, 18, 35-39). Per consegüent com no existeix més distància entre el jueu i el pagà, no hi ha més diferència entre l'esclau i l'allibero (Col. 3, 11; Gal. 3, 28; Els Cor. 12, 13) : soc una sola i mateixa què en Crist. Ignorem quantes vegades Onesimo hagi estat istruito de Paolo, el qual, al final, ho va batejar. Estret en cadenes, l'Apòstol allibera l'esclau de Filemone, que podia repetir això que Diògenes deia del seu mestre Aneu-ne : « M'ha fet posar lliure en l'ànima, i així he cessat d'ésser esclau ». Paolo hauria volgut trattenere Onesimo, ja cristià i així doncs lliure, amb si, perquè l'ajudés mentre era presoner (Philem. 13). Però legalment el neofito era encara esclau de Filemone i, ja que Tichico partia per de Àsia (Col. 4, 7-9), Paolo envia ambdós a l'església de Colosse amb una seva lletra per Filemone.
Aquesta és la més breu — com s'ha dit — de l'epistolari paolino (25 versetti); excepcionalment sembla haver estat escrita enterament de mà de l'Apòstol (Philem. 19) i verte al voltant de l'esclau redimit pel qual Paolo demana el perdó, l'amnistia, i delicadament suggereix, per fi, la affrancamento (ibid. 21). No es tracta d'un negoci purament privat : és connectat indissolubilmente a la fe i a la moral cristiana. Onesimo era ja un « germà caríssim i fidel » de Paolo i, en quant tal i com un « dels seus », interessava l'Església colossese (Col. 4, 9). L'Apòstol mitjançant aquesta lletra posa les premisses del affrancamento de l'esclau convers. La manumissio (cf. Els Cor. 7, 22), a les províncies gregues, era actuada en formes no solemnes que eren progressivament acollides en el dret romà; la més senzilla i espontània era la manumissio inter amicos; l'amo declarava en presència d'amics d'alliberar l'esclau (U. I. Paoli). Paolo que, en el dret nou i més profund que la nova vida en Crist, era amo de Onesimo molt més de Filemone, comença ara, amb l'alliberament de l'esclau regenerat, l'abolició de l'esclavitud. « Encadenat per Cristo Jesús », Paolo s'uneix com a titular de la lletra « el germà Timoteo ». Li són en aquell moment veïns Epafra « meu concaptivo en Cristo Jesús » i els « col·laboradors » Marco, Aristarc, Dcmas, Luca (Philem. 23-24). Aquests noms són li estigués que compareixen en l'Epístola als Colossesi (Col. 4, 10-14), si és esmentat a més Jesús el Just. Diverses analogies de concepte i de forma entre la fi de l'Epístola als Colossesi i la lletra a F. (Philetn. 2 = Col. 4, 17; Philem. 1, 9, 13 = Col. 4, 18; Philetn. 8 = Col.3, 18; Philem. 10 = Col. 4, 9; Philem. 16 = Col.4, 7; Philem. 23 = Co/.
4, 10; etc.). Molts apuntes a idèntiques persones i circumstàncies, permeten afirmar que Philem. va ser escrita de seguida després de Col., al terme de la biennal prigionia romana, és a dir a la primavera del 63. Les dues lletres, efectivament, havien de ser portades a Colossc de Tichico amb One-simo (Col. 4, 7-9). Com les grans epístoles, Philem. està dividida en pròleg, cos del tractament, epíleg i, com les altres, des del pròleg irradia la llum i la vida del Evangelo. L'Apòstol sap que F. llegirà la seva lletra durant la sinassi litúrgica a casa seva : per consegüent saluda, amb Filemone i Archippo que l'alberguen i dirigeixen, « l'església que es reuneix a casa la teva » (Philem. 2), a qui retorna en la tancada (ibid. 25) desitjant-les « la gràcia de N. S. G. C. » (« amb l'esperit el vostre »). Això explica el fàcil pas de la segona persona del singular al plural (vv. 3-6, 22-25). El pròleg (vv. 1-7) és constituït per la salutació junta a la direcció als tres de la família (Filemone, Appia i Archippo) i a la « església » (1-3) : l'auguri (« gràcia i pau ») és literalment idèntic al de totes les epístoles paoline (excepte Col. 1, 2 en el text crític!). Segueix l'agraïment a Déu (vv. 4-7), en què lloa « la caritat i la fe que (tu, Filemone) tens pel Senyor Jesús i cap a tots els sants, ones la participació de la teva fe esdevingui operosa en el coneixement de tot el bé que és en vosaltres, per Crist » (v. 6) ; es congratula molt a motiu de la « la teva caritat, perquè la víscera dels sants s'han restaurat (segons la promesa de Jesús: Mt. 11, 28) per causa la teva, germà » (v.
7). Després de l'insinuant debut, Paolo introdueix el seu prec (que — observa — podria ser « comandament », en virtut de l'autoritat apostòlica i de la paternità espiritual) en forma de amorevole recomanació (« prefereixo exhortar-te a motiu de la caritat » v. 9) en favor de Onesimo, Jo esclau fugitiu, penedit i redimit en Crist (vv. 8-21). La demanda es duu a terme després en el quadre del eùayysXtov paolino, i procedeix de la commoguda rievocazione de la present situació de l'Apòstol a l'argumentació dogmàtica que desemboca en la vida en Crist, única i sovraterrestre per tots els creients sense distinció. « Jo, Paolo, ja vell, i hora també encadenat per Cristo Jesús, intercedeixo pel meu figliuolo, que he generat (cf. Els Cor. 4, 15) en les soques » (v. 10). Fins al v. 16 exposa els motius connexos a la persona del seu neofito. « Onesimo (" útil ", donde una delicada paronomasia) et va ser ja disutile; però hora és útil i a tu i a mi. Te l'he enviat, i tu acull-ho com la meva mateixa víscera» (vv. 11-12). Després de la seva conversió o « nova creació », que ha liquidat tot el passat (cf. II Cor. 5, 17), explica l'Apòstol, « hauria volgut trattenerlo prop de de mi, perquè en vece teva em servís mentre són en les soques del Evangelo ». Però, respectuós dels drets (legals, convencionals) de l'amo, « no he volgut fer res sense el teu permís, ni que tu complissis una obra bona perquè obligat, sinó per la teva voluntat» (vv. 13-14). Ed es converteix en els principis suprems de l'economia salvífica (vv. 15-16) : « Potser efectivament a tal fi s'ha separat temporaneamente de tu, perquè tu el ricuperi en etern, i no més quin esclau però ben més que esclau com germà diletto; si és tal per mi, tan més per tu per raons naturals i sobrenaturals ».
I Paolo, empaitant, conclou (vv. 17-20): «Si per tant em consideri en comunió amb tu (per la fe i caritat, cf. v. 6), acull-ho com mi mateix. Si després en alguna cosa t'ha danyat o t'és debitore, imputa-ho a mi mateix ». I com el debitore que es compromet legalment, afegeix : « Jo, Paolo, he escrit de la meva mà : restituiré. Per no dir-te que, a la teva vegada, tu em deus tu mateix. Sí, germà, fa que jo tingui de tu aquest favor en el Senyor. Restaura la meva víscera (cf. v. 7) en Crist ». I acaba amb una frase que suggereix discretament a Filemone una generositat més plena : « T'he escrit persuadit de la teva obediència (la demanda de l'Apòstol equival així doncs a un " comandament ", v. 8 : ja que es basa en motius irrecusabili), sabent al contrari que faràs també més de quant dic » (v. 21), concediràs és a dir fins i tot el affrancamento al teu esclau regenerat en Crist, esdevingut així doncs el teu « germà diletto » (v. 16). En l'epíleg, contraccambiando Filemone amb una consolante prospectiva, Paolo anuncia com probable la seva vinguda a casa de Filemone, poc després que hi serà tornat Onesimo. « Contemporàniament prepara també a mi hospitalitat; espero efectivament que, mitjançant les vostres pregàries, hi seré concedit » (v. 22). Les normes d'hospitalitat recorren en la Didaché 11, 3-6 (cf. J.-P. Audet). Això apunto de l'Apòstol al seu pròxim proscioglimento indueix a suposar que la lletra a F. per posar terme a l'aventura de Onesimo va ser escrita al terme del bienni de la prigionia romana 61-63. Ignorem tanmateix si el projecte d'assolir aviat la casa de F. a Colosse, potè realitzar-se. John Knox, des del 1935, propugna una nova hipòtesi. El veritable amo de Onesimo no seria Filemone nomenat en primer lloc, sinó Archippo.
Volent obtenir el affrancamento de l'esclau per associar-s'ho en el ministeri evangèlic, Paolo en perora la causa prop de Archippo; però doncs no ho coneix, dirigeix la lletra a Filemone el seu amic, que sembla encarregat a les esglésies de la vall del Lico. No fiant-se massa de Archippo, l'Apòstol encarregaria de conduir a terme la pendenza Filemone i l'entera comunitat (v. 2). Vol que els fidels de Colosse llegeixin la « lletra als Laodicesi » (Col. 4, 16); Knox identifica aquesta amb la lletra a Filemone, que la seva residència episcopal hauria estat Laodicea. Vol que, després d'haver-la llegida, insisteixin prop de Archippo perquè disimpegni el «servei» richiestogli (ibid. 4, 17) de cedir-li Onesimo. J. Knox reté de tenir amb tals precisazioni aclarit molts punts obscurs (pp. 30-34, 51-57); però la seva elaborada, massa enginyosa, reconstrucció crític-històrica ha cobrat poques adhesions : suscita més dificultats de quantes no en resolgui. També psicològicament apareix forçada, ja que transforma en simulació diplomàtica un escrit que es distingeix a primera vista per espontani abandó i limpida simplicitat de cordial efusió. El mèrit de la conservació d'aquesta breu lletra paolina sobresurt abans de res a Filemone i a la seva família. Esmentada pel cànon Muratoriano (sec. II) que la posa amb les tres lletres pastorals, la lletra a Filemone és reivindicada com autèntica, contra els pocs crítics radicals que la van rebutjar, dels « liberals » I. Renan, A. Sabatier, H. J. Holtzmann, C. Olemen, A. Deissmann, A. Jùlicher, etc. L'estil, molt admirat per H. von Soden, és exquisidament paolino.
Després d'Erasmo (En Philem., 20), que repte el mateix Ciceró davant de la penetrant suasività d'aquest ràpid bitllet confidencial, tots en relleven avui la insuperable gràcia i suggestività. Ja F. W. Farrar va instituir una diligent comparació (1892) amb les dues lletres de Plini el Jove a Sabiniano sobre anàleg argument, abans i després del affrancamento (Epistolae, 1. IX, 21, 24), concloent per la inconfusible originalitat i per la total superioritat, moral i literària, de l'escrit paolino a Filemone. Reenviant Onesimo al seu amo, Paolo no tenia la intenció cert consagrar l'institut de l'esclavitud aleshores difosa. Però es astiene, sobre l'exemple de Jesús Crist, de poses demagògiques i revolucionàries. Deixa sobreviure els potents que subjuguen els debali i exploten els pobres; però orienta els ànims dels amos i dels esclaus als suprems valors immutables, a l'apreciació de la veritable inamissibile llibertat, que és interior i no subordinada als contingents sopraffazioni del homo homini lupus; afirma la completa igualtat de tots a la llum de Déu en Crist. En Col. 3, 22-41 (cançó contemporània a Philem.), Paolo exposa com l'obediència de l'esclau en Christo és molt més noble que la potència de l'amo spocchioso. Tanmateix obeint, el creient « no intenta d'agradar als homes, però treballa pel Senyor i no pels homes » ; sap que prop de Déu « no hi ha accepció de persones », que tots són iguals davant del Giudice de! bé i del mal, i que l'únic amo tollerabile és el que reconeix d'ésser també ell servidor del « Amo en cel ». De tal manera l'esclau conculcat esdevé superiores al ottuso i truce el seu cap. Aquestes mateixes normes de Col. 3, 22-41 que debbono aguantar les relacions entre els cristians són reblades en la Didaché 4, 9-11 (J. P. Audet, p.
338-43). Ja l'única jerarquia és la de l'Esperit de Crist, font de llibertat (II Cor. 3, 17). D'aquesta única llibertat i igualtat, per què cal resignar-se a les temporals injustícies terrenes, l'Apòstol era constant assertore (I Cor. 7, 21-22). Chiunque és batejat és « germà diletto » de cada altre cristià, sigui també ric i potent (Philem. 16) : són efectivament parimenti regenerats quins fills de Déu (Col. 1, 12-14; Gal. 3, 26; 4, 7), i en Crist desapareix cada diferència entre l'esclau i l'allibero, el cap i el súbdit (Col. 3, 11; Gal. 3, 28; Els Cor. 12, 13). Aquesta visió cristiana, oberta abans de res als pobres, als sopraffatti dels « grans », als humiliats i ofesos, partirà en breu les exteriors cadenes legals; és l'única efectivament que ha alliberat l'home de l'esclavitud del món amb els seus privilegis i privilegiats, de l'opressió del poder i de la seva pompa amb les consegüents insaciables cupidigie, del assoggettamento a la carn, al pecat i a la mort (Romanís. 6, 20). Crist hi té tots igualment rescatats a car preu (Col. 1, 14; Els Cor. 7, 23). Però, desgraciadament, l'esclavitud individual i « de massa » contínua a imperversare il·legalment, al contrari s'agreuja, perquè « l'Esperit del Senyor, que és llibertat », és ofegat pels scaltri potents, enriquits pel treball dels molt pacients asserviti.
Font:
Font: santiebeati.it