Dagon

DAGON (DEÏTAT) [Heb dāgôn ( דָּגֹון) ]. Dagón està testificat com la deïtat patrona de la regió de l'Eufrates medio centrada al voltant de Tuttul, Mari i esp. Terqa, des del 3d  mil·lenni ABANS DE CRIST La primera referència al culte d'aquest déu és en les inscripcions de Sargón d'Akkad, encara que els noms propis que contenen l'element Dagón són comuns des de la meitat del mil·lenni 3d BCE a Mesopotàmia (Roberts 1972: 18; Pettinato i Waetzoldt 1985: 239-48). Com a governant diví de la seva terra, Dagón era responsable del rei i del poble; això està ben testificat en esferes d'expansió militar, fertilitat, governants humans vius i morts i consells divins (Kupper 1947: 150-52). Han sobreviscut diversos missatges de Dagon al seu territori. Mitjançant somnis, possessions extáticas i ordres verbals, profetes i plebeus masculins i femenins van relacionar els missatges de Dagón sobre temes que anaven des de la guerra i la pau (Dossin 1978: 9, 122-23, núm. 80; 1948: 128-32) fins als preparatius. per a un funeral (Kupper 1950: 64-65, no. 40).

Independentment de si el culte es va adoptar o no en l'àrea al voltant de Terqa, Dagón era una deïtat popular i duradora a Mesopotàmia (Menzel 1981: 51-53) i Síria (Schaeffer 1935: 155-56); el rei assiri Shamshi-Adad I va honrar a la deïtat construint el temple Ekisiqa en Terqa ( GARI 1: 24-25). El culte sembla haver estat establerta en Palestina per la segona meitat del 2d  mil·lenni ABANS DE CRISTOya que apareix un nom amb l'element Dagón en les Cartes d'Amarna (Artzi 1968: 163-64). Hi ha poca informació sobre Dagón i el seu culte al llarg del Mediterrani oriental. Si bé el nom del déu apareix en els textos d'Ugarit (De l'Olmo 1981: 69-70; Xella 1981: 388), es proporciona poca informació a part del fet que és el pare de Baal i una referència ritual. A més, el nom falta per complet en algunes llistes de déus Ugarit (de Moor 1970: 219). Dues inscripcions que podrien referir-se a l'existència de Dagón en Palestina inclouen la paraula dgn , però no és clar què significa aquesta paraula en aquest context ( KAI 14.19; Montalbano 1951: 390-91).

Totes les referències bíbliques a Dagón apareixen en narratives literàries i poden no considerar-se dades primàries. S'informa que els temples de Dagón eren una deïtat filistea (1 Sam 5: 1-7; Jutges 16.23; 1 Cròniques 10.10; 1 Mac 10: 83-84; 11: 4) a les ciutats d'Ashdod, Bet-shan , i potser Gaza. No obstant això, cap evidència arqueològica ha confirmat de manera independent tal temple a Dagón en cap d'aquests llocs. Diversos topònims també inclouen el nom de Dagón (Montalbano 1951: 391), la qual cosa confirma la importància de la deïtat per a la zona. Aquesta importància també pot assumir-se per l'ús que es va fer de Dagón en els textos bíblics fins a finals del segle II a. C. 

A part dels atributs de Dagon com a deïtat patrona, el caràcter còsmic d'aquest déu continua sent desconegut. S'han proposat tres teories principals sobre la funció de Dagón. Durant molt de temps es va pensar que el déu estava relacionat amb l'arrel semítica dg ‘peix’ ( ERE 4: 387); aquest enteniment va ser secundat per referències en Jerónimo i en la tradició talmúdica (Montalbano 1951: 394; Holter 1989: 145). Un cas va ser fet que Dagón estava relacionat amb Odakon, un personatge d'home-peix en Beroso Babyloniaca ( ERE 4: 387; Fontenrose 1957: 278). Encara que tots dos arguments van ser rebutjats a principis del segle XX ( ERE 4: 387; RLA 2: 101), després van ser reviscuts. L'aspecte del peix encara es considera un atribut secundari (Fontenrose 1957: 278-79; Holter 1989: 146-47), mentre que la connexió Odakon (Fontenrose 1957: 278) ara es considera altament improbable atès que els mss de Berossus no són uniformes. en nom del peix-humà (Burstein 1978: 19 n. 42; Montalbano 1951: 395).

L'arrel semítica dgn, quan es tradueix com a "gra", també es veu com el significat original del nom Dagón (Langdon 1931: 78; Dhorme 1950: 135; EncJud 5: 1222). L'equació de Dagón amb sitōn en Filó de Biblos (registrat en Eus. PE 1.10.16) secunda tal teoria, no obstant això, la noció de Dagón com a déu del gra no troba evidència sòlida en l'ANE  . Albright, seguit de diversos altres, argumenta que el "gra" semítico pot haver rebut el nom del déu Dagón i no al revés (Albright 1920: 319 n. 27; Montalbano 1951: 395-96; Wyatt 1980: 377; Attridge i Oden 1981: 87 n. 87); però aquest suggeriment depèn d'una cronologia desconeguda (Holter 1989: 142).

La nota d'Albright va suggerir que Dagón va ser nomenat com un déu de la tempesta sobre la base d'una arrel àrab dg, que va traduir "estar ennuvolat, plujós", i va argumentar que l'aspecte de la fertilitat de Dagón estava relacionat amb aquest aspecte del clima. Aquesta teoria ha estat àmpliament acceptada (Montalbano 1951: 394; Caquot i Sznycer 1980: 15; Wyatt 1980: 377-79; Holter 1989: 142); no obstant això, el nom ha de derivar-se d'una arrel no testificada en el món antic i l'aspecte de la fertilitat és tan probable que estigui relacionat amb una deïtat patrona com amb una deïtat de la tempesta.

Per tant, el caràcter còsmic de Dagón eludeix la definició. La deïtat s'equipés a massa deïtats estrangeres per a postular que qualsevol d'elles realment va ser vista com el mateix "tipus" de divinitat (Fontenrose 1957: 277; Laroche 1968: 524; Wyatt 1980: 379; Baumgarten 1981: 195; Lipiński 1983: 308, 309; Pettinato i Waetzoldt 1985: 235-36). No obstant això, el que sigui que representés el déu per als seus devots, certament el va suportar al llarg dels segles.

Bibliografia

Albright, WF 1920. Gilgames i Engidu, Genis mesopotàmics de la fecunditat. JAOS 40: 307-35.

Artzi, P. 1968. Algunes cartes d'Amarna sirianes no reconegudes ( EA 260, 317, 318). JNES 27: 163-71.

Attridge, HW i Oden, RA, Jr. 1981. Filó de Biblos: La història fenícia: Introducció, text crític, traducció, notes. CBQMS 9. Washington, DC.

Baumgarten, AI 1981. La història fenícia de Filó de Biblos: un comentari. Études Préliminaires aux Religions Orientals en l’Empire Romain 89. Leiden.

Burstein, SM 1978. The Babyloniaca of Berossus. SANI 1/5. Malibú.

Caquot, A. i Sznycer, M. 1980. Ugaritic Religion. Iconografia de les religions 15/8. Leiden.

De l'Olmo Lete, G. 1981. Mites i llegendes de Canaan segun la tradicion d'Ugarit. Fonts de la Ciència Bíblica 1. Madrid.

Dhorme, E. 1950. Els avatars du dieu Dagon . RHR 138: 129-44.

Dossin, G. 1948. Uneix révélation du dieu Dagan à Terqa . RA 42: 125-34.

—. 1978. Correspondance féminine. BRAÇ 10. París.

Fontenrose, J. 1957. Dagon i El. Oriens 10: 277-79.

Holter, K. 1989. Era el filisteu Dagón un déu peix? Algunes preguntes noves i una resposta anterior. Scandinavian Journal de l'OT  1: 142-47.

Kupper, JR 1947. Un gouvernement provincial dans le royaume de Mari . RA 41: 149-83.

—. 1950. Correspondance de Kibri-Dagan, Gouverneur de Terqa. BRAÇ 3. París.

Langdon, SH 1931. Semitic. Vol. 5 en La mitologia de totes les races. Bostón.

Laroche, E. 1968. Documents en langue Hourrite provenant de Ras Shamra . Ugaritica 5: 447-544.

Lipiński, E. 1983. Revisió de la història fenícia de Filó de Biblos, per Albert I. Baumgarten. BO 40: 305-10.

Menzel, B. 1981. Assyrische Tempel, Bd. 1: Untersuchungen zu Kult, Administration und Personal. Studia Pohl : Sèrie Maior 10/1. Roma.

Montalbano, FJ 1951. Canaanite Dagón: Origen, Naturalesa. CBQ 13: 381-97.

Moor, JC de. 1970. El Panteó Semítico d'Ugarit. UF 2: 187-228.

Pettinato, G. i Waetzoldt, H. 1985. Dagān in Ebla und Mesopotamien nach donin Texten aus dem 3. Jahrtausend. O 54: 234-56.

Roberts, JJM 1972. El panteó semítico més primerenc. Baltimore.

Schaeffer, CFA 1935. Els fouilles de Ras Shamra-Ugarit: sixème campagne (Printemps 1934): Rapport Sommaire . Síria 16: 141-76.

Schmökel, H. 1928. Der Gott Dagon, Ursprung, Verbreitung und Wesen seines Kultes. Leipzig.

Wyatt, N. 1980. La relació de les Dieties Dagan i Hadad. UF 12: 375-79.

Xella, P. 1981. I testi rituali di Ugarit – I: Testi. Studi Semitici 54. Roma.

      LOWELL K. HANDY