Quimosh

QUIMOSH (DEÏTAT) [Heb kĕmöš ( כְּמֹושׁ) ]. La deïtat nacional dels moabitas. Com diversos altres petits regnes, els moabitas van perdre la seva independència durant l'expansió neobabilónica a principis del segle VAIG VEURE a. C.  L'estat moabita mai va tornar a aparèixer, i la posterior mescla de pobles i religions (per exemple, nabateos, grecs, romans, cristians) va portar a l'extinció de la religió moabita. Algunes de les seves característiques van persistir després del col·lapse del regne de Moab, fins i tot quan alguns elements religiosos de l'Edat del Bronze indubtablement havien sobreviscut en les creences i pràctiques dels moabitas en l'Edat del Ferro. La posició del déu Chemosh (d'ara endavant Kemosh) va continuar sent significativa al llarg de la història de Moab; aquesta deïtat és la dada fonamental en l'estudi de la religió moabita.

Desafortunadament, les fonts existents que ens permeten reconstruir la religió moabita són relativament escasses. Igual que en l'estudi d'altres religions de l'ANE, les dades rellevants provenen de dos tipus de fonts, textuals i arqueològiques. Naturalment, molts de les dades arqueològiques estan subjectes a una àmplia gamma d'interpretacions i les conclusions basades en aquesta evidència continuen sent provisionals. Hi ha incertesa ocasional en les interpretacions acadèmiques de fonts escrites pertanyents a la religió moabita. Pocs textos es relacionen directament amb les creences religioses dels moabitas, i part del nostre coneixement sobre la religió d'aquest poble es deriva de textos no moabitas.

Les fonts d'informació més importants sobre la religió moabita són l'Antic  Testament i la Inscripció Mesha. Encara que les escriptures hebrees critiquen la religió de Moab, aquestes referències incidentals no han de descartar-se de manera arrogant. Sens dubte, la font més important per a l'estudi de la religió moabita és la inscripció Mesha, un text de 34 línies que va ser escrit ca. 830 AC Aquesta inscripció és un deixant commemoratiu que commemora el triomf de Mesa sobre Israel, una victòria que es va atribuir al favor de Kemosh, la principal deïtat de Moab. Segons el deixant (línies 3-4), Mesa va encarregar la inscripció perquè coincidís amb la dedicació d'un lloc alt ( bamah ) en honor a Kemosh.

Molts estudiosos han arribat a suposar que Yahvé, Milcom, Kemosh i Qaus eren les principals deïtats, els déus nacionals, d'Israel, Ammón, Moab i Edom, respectivament. Clarament, aquests pobles tenien moltes creences i pràctiques religioses en comú, tant que les teologies i funcions d'aquestes diverses deïtats eren una mica intercanviables. Encara que la Bíblia hebrea i la inscripció Mesha indiquen que Yahvé, Kemosh i els seus pobles estaven en conflicte entre si, les similituds en la teologia i el culte d'aquestes dues deïtats són notables. En poques paraules, tot el que sabem sobre la percepció que tenien els moabitas de Kemosh troba el seu paral·lel en la religió hebrea. De fet, un erudit ha suggerit que el tractament de Kemosh en la Inscripció Mesha es llegeix com un capítol de la Bíblia.

El lloc lògic per a començar qualsevol discussió detallada de la religió moabita és amb la naturalesa i funció de Kemosh. Sembla haver-hi pocs dubtes que Kemosh va ser percebut com el déu nacional dels moabitas, encara que és probable que la gent de l'antiga Moab practiqués l'henoteisme al llarg de la seva història (és a dir, adoraven a Kemosh com la seva deïtat principal, però també reconeixien a altres deïtats). . És probable que els moabitas fossin politeistes en alguns períodes, la qual cosa podria reflectir el rerefons cananeu d'aquesta regió i el politeisme dels veïns de Moab durant l'Edat del Bronze Final i l'Edat del Ferro.

Kemosh era, per descomptat, molt important per als moabitas, però la seva deïtat també era adorada per altres pobles antics abans de l'establiment del regne moabita i fora de Moab. Un déu anomenat Kamish ( d ca-la meva-iš ) apareix en llistes de deïtats en tablillas de Tell Mardikh (antiga Ebla), la ciutat-estat siriana els arxius reals de la qual daten de ca. 2600-2250 AC Sembla haver-hi pocs dubtes que aquest nom "Kamish" és una forma arcaica de Kemosh. Kamish no sols figura entre les 500 deïtats reconegudes en Ebla, sinó que va ser considerat com un dels principals déus de la ciutat, i el seu nom apareix en el nom d'un mes, en noms personals i en el nom del lloc "Carchemish". ( kar-kamiš). Hi havia un temple per a Kamish en Ebla; Kamish també va ser el destinatari de les ofrenes. De gran importància és la forma en què l'ortografia eblaíta d ca-la meva-iš, o d ca-em-iš, pot explicar la variant ortogràfica k e la mevaš en Jer. 48: 7, ja que les altres set aparicions del nom d'aquest déu en l'AT es llegeixen k e moš. Els crítics textuals han esmenat amb entusiasme la consonant kmyš de Jer. 48: 7 a kmwš, però això ja no és necessari, ja que l'ortografia anterior pot reflectir la tradició més antiga. La inscripció Mesha lletreja el nom d'aquest déu km, que generalment es vocalitza com Kemosh.

Fins i tot abans de la recuperació del nom "Kamish" en Tell Mardikh, un déu amb el nom compost "fang" o "argila" + kam (m) ut ( ṭṭ o ṭ + kmt ) es coneixia de les tablillas ugaríticas. Un petit raonament circular, basat en aquesta referència, ens permet inferir que Kemosh era un déu de naturalesa infernal. Aquesta percepció del caràcter de Kemosh es veu reforçada per l'equació entre la deïtat mesopotàmica, Nergal, i d ca-am-muš en una llista de déus assiris. Clarament, aquestes referències antigues i extramoabitas a noms similars a Kemosh indiquen que Kemosh, la principal deïtat moabita, era part d'un panteó semítico més antic amb el qual estaven familiaritzats diversos pobles del Pròxim Orient.

Si bé l'etimologia del nom "Kemosh" continua sent incerta, el coneixement sobre la comprensió moabita de la naturalesa i funció de Kemosh prové d'una varietat de fonts. L'AT esmenta aquest déu pel seu nom vuit vegades (Números 21.29; Jutges 11.24; 1 Reis 11: 7; 11.33; 2 Reis 23.13; Jer 48: 7, 13, 46), sempre reconeixent que Kemosh era la deïtat nacional de Moab i que el seu culte, encara que similar al de Yahvé, era un rival de la fe d'Israel. L'única possible excepció al reconeixement de la Bíblia que Kemosh era el déu de Moab exclusivament és la referència desconcertant i intrigant a aquesta deïtat en Jutges 11.24, un versicle que ha estat interpretat de diverses maneres. En aquest text, Jefté fa referència a Kemosh donant terra al seu poble (és a dir, a Kemosh), els amonitas.El problema s'ha resolt de diverses formes assumint que el versicle conté una equació de Kemosh-Milcom, una equació de Moabita-Amonita, un argument ad hominem , una interpolació, un error d'escrivà o un exemple de protocol diplomàtic. Qualsevol que sigui la interpretació correcta, l'important és notar que el text suggereix que era prerrogativa de Kemosh donar terres al seu poble.

Una altra font d'informació sobre la naturalesa i funció de Kemosh és, per descomptat, la inscripció Mesha en si. Aquest text moabita es refereix a Kemosh una dotzena de vegades, si s'inclou el nom teofórico del pare de Mesa, generalment restaurat com Kemosh-yat (línia 1), i el nom compost d'Ashtar-Kemosh (línia 17). El significat precís d'aquest últim continua sent difícil d'aconseguir, encara que s'han proposat moltes explicacions. Diversos estudiosos han suggerit que Ashtar-Kemosh és el nom de la consort de Kemosh, la deessa que es considerava la contrapart femenina de Kemosh; Ashtar-Kemosh s'ha relacionat amb Ishtar o Astarte. Entre altres proves que donen suport a aquesta interpretació es troba una inscripció aramea de Kerak que data del període hel·lenístic; aquest últim text identifica a Kemosh com Sarra.Estela de Balu˓ , que probablement data dels segles XII-XI a. C. 

Un altre grup d'erudits suggereix que Ashtar-Kemosh era simplement un nom compost per a la deïtat principal de Moab. L'element "Ashtar" està associat amb el déu cananeu Athtar o ˓A t tar, l'estrella de Venus; el nom compost pot haver estat un epítet o hipóstasis de c A t tar. Per tant, d'acord amb aquest argument, la inscripció Mesha indica que les dues deïtats van ser identificades o assimilades. No obstant això, atès que el text es refereix a Kemosh altres onze vegades, és probable que Ashtar-Kemosh fos simplement un altre nom del déu nacional de Moab. En l'anàlisi final, ha d'admetre's que l'aparença única d'aquest nom compost fa que sigui impossible per a nosaltres estar segurs sobre el significat d'Ashtar-Kemosh.

A més de la inscripció Mesha de 34 línies, una altra referència a Kemosh prové d'una altra inscripció de Dhiban, un text fragmentari l'última línia del qual es pot restaurar com bt kmš, "temple de Kemosh". Aquest text és contemporani de la inscripció Mesha i clarament es refereix a un santuari de Kemosh en l'antiga Dibon. Un text fragmentari de Kerak, que data del mateix període, esmenta a Kemosh dues vegades. Un ús de Kemosh apareix en el nom teofórico del pare de Mesha, Kemosh-yat; Kemosh també s'esmenta en aquest text en associació amb una instal·lació de culte, tal vegada un temple.

A més dels textos bíblics i no bíblics anteriors, hi ha diverses representacions artístiques que poden (o no) estar relacionades amb Kemosh. A causa de la descripció de Kemosh en la inscripció Mesha, potser és natural veure a aquesta deïtat com un déu de la guerra. De fet, aquest caràcter guerrer i la presència d'una ciutat anomenada Areopolis (moderna Rabba) en el centre de Moab han portat a alguns estudiosos a vincular a Kemosh amb Ares, el déu grec de la guerra, i a identificar les figures d'una moneda grega d'Areopolis i en el deixant del guerrer Shihan com Kemosh. És possible que algunes de les petites figurillas humanes trobades en Moab i un segell publicat recentment representin a Kemosh, però ha d'admetre's que no hi ha cap representació que pugui identificar-se com Kemosh amb certesa. És probable que es fessin tals representacions artístiques del déu nacional de Moab, no obstant això,

Si bé la inscripció de Mesha tenia la intenció de celebrar els assoliments de Mesha, no hi ha dubte que el text també reflecteix una actitud de lleialtat i acció de gràcies al déu nacional moabita. Els escriptors de l'Antic Testament consideraven als moabitas com el -poble de Kemosh- (Núm. 21.29; Jer. 48:46), una designació que probablement va ser usada pel mateix poble de Moab. Les freqüents referències a Kemosh en la inscripció Mesha indiquen que es pensava que mostrava una àmplia gamma d'emocions en el seu control i participació en Moab. Si bé és probable que els moabitas busquessin el favor de Kemosh en molts aspectes de la vida, la inscripció de Mesa és més emfàtica en la seva intervenció i orientació específica en temps de guerra, com queda clar en la pràctica d'erem ḥ dels moabitas.

      GERALD L. MATTINGLY