Tammuz

TAMMUZ (DEÏTAT) [Heb tammûz ( תַּמּוּז) ]. El déu mesopotàmic Tamuz ( Sum Dumuzi) està ben testificat des del TERCER  mil·lenni fins al primer mil·lenni a. C.Els orígens del culte a la deïtat precedeixen als nostres registres escrits, però s'ha suggerit que, com Gilgamesh, Dumuzi va ser una vegada un governant sumeri que va ser reverenciat com un déu (Falkenstein 1954: 63; Gurney 1962: 150; Alster 1972: 15 ). Estigui o no un humà darrere de la figura divina, sembla segur que les tradicions mesopotàmiques relatives al déu van adaptar diversos temes religiosos anteriors al seu caràcter (Jacobsen 1970: 73-74). La figura que emergeix com a deïtat és la d'un pastor. Diverses tradicions textuals sobreviuen respecte al déu, però reflecteixen una pluralitat de tradicions, la qual cosa dificulta una representació coherent del déu (Alster 1972: 13).

A principis del segle XX, es va prendre a Tamuz com l'exemple clàssic del déu "agonitzant i ressuscitat". Basat en el treball de Frazer (1935: 6), aquesta posició va veure a Tamuz com la representació divina del cicle de vida dels cultius i, per tant, una deïtat de la vegetació (Langdon 1914: 114). Se sostenia que el déu moria amb les plantes i ressuscitava quan reapareixien la temporada següent; el culte, es va mantenir, es va estendre des de Mesopotàmia per tot el món antic i es va trobar amb diversos noms donats a la deïtat de Tamuz des d'Egipte (Osiris) a través de Palestina (Eshmun) fins a Grècia (Adonis). Fins i tot la història del Crist cristià estava relacionada amb el mite (Frazer 1935: 6; Langdon 1914: 1; Moortgat 1949: 142-43; Kramer 1969: 133, 160 n. 48; Burkert 1979: 105-11). Amb el reconeixement que Tamuz era un pastor, la mort i l'aixecament del déu es van fer menys obvis (Falkenstein 1954: 65; Kramer 1951: 1-17). S'ha suggerit un final fragmentari d'un mite com a evidència del retorn de Tamuz d'entre els morts (Falkenstein 1965: 281; Kramer 1966: 31), però aquest material està obert a més d'una interpretació.

La major part del material que s'ha conservat sobre el déu el relaciona amb el culte d'Inanna / Ishtar. El festeig i el matrimoni d'aquestes dues deïtats s'han registrat en nombrosos poemes per al seu culte i, a vegades, s'han pres com a exemples de litúrgies de ritu de fertilitat. És el mite del descens d'Inanna el que proporciona la interpretació més coneguda de la mort del déu; envia al seu marit a la seva germana Ereshkigal, ja que algú ha d'ocupar el seu lloc entre els morts. Semblaria ser aquesta història a la qual s'al·ludeix en l'epopeia de Gilgamesh (VI: 46-47). Aquí Inanna / Ishtar assigna el plor anual en el culte a Tamuz, mentre que el context suggereix duplicitat de la seva part cap a ell; això és sens dubte el que les dones estan observant en el temple de Jerusalem quan Ezequiel descriu la seva apostasia (Ezequiel 8.14). No obstant això, existeixen altres fonts mitològiques per a Tamuz que no inclouen a la deessa, potser la més intrigant és "El somni de Dumuzi", ja que presenta una versió totalment diferent de la mort del déu, una relacionada amb la seva condició de pastor (Gurney 1962: 153 ; Miller 1980: 50). Altres obres menors també se centren en el fet que Tamuz ha mort (Gurney 1962: 154), per la qual cosa aquest aspecte del culte al déu sembla ser coherent, mentre que el retorn a la vida és, en el millor dels casos, conjectura. A part d'Ishtar / Inanna, la germana de Tammuz, Geshtinanna, és la figura que reapareix amb més freqüència en els textos que tracten de Tammuz; el nom de la seva mare és Turtur. Miller 1980: 50). Altres obres menors també se centren en el fet que Tamuz ha mort (Gurney 1962: 154), per la qual cosa aquest aspecte del culte al déu sembla ser coherent, mentre que el retorn a la vida és, en el millor dels casos, conjectura. A part d'Ishtar / Inanna, la germana de Tammuz, Geshtinanna, és la figura que reapareix amb més freqüència en els textos que tracten de Tammuz; el nom de la seva mare és Turtur. Miller 1980: 50). Altres obres menors també se centren en el fet que Tamuz ha mort (Gurney 1962: 154), per la qual cosa aquest aspecte del culte al déu sembla ser coherent, mentre que el retorn a la vida és, en el millor dels casos, conjectura. A part d'Ishtar / Inanna, la germana de Tammuz, Geshtinanna, és la figura que reapareix amb més freqüència en els textos que tracten de Tammuz; el nom de la seva mare és Turtur.

La raó per la qual el culte a Tamuz apareix a Jerusalem s'ha debatut durant algun temps. Tant els babilonis com els assiris veneraven a Tamuz en els seus panteons (Moortgat 1949: 93, 122) però cap hauria estat apte per a exigir l'adoració d'aquesta deïtat bastant menor com a reconeixement polític del seu govern (McKay 1973: 68-69). És possible que el culte arribés a Judà sense sanció política i s'ha suggerit que -Tamuz- s'usa en el text per a referir-se a una deïtat indígena (Ringgren 1966: 97), encara que això últim és poc probable.

Bibliografia

Alster, B. 1972. El somni de Dumuzi: aspectes de la poesia oral en un mite sumeri. Mesopotàmia 1. Copenhaguen.

Burkert, W. 1979. Estructura i història en la mitologia i el ritual grecs. Conferències clàssiques de Sather 47. Berkeley.

Falkenstein, A. 1954. Tammūz. Pàgines. 41-67 en Compte Rendu de la troisième recontre assyriologique internationale organisée à Leiden du 28 juin au 4 juillet 1952. Leiden.

—. 1965. Revista d'Ur  Excavacions Textos VI, Textos literaris i religiosos. Primera part, de CJ Gadd i SN Kramer. BO 22: 279-83.

Frazer, JG 1935. Adonis, Attis, Osiris: Estudis en la història de la religió oriental. 3d rev. ed. The Golden Bough 6. Nova York.

Gurney, OR 1962. Tammuz reconsiderat: alguns desenvolupaments recents. JSS 7: 147-60.

Jacobsen, T. 1970. Cap a la imatge de Tamuz i altres assajos sobre la història i la cultura mesopotàmiques. HSS 21. Cambridge, DT..

—. 1987. The Harps that Once. . . Poesia sumèria en traducció. New Haven.

Kramer, SN 1951. Continuació i revisió del descens d'Inanna a l'inframón. JCS 5: 1-17.

—. 1966. La Resurrecció Anual de Dumuzi: Una Correcció Important al -Descens d'Inanna- BASOR 183: 31.

—. 1969. El ritu del matrimoni sagrat: aspectes de la fe, el mite i el ritual en l'antiga Sumer. Bloomington.

Langdon, S. 1914. Tamuz i Ishtar: una monografia sobre religió i teologia babilòniques. Oxford.

McKay, J. 1973. Religió en Judà sota els assiris. SBT 2d s. 26. Naperville, IL·LTRE.

Miller, WR 1980. Poesia oral i el somni de Dumuzi. Pàgines. 27-57 en Escriptura en context: Assajos sobre el mètode comparatiu, ed. CD Evans, WW Trobo i JB White. PTMS 34. Pittsburgh.

Moortgat, A. 1949. Tamuz: Der Unterblichkeitsglaube in der altorientalischen Bildkunst. Berlina.

Ringgren, H. 1966. Religió israelita. Trans. DE Green. Filadèlfia.

Witzel, PM 1935. Tammuz-Liturgien und Verwandtes. AnOr 10. Roma.

      LOWELL K. HANDY