Gnosticisme

GNOSTICISME. El terme "gnosticisme" (de la paraula grega per a "coneixement", gnōsis ) es va utilitzar per primera vegada en el segle XVIII per a referir-se a un corrent en la vida religiosa de l'antiguitat tardana que va tenir una relació directa amb el desenvolupament de la creença i la pràctica de l'església primitiva. El terme ha funcionat tradicionalment en un sentit pejoratiu.

—

A. Definició i naturalesa

B. Fonts: primària i secundària

C. Història de la recerca

D. Història del gnosticisme

1. Orígens

2. "Escoles" i sistemes gnòstics antics

3. Grans -escoles- i sistemes gnòstics del segle II

4. Desenvolupaments posteriors

—

A. Definició i naturalesa     

El terme "gnosi", que es refereix a un fenomen de l'església primitiva i els seus contextos religiosos i filosòfics, va ser introduït en una àmplia gamma de disciplines acadèmiques modernes pels historiadors de l'església, especialment aquells en el camp del NT.beca.  Els primers escriptors cristians ja usaven el terme com un nom general per a diversos grups socials que no estaven contents amb les pràctiques i creences ortodoxes que d'una altra manera serien àmpliament acceptades. La primera referència cristiana primitiva certa al terme, i això en un text ortodox, és 1 Timoteo 6.20. En reflexionar sobre el problema teològic de l'origen, desenvolupament i existència continuada del mal, aquests grups gnòstics estaven en desacord amb l'ortodòxia en desenvolupament. El dualisme radical va ser un factor primordial en el marc conceptual gnòstic. Ja es trobaven punts de vista dualistes, en diversos graus, en el platonisme i en el pensament religiós iranià i zoroastriano, i en el període hel·lenístic havien entrat en el judaisme primerenc, com el demostren diversos escrits de Qumrán i una àmplia gamma de textos apocalíptics.Urzeit ) quan es va crear el cosmos. L'experiència dels pobles conquistats del Pròxim Orient els va permetre percebre qüestions fonamentals darrere dels tumultuosos esdeveniments polítics de l'època d'Alejandro Magno (mort en 323 a. C.  ) i més tard amb l'ocupació política d'Orient per part dels romans.

Sens dubte, una visió tan dualista no era nova, però els gnòstics la van concebre d'una manera única. Començant amb el relat de Gènesi sobre la creació i l'element de la creença en un Déu absolut i transcendent, molts es van esforçar per obtenir i desenvolupar el coneixement ( gnōsis )que aquest món és el producte d'un creador ximple (demiürg) que es va posar a treballar sense el permís del Déu suprem i per tant "Desconegut". Aquest ximple creador va ser assistit en el procés de creació per un àngel inferior o un ésser planetari. Per a posar fi al monstruós procés de la creació física (no espiritual), el Déu suprem només tenia una opció: valer-se dels astuts contraatacs que va iniciar entre els éssers humans, entesos com la cúspide de la creació física. Sense el coneixement o consentiment del creador neci, el Déu suprem va proporcionar a la humanitat una substància divina d'un altre món anomenada de diverses formes -esperit-, -ànima- i -espurna-.

En la visió gnòstica, la fi ( telos ) de la història va ser la dissolució final del cosmos i el retorn de les -espurnes de llum- humanes al Regne de la Llum. El coneixement ( gnōsis )d'aquestes connexions cosmològiques i antropològiques és, per descomptat, un coneixement especial i sobrenatural que està mediat pels gnòstics ("els coneixedors") a través d'una revelació especial. Aquesta revelació es va fer disponible a través de diversos missatgers, que van actuar sota les instruccions del Déu suprem, o a través de la forma tradicional del mite, la narració sagrada que relata els esdeveniments que van ocórrer en el període primitiu quan l'error de la creació física per primera vegada. van tenir lloc, fets que es van entendre com les causes últimes del problemàtic estat actual de la humanitat.

Els gnòstics s'entenien a si mateixos com el "poble triat" d'elit que, a diferència dels "mundans", eren capaços de percebre la delicada connexió entre el món (cosmologia), la humanitat (antropologia) i la salvació (soteriologia). L'objectiu de l'ensenyament gnòstic era que amb l'ajuda de la perspicàcia ( gnōsis ), els triats poguessin ser alliberats de les cadenes d'aquest món (l'esperit de la matèria, la llum de les tenebres) i així tornar a la seva veritable llar en el Regne de la Llum. #aqueix solo és el significat de "salvació". No es tracta de l'alliberament del pecat i la culpa, com en l'ortodòxia, sinó de l'alliberament de l'esperit de la matèria ( hyle), en particular, el cos humà material. Amb el transcurs del temps, els gnòstics van desenvolupar un marc conceptual coherent tant a partir dels seus mites com de la seva pràctica en el comportament i el culte. La seva mitologia consistia en una "protesta exegètica" contra les tradicions més antigues i àmpliament acceptades. Això va implicar una reinterpretació de les tradicions més antigues d'una manera que s'oposava al seu sentit original. El camp de la pràctica, d'altra banda, incloïa tant la seva ethos ascètic prevalent, de rebuig al món, com una restricció (almenys una restricció ideològicament exigida) del ritual sacramental tradicional en favor d'una salvació reeixida només a través de la comprensió ( gnōsis ). Els suposats trets llibertins, que van sorgir del desig ascètic de vèncer al món, estan fins ara testificats només en informes herejológicos esbiaixats i no en els escrits de gnòstics reals. La seva actitud crítica cap al ritual sacramental tradicional pot haver inclòs la continuació, reinterpretació o restabliment de cerimònies de culte encara més antigues. Cal destacar que la Gnosi no mancava de culte. Que la "comunitat" gnòstica es va establir en l'estructura social laxa d'una "escola de doctrina" o un "club misteriós", amb una organització jeràrquica com a màxim només rudimentària (els maniqueus eren excepcions) es va derivar formalment de l'antic mode social de l'associació filosòfica o religiosa.

B. Fonts: primària i secundària     

Fins als temps moderns, es disposava de molt poc material font original. Les cites trobades en els heresiólogos no tenien més de cinquanta o seixanta pàgines. L'anomenat Corpus Hermeticum, l'origen del qual encara no s'ha explicat en gran manera, conté alguns tractats grecs el tenor dels quals és gnòstic, fins i tot si han estat fortament influenciats per trets hel·lenístic-egipcis (alexandrins). Un exemple és el primer text de la col·lecció, que es coneix a Europa des del segle XV com Poimandres (Pastor d'homes). Les úniques obres originals extenses van ser dos manuscrits coptes portats a Anglaterra en el segle XVIII però no publicats fins a finals del XIX. Contenen l'anomenada Pistis Sophia (Fe [i] Saviesa), els Dos Llibres de Jeu, i quatre textos fragmentaris. Un altre còdex copte gnòstic va ser descobert en 1896 per l'historiador de l'església de Berlín C. Schmidt (Papyrus Beroliniensis 8502), publicat per primera vegada en 1955 i que conté, entre altres coses, dos escrits essencials per a la recerca de la gnosi: l'Apòcrif  de Juan i el Sophia Jesu Christi. Finalment, als textos que pretenen ser gnòstics pertanyen les Odes de Salomó (copte i siríaco) i l'anomenat Cantar de la Perla (= Himne de la Perla o Himne de l'Ànima ) dels Fets apòcrifs de l'Apòstol Tomás.la major part de la literatura gnòstica s'ha transmès a través de la petita comunitat baptismal dels mandeos, que encara es troba a la regió del baix Tigris i el riu Eufrates i en el Karun iranià (Juzistán). No obstant això, aquesta comunitat continuada només s'ha conegut detalladament des de finals del segle XIX. Veure MANDEÍSMO.

Un esdeveniment decisiu va ser el descobriment en 1945 de tretze llibres gnòstics coptes anomenats còdexs de Nag Hammadi en l'Alt Egipte, prop del llogaret modern de Nag Hammadi. Veure NAG HAMMADI (CODICES). Aquest descobriment és un de les troballes manuscrites més extenses dels últims temps. El llarg i difícil procés d'editar, traduir als idiomes moderns (anglès, alemany i francès) i comentar va començar molt primerenc en el cas dels textos de Nag Hammadi que estaven disponibles per als individus (J. Doresse, H.-C. Puech, A. Böhlig, M. Krause, J. Leipoldt, P. Nagel, H.-M. Schenke). Les edicions de Diglot ara apareixen en copte-anglès i copte-francès. (Per a obtenir una traducció a l'anglès útil de tots els textos, consulti NHL ) .

La gran importància d'aquestes noves fonts primàries és evident. Fins i tot si fins ara no s'ha donat una explicació precisa de com va sorgir aquesta col·lecció i en quins cercles es van transmetre escrits particulars, la major part continua sent d'origen gnòstic: almenys 40 dels 51 escrits. En qualsevol cas, tot el complex sembla haver estat recopilat i utilitzat per gnòstics cristians. A partir dels documents, que es trobaven en forma de llibre i entre fundes de cuir per a la seva protecció, podem establir que el lloc on van ser trobats no està lluny del lloc on van ser elaborats originalment en l'antiguitat, és a dir, en la zona del monestir egipci. assentaments de Chenoboskion: Diospolis Magna (Tebes) i Parva. També podem establir que l'antiguitat de la preparació dels documents,CE

En els textos de Nag Hammadi, tenim una col·lecció d'escrits de monjos herètics, contra els qui es van dirigir les polèmiques ortodoxes des d'Alexandria, el centre espiritual del cristianisme ortodox egipci en #aqueix moment. El caràcter ascètic i encrático comú i dominant dels textos fa que aquesta tesi sigui encara més sostenible. L'Alt Egipte era un lloc de refugi molt freqüent per a grups herètics, com els maniqueus, i també la ubicació del dialecte de la llengua copta, conegut regularment com a -dialecte dels heretges- ( Ketzerdialekt ). Després que Alexandria va perdre part de la seva importància sota el domini romà, la vida cultural nadiua es va traslladar a Mitjà i Alt (és a dir, S) Egipte. L'evidència d'aquesta difusió la proporcionen no sols els descobriments de textos gnòstics i maniqueus, sinó també de textos grecs clàssics en la mateixa àrea (per exemple, Menandro). El neoplatònic Plotí (m. Ca. 270 CE ) també ve d'Alt Egipte.

Així, la col·lecció de textos gnòstics originals s'ha ampliat considerablement i la recerca ha pres la iniciativa proporcionada pels nous materials. Atès que gairebé tots els textos són traduccions d'originals grecs, encara que varis en última instància deriven d'originals siríacos, el temps de composició, naturalment, pot estimar-se que és anterior a la data en què es van preparar els textos. En general, la composició de la majoria dels escrits està datada a les 2D i 3D segles, i les fonts literàries d'una data maig a la primera segle.

A part del seu contingut bàsicament gnòstic, els textos de Nag Hammadi no són uniformes en el seu enfocament, però poden organitzar-se segons diverses categories establertes pels heresiólogos. Ens presenten un espectre bastant ampli de posicions gnòstiques. A part dels textos hermètics i decididament valentinians, les escoles anomenades -barbelognósticas- i -setianas- són les més destacades. La multiplicitat de modes de pensament i acció gnòstics és molt clara, per la qual cosa els investigadors reben els materials primaris necessaris per a reconstruir la naturalesa, la diversitat i el desenvolupament dels sistemes gnòstics de creences i pràctiques.

És de gran importància que el descobriment ens presenti tant escrits gnòstics cristians com no cristians. Aquests últims han estat editats ocasionalment, però només de manera secundària, per editors cristians. És a dir, els escrits confirmen la independència dels gnòstics dels escriptors cristians, i corroboren així la tesi de l'origen no cristià de l'ensenyament gnòstic. Al mateix temps, és visible una forta connexió amb les tradicions jueves, especialment apocalíptiques i extrabíblicas. Per tant, l'opinió defensada amb freqüència anteriorment, que la gnosi va germinar en els marges del judaisme primitiu, ja no pot descartar-se fàcilment.

D'altra banda, en l'entrellaçament de les idees gnòstiques i cristianes primitives en els textos cristià-gnòstics podem veure ara el principal rerefons de la polèmica dels heresiólogos de l'Església. Pel que sembla, van reconèixer el perill real que un món conceptual estranger pogués iniciar un abandó popular del cristianisme ortodox. No obstant això, els gnòstics, com a teòlegs creatius per dret propi, sovint contribuïen als ensenyaments cristológicas, trinitàries i cosmològiques. Ocasionalment van ser els primers a plantejar tals problemes per a la seva discussió, i van provocar que l'església més gran prengués una posició sobre una varietat de temes. La seva activitat referent a això va ser de valor positiu per al desenvolupament de la doctrina cristiana. A més, els nous textos mostren ocasionalment el paper de la filosofia grega en les concepcions gnòstiques, i també ajuden amb la qüestió del paper de la gnosi en la formació del neoplatonisme. Per tant, el descobriment dels còdexs de Nag Hammadi ja ens ha proporcionat moltes idees noves i ha establert una agenda inesperadament rica per a futures recerques sobre Gnosis.

Abans del descobriment dels textos de Nag Hammadi en 1945, els Pares de l'Església dels segles II a l'IV van proporcionar, naturalment en forma polèmica, diversos informes que incloïen resums de textos gnòstics reals (per exemple, el Llibre de Baruch de Justino el Gnòstic, el Gran Exposició atribuïda a Simon Magus, Homilia de Naassene i Carta a Flora de Ptolemeu). Entre aquests Pares de l'Església es troben Justino Màrtir (ca. 165), Ireneo de Lió (ca. 140-200), Hipòlit de Roma (ca. 235), Tertulià (ca. 150-223 / 5), Clement d'Alexandria (ca. 140 / 150-211 / 215), Orígens (m. Ca. 253/54) i Epifanio de Salamina (315-403).

Les dificultats per a utilitzar la literatura heresiológica són dobles. La primera dificultat és el punt de vista heresiológico parcial, perquè ells van veure en l'ensenyament gnòstic només desviacions de l'ensenyament pur, desviacions que van ser engendrades pel diable. La segona dificultat es basa en la interdependència de les fonts gnòstiques, ja que els autors gnòstics posteriors van desenvolupar naturalment les concepcions gnòstiques que havien rebut, però rares vegades els van agregar més que uns pocs nous bits d'informació. A més, els heresiólogos tenien diferents teories sobre l'origen històric de la Gnosi, i aquestes teories determinaven la forma en què presentaven els materials gnòstics. Justino i Ireneo prefereixen un origen del judaisme, i Hipòlit i Clement prefereixen un origen de la filosofia grega, mentre que Epifanio intenta rastrejar, d'una manera purament esquemàtica (segons elCantar dels Cantessis 6: 8), vuitanta heretgies a escoles o sectes gregues i mongetes. Malgrat tot això, la recerca acadèmica del segle XIX ( especialment FC Baur i A. von Harnack) va poder construir una imatge objectiva del gnosticisme, fins i tot si les fonts primàries eren limitades i dominava la perspectiva heresiológica tradicional.

C. Història de la recerca     

L'augment de noves fonts originals ha alterat fonamentalment l'estat de la recerca en les últimes dècades. Com a resultat, les nocions més antigues deuen i han d'abandonar-se. Juntament amb el progrés en l'anàlisi crítica de les fonts, s'ha produït un canvi en la formulació de preguntes, que sobretot havia estat introduït per la pionera Religionsgeschichtliche Schule (Escola d'Història de les Religions) de la teologia històrica protestant a Alemanya a principis de segle (W . Bousset, H. Gunkel, W. Wrede). Aquest estat de coses revela un altre aspecte de la historiografia: el punt de vista condicionat de l'investigador. En el segle XIX, les sectes gnòstiques encara eren considerades com a heretgies cristianes primitives. Els relats acadèmics van ser influenciats per la retòrica polèmica i el biaix dels Pares de l'Església, els qui van ser responsables de crear tal punt de vista. Tot això va canviar tanmateix, amb l'enfocament adoptat per Religionsgeschichtliche Schule. La recerca històrica de l'Església, tal com l'havia realitzat (sobretot l'influent A. von Harnack), va ser reemplaçada per la recerca històric-religiosa practicada per W. Bousset i R. Reitzenstein. Una perspectiva regional va ser reemplaçada per una més universal, una perspectiva teològica per una perspectiva històric-religiosa. Aquest canvi de perspectiva es va estendre encara més. Les preguntes es van formular per a incloure els nous enfocaments sociològics o científics socials, econòmics i sociohistóricos, en un intent de col·locar a la Gnosi en el context de la història ideològica del món hel·lenístic i de l'antiguitat tardana. La gnosi va ser vista com a part d'un moviment de protesta filosòfic-religiós més ampli, com una manifestació de la dissolució de la cosmovisió clàssica, i com un intent fragmentari de dominar els complexos socials, polítics i ideològics oposant dualitats com ara "inferior i superior". , -Entre Orient i Occident (Roma), com feien altres religions. La inclusió de la Gnosi en una brúixola ecumènica universal dóna forma fortament a la recerca actual, almenys en la mesura en què #aqueix recerca es dedica a alguna cosa més que al processament i anàlisis necessàries de les fonts.

D. Història del gnosticisme     

1. Orígens. Segons el punt de vista dels Pares de l'Església, el moviment gnòstic va ser introduït pel diable "que odia el bé, com a enemic de la veritat, sempre més hostil a la salvació de l'home, va tornar tots els seus plans contra l'església" (Eusebio de Cesarea) . El cap dels engañadores era Simón el Mag (és a dir, "l'Embruixador") conegut per Fets 8 en el NT. La majoria dels heresiólogos consideraven a Simón com el primer gnòstic, el fundador de la secta o heretgia ( cf. Justino, Ireneo, Hipòlit, Epifanio). El seu deixeble Menandro després va distribuir l'ensenyament gnòstic a Saturnino d'Antioquia i Basílides d'Alexandria. Amb l'ajuda d'aquest llinatge, el començament i l'expansió del gnosticisme es va explicar durant segles en la tradició eclesiàstica ortodoxa.     

És molt difícil escriure la història de la Gnosi ja que encara no tenim un text d'un escriptor gnòstic que pugui considerar-se un intent d'escriptura històrica. Només a partir d'una anàlisi acurada de les fonts mateixes i de les relacions de les escoles gnòstiques amb altres moviments, podem reconstruir parts de #aqueix història. La major part, especialment els començaments, encara estan embolicats en llegendes.

No hi ha dubte que el rerefons històric-religiós i cultural de la Gnosi està estretament relacionat amb el judaisme, l'Iran i la tradició hel·lenística. L'àrea de Síria i Palestina va ser la seva llar. Molts dels escrits poden entendre's com a interpretacions o paràfrasis de les escriptures jueves (malgrat la polèmica contra el significat tradicional de #aqueix textos). Diverses figures de l'Antic  Testament (Adán, Set, Caín, Sem, Enós i Noè) funcionen com a avantpassats, reveladors o salvadors. La idea jueva d'un solo Déu pot pressuposar-se darrere del gnòstic "Déu Desconocido" ( agnōstos theos ) però revestit en termes grecs; el mateix és cert per al demiürg gnòstic (sovint anomenat "ximple" o, pel seu nom, Saklas ) que és el creador devaluat descrit en Gènesi.

S'han d'esmentar dues tradicions jueves primerenques per a comprendre els orígens gnòstics: la tradició apocalíptica i la sapiencial (saviesa). Tots dos estan units per diversos fils. L'apocalíptic (que es remunta al segle II a. C.  ) es caracteritza per la creença en la fi del món amb la intervenció de Déu a favor dels triats. La cosmovisió està dominada per un pessimisme dualista amb l'ensenyament de dues edats ( eons). L'era present, governada pel diable i els seus poders, està destinada a perir i serà seguida per l'era futura de la salvació. Només l'home, que "se sap" veritablement piadós, serà excepte per Déu. Apocalíptic és saviesa esotèrica, revelada, i el "coneixement" resultant té una relació directa amb la redempció, perquè el coneixement o la saviesa és la base de la salvació futura. Els escrits apòcrifs i pseudoepigràfics són els principals tipus de literatura apocalíptica, i que continuen en els textos gnòstics, a vegades amb clars vincles literaris amb els clàssics apocalíptics no nósticos. Figures com els adanitas i altres avantpassats ​​del judaisme van jugar un paper destacat en aquesta mena de literatura. El mateix és cert per a l'ús de la interpretació de la tradició bíblica al gnosticar l'exegesi al·legòrica.

El concepte soteriológico de -coneixement- també apareix en els Rotllos de la Mar Morta (Qumrán), especialment en els himnes, on un dualisme cosmològic de dos esperits (o àngels) de llum i foscor que governen el món és part de #aqueix ensenyament. El piadós viu com un estrany en un món malvat governat pel diable. El "Déu del coneixement" havia creat el món, però el seu poder està momentàniament limitat pel Déu " de la ignorància" i els seus sequaços. La mateixa idea apareix en la literatura sapiencial mongeta tardana, on la figura femenina anomenada "Saviesa" ( Sophia, Ḥokhmah) no sols està relacionada amb Déu i la seva Llei (com a mitjà de creació i per a la guia d'Israel) sinó que també té una funció redemptora: el "coneixement" i la saviesa de la llei garanteixen la salvació, de manera que en el gnosticisme el "coneixement" està salvant coneixement. La idea de la "saviesa decebuda" que torna de la terra al cel perquè l'error i la neciesa van obrar en contra seva és ben coneguda ( 1 Enoc 42). En l'escepticisme filosòfic jueu, el pessimisme sobre el món domina tota la visió de la humanitat (cf. Eclesiastés, ca. 200 a. C. ). Per al piadós desesperat és difícil reconèixer algun significat o propòsit en el món: ja no hi ha un ordre fix d'existència. L'atzar i el destí governen el món. L'home, el món i Déu estan irreparablement separats, com testifica la interpretació gnòstica de Gènesi 1-3. Possiblement aquesta "visió tràgica de la vida" (G. von Rad) és el rerefons de l'origen de la visió anticosmica del món de la Gnosi i la seva distinció entre el "Déu creador", que és responsable de l'existència del cosmos maligne, i el "Déu més enllà", que és la font i l'objectiu final de les seves espurnes de llum.

Es poden esmentar altres dues influències que van ser importants per als orígens de la Gnosi: les tradicions perses (iranianes) zoroàstriques i les tradicions gregues hel·lenístiques. Tots dos poden descobrir-se segles abans del sorgiment del cristianisme en l'idioma, la literatura, la religió i l'art de l'era sirià-palestina. Els elements zoroàstrics es troben en les tradicions apocalíptiques jueves: la idea del judici escatològic, la resurrecció dels morts, l'esquema coherent de successius períodes mundials (edats), l'ascensió de l'ànima i, sobretot, el dualisme constant. Segurament el dualisme iranià dels dos principis es va alterar decisivament en transformar-se en un contrast substancial de matèria (cos) i esperit (ànima), com era típic en el pensament gnòstic.BCE ) va ser d'igualment gran importància ideològica. Sense el pressupost de la llengua i la filosofia gregues, la Gnosi és impensable. Els sistemes gnòstics del segle II D. C. , que van florir a Alexandria, van ser influenciats pel desenvolupament del platonisme mitjà, especialment pel que fa al problema de la transició de la unitat divina única ( theos ) a la diversitat infinita del món ( cosmos ) en el món. sentit d'una evolució descendent de l'esperit ( pneuma ) a la matèria ( hyle), la qual cosa resulta en una alienació de l'esperit mateix. Hi ha una sèrie de temes que comparteixen la Gnosi i la filosofia contemporània: Déu i l'ànima, el -Déu desconegut-, la creació del cosmos, l'origen del mal i el descens i retorn de l'ànima (o esperit). La ben coneguda dualitat platònica entre esperit i matèria, ànima i cos, Déu i món, va tenir un impacte significatiu en el desenvolupament de la Gnosi. Hi ha alguns testimonis de l'existència de literatura hel·lenística-oriental no cristiana que estan estretament relacionats amb els inicis de la Gnosi: el Corpus Hermètic, que es va originar a Egipte, i les -Mysteriosophies- o teologies dels cultes orientals ( Homilia de Naassene ; però la contribució de l'orfisme encara no és clara).

A més dels factors ideològics i religiosos associats amb el clima hel·lenístic de sincretisme (l'espiritualització d'antigues pràctiques religioses o de culte) i el sorgiment de l'individualisme i l'esoterisme (en contrast amb les religions més antigues de la polis amb les seves preocupacions socials), una altra important Un factor en el sorgiment de la Gnosi van ser les condicions econòmiques i socials en els centres urbans del Pròxim Orient hel·lenístic. La gnosi no sols estava relacionada amb la reacció d'Orient contra l'imperialisme i l'explotació grecs i romans percebuts, sinó que també estava associada amb la protesta contra la situació social i política de les classes baixes en les comunitats orientals. Com a fenomen religiós urbà, la Gnosi va formar part del moviment de protesta social a nivell d'ideologia religiosa (mitologia). Representava una nova ideologia que oferia un suport a l'individu, fins i tot una certa connexió democratitzada amb Déu a través de la idea d'una espurna divina en cada ésser humà. Això va brindar assistència per a l'autoreconeixement de qualsevol individu que hagués pres consciència de la seva autonomia i independència de qualsevol vincle mundà, incloses les religions oficials. El món (kosmos ) va ser vist com una àrea de desordre no regida per la raó ( logos ) com en el pensament filosòfic grec. Aquí la Gnosi era molt diferent d'altres religions d'aquest període. La seva soteriologia va estar estretament lligada a una actitud estricta de negació del món, que és la més radical del seu tipus en tota l'antiguitat. Així, la teoria moderna és en part correcta que insisteix que darrere d'aquesta posició es troba l'intel·lectualisme no sacerdotal dels laics de procedència jueva, que van perdre la seva funció activa en els assumptes polítics oficials. Això encaixa molt bé en la imatge de la tradició de la saviesa escèptica que va jugar un paper important en la formació del pensament gnòstic.

2. -Escoles- i sistemes gnòstics primerencs. Com hem vist, Simón el Mag (ca. 50 D . C. ) va ser considerat el creador de la Gnosi pels heresiólogos. En Fets 8: 9-25 no se'l descriu com un veritable gnòstic, sinó com un mag que va seduir a la gent en Samaria i a qui els seus seguidors van dir "El Gran Poder de Déu". No va ser fins a Justino Màrtir (m. 165) que es va dir que Simón va tenir una companya, Helena, també anomenada "Primer Pensament" (Ennoia). Ireneo (ca. 180) va informar més tard d'un sistema gnòstic complet per als simonianos, que es va centrar en la redempció del Primer " Pensament" (representat per Helena) de la seva captivitat en el cos material humà. Sembla que es creia que Simón era una espècie de redemptor i revelador gnòstic. Hipòlit ( Haer     6,9-18) amb el seu extracte del supòsit tractat simoniano "La Gran Exposició" ( Apophasis Megale ), que probablement era una interpretació filosòfica d'aquests atribuïts a Simón per la seva escola en el segle II. La literatura cristiana posterior porta contes llegendaris sobre Simón, la seva escola i la seva oposició a l'apòstol Pere ( Fets de Pedro, Les Pseudo-Clementines, Epistula Apostolorum ). Molt prop del suposat ensenyament de la Gnosi simoniana es troba el text de Nag Hammadi Exegesi sobre l'ànima ( NHC II, 6 ) que està marcat per la idea gnòstica fonamental de la caiguda i redempció de l'ànima.

Si és correcte cridar a la Gnosi un moviment no cristià des del seu origen, llavors és possible que puguem descobrir les relacions primerenques amb les tradicions cristianes abans de finals del segle I D.C.UNA característica important va ser l'apropiació de la figura de Jesús en els gnòstics. concepte de soteriologia en el qual un personatge històric s'insereix en el marc gnòstic de la redempció. Els primers testimonis d'aquesta denominada cristologia docética són noms com Satornilos (Satorninus) i Cerinthus (ca. 120/130 CE). Però el testimoniatge del Nou Testament proporciona més albiris de les connexions entre les tradicions i comunitats cristianes primitives i gnòstiques primitives. El procés que es reflecteix en alguns dels escriptors del NT és doble: la cristianització de la gnosi i la gnostización del cristianisme primitiu. El resultat de tots dos esdeveniments abans de mitjan segle II és el sorgiment d'un cristianisme canònic ortodox d'una banda i l'eliminació de la Gnosi com a heretgia per l'altre. Al començament d'aquest procés es troba Pablo en 1 i 2 Corintis; les tradicions deutero-paulinas en Colosenses, Efesis i les Epístoles Pastorals; i textos diversos com a Hebreus, Judes, 2 Pedro (l'últim llibre del NT: ca. 140), i les cartes existents d'Ignasi d'Antioquia (ca. 110-117) i Policarpo d'Esmirna (ca. ca. 165). La revelació de Juan (ca.

Un cas especial són els quatre escrits joànics (Juan, 1-3 Juan) que probablement es van originar a Síria al voltant de 100-110 D.C.AQUÍ tenim una comprensió de la Gnosi que s'havia adaptat a la tradició cristiana i que pot veure's com un primerenc i únic tipus de gnosi cristiana. Algunes de les seves característiques inclouen terminologia dualista, Crist com un missatger celestial que porta divisió dins de la humanitat, "conèixer" és sinònim de "creure", escatologia espiritualitzada o realitzada, i la comunitat com els "propis" del redemptor.

3. Grans -Escoles- i Sistemes Gnòstics del Segle II.     Els principals centres de Gnosis en el segle I havien estat Síria i Àsia Menor. En el segle II eren Alexandria (Egipte) i Roma. La pregunta segueix oberta si va existir un sol -sistema- de gnosticisme primerenc o diversos al mateix temps, com trobem en el segle II. Una certa pluralitat, adaptant-se a les situacions i tradicions locals, sembla haver existit des del principi. Però dins d'aquesta pluralitat es troba un interès pels mateixos temes com a cosmologia, soteriologia, cristologia, escatologia i ètica. Unes certes idees bàsiques es van elaborar en una data primerenca i en el segle I ja estaven formulades en sistemes teològics discrets. Entre aquests es trobaven idees com el "Déu Desconegut", la contrapart femenina de Déu anomenada Sophia (Saviesa), el demiürg amb els planetes (Hebdomad) i poders creatius,enkrateia ) del món.

El segle II és el període dels grans sistemes gnòstics i la florida del gnosticisme (aquest terme s'assigna a aquest període en particular). El primer mestre significativa del gnosticisme és Basílides, que era actiu sota els emperadors Adriano i Antonino Pío (117-161 CE ). Va viure a Alexandria (Egipte) i va publicar diversos escrits, una composició gnòstica de l'evangeli i exegesi ( Exegetica) en vint-i-quatre llibres i salms. Només s'han conservat fragments d'ells; també es perd la -Refutació de Basílides- d'Agrippa Castor. L'escola de Basílides va ser, després de la seva mort, lliurada al seu deixeble o "fill" Isidoro, qui també va escriure diversos llibres, dels quals tres es coneixen però no es conserven ("Sobre l'ànima crescuda", "Ethica", "Exposicions del profeta Parchor -). El sistema de Basílides no es reconstrueix fàcilment perquè les fonts primàries són molt fragmentàries. Dels heresiólogos tenim dos informes molt diferents sobre el sistema de Basílides: una versió dualista (Iren. Adv. Haer. 1.24) i una interpretació monista i més filosòfica grega (Hipp. Haer.7,20-27). És possible que el sistema, com el descriu Hipòlit, sigui una descripció justa d'una etapa posterior del sistema de Basílides, però pot derivar del propi malentès o reinterpretació d'Hipòlit. Segons Ireneo i els pocs fragments autèntics existents (cites patrístiques), Basílides va ensenyar una emanació d'éssers i àngels del Pare " no engendrat", al principi sis poders espirituals que van formar el Pleroma: ment ( nous ) o Crist ( Christos ), paraula ( logos ), prudència ( phronesis ), saviesa ( sophia ) i poder ( dynamis). De l'últim d'aquests sis van emanar 365 éssers angelicals en un procés descendent ininterromput, cadascun creant un "cel" com el seu hàbitat. Aquests 365 cels corresponen a l'any mundial o "eó". La classe més baixa dels poders va ser dirigida pel Déu demiúrgico dels jueus anomenat Abrasax (= 365) que va crear el món físic ( kosmos) i homes. Per a rescatar als homes de la tirania d'aquest demiürg, el -Pare- o -Déu Desconocido- va enviar al seu Crist-Nous, que va aparèixer en l'ésser humà divinament adoptat Jesús de Natzaret. Simón de Cirene, no Jesús, va ser crucificat, perquè el Crist-Nous pogués escapar i tornar al Pare sense el coneixement dels poders del mal. Només l'ànima, mai el cos humà físic devaluat, és objecte de la soteriologia gnòstica. Els -fidels- o -pneumáticos- són aliens tant al cosmos com a la humanitat, ja que són d'origen sobrenatural. El mode de comportament acceptat és la vida ascètica, i només els pecats comesos -involuntàriament i per ignorància- seran perdonats.

Encara que Marción de Sinope (m. 154-160) no va anar estrictament un teòleg gnòstic, la seva importància en el cristianisme primitiu es comprèn millor en relació amb el pensament gnòstic. Segons Ireneo, Marción va tenir contacte amb un mestre gnòstic sirià anomenat Porc (a Roma ca. 136-142) i el seu famós deixeble Apel·lis, i més tard es va unir a cercles gnòstics a Alexandria. A part de la gran importància de Marción en el desenvolupament del cànon del NT, el desenvolupament posterior de la teologia paulina i també la fundació d'una església "heretge", ell és part de la història de la Gnosi en el segle II. La suposada separació absoluta entre el Déu jueu de la llei i el bondadós Déu cristià de la salvació i l'amor no és només una interpretació extrema de la teologia paulina, però recorda l'antítesi gnòstica entre el creador neci (demiürg) i el "Déu Desconegut". El Déu jueu de la creació en el sistema de Marción correspon plenament al ximple Déu creador dels gnòstics, a pesar que s'entenia que aquest últim estava relacionat amb el ser més elevat (Déu) com un producte caigut de l'univers espiritual (pleroma), que no és el cas en el sistema de Marción.

La protesta exegètica de Marción contra l'Antic Testament, la seva valoració negativa del món i la matèria, i les conseqüències ascètiques que va extreure de #aqueix creença, estan molt d'acord amb les actituds gnòstiques. No obstant això, diferent era la creença de Marción que l'home és totalment corrupte, no sols en cos sinó també en ànima. Per a ell, la salvació significa una transformació de l'ànima (que no és un element diví caigut com en el gnosticisme).

L'última gran escola del gnosticisme també es pot datar en la primera meitat del segle II. El seu fundador va ser un mestre cristià anomenat Valentinus (va morir ca. 160-175). Se sap molt poc sobre la seva vida. Probablement va néixer a Egipte i es va educar a Alexandria, on es va convertir al cristianisme (aparentment en forma gnòstica). Aproximadament 140 va ser a Roma i va estar actiu allí durant molts anys, involucrat en assumptes de l'església i fundant una escola influent. Com en el cas de Basílides, només s'han conservat alguns fragments de la seva obra: la majoria són sermons, himnes i cartes. El seu ensenyament es va difondre tant en aquesta forma com mitjançant instrucció oral. Només se li atribueix un tractat teològic: Sobre les tres naturaleses (el tractat tripartitode la Biblioteca Nag Hammadi [= NHC I, 5] no és idèntica a aquesta obra, encara que està relacionada amb la posterior escola valentiniana). La revelació divina, es diu, va ser l'origen de l'ensenyament de Valentinus. Pot ser que aquesta tradició sigui una de les raons per les quals no s'ha conservat el sistema original i complet de Valentinus. En les fonts heresiológicas es troben almenys sis informes més o menys complets del sistema valentinià. Sens dubte, existia una doctrina bàsica darrere d'ells. Fonamental és la idea d'emanació des del principi primordial: la "profunditat" divina ( bythos ). El pleroma consta d'almenys trenta eons disposats en quinze parells i anomenats amb diferents noms. Les més importants són només les dues primeres tétradas, que porten els següents noms: "primal-depth" (bythos ) i "pensament" ( ennoia ), també dit "gràcia" ( charis ) i "silenci" ( sige ); després "ment" ( nous ) o l'unigènit "" ( monogenes ) i "veritat" ( aletheia ); després ve "paraula" ( logos ) i "vida" ( zoe ); després "home" ( anthropos ) i "església" ( ekklesia ). L'últim eó es diu "saviesa" ( sophia), que juga un paper fonamental en el procés de creació del món físic per la seva "ignorància" o "error". Els esdeveniments en el pleroma tenen conseqüències per a tot el que existeix fora d'ell. Per a apaivagar al pleroma pertorbat per la caiguda de Sofia, es creen els dos eons -Crist- i -Esperit Sant-, i -és -Crist- qui retorna a la desenfrenada Sofia a l'harmonia del pleroma. El desig apassionat ( entimesis) de la Sofia restaurada se separa d'ella a les regions fora del pleroma, i ​​es converteix en la "Sofia inferior" o Achamoth ("saviesa" en hebreu). Per a eliminar els "sofriments" d'aquesta Sofia inferior, "Jesús Soter" és presentat per tots els eons del pleroma. Va posar els seus "afectes" amb vista a través de la "gnosi", però les seves "passions" se separen i es converteixen en els elements de la futura creació del cosmos. Els elements psíquics són l'origen del demiürg, qui amb els seus poders resideix en el "lloc del mitjà", és a dir, entre l'Ogdoad "" o Achamoth i el món material (terra). Els elements espirituals consisteixen en la "llavor de llum" ( pneuma ) i representen la pneumàtica. El món material, inclòs l'home, es crea a partir de substàncies materials i psíquiques.

El sistema de Valentinus està marcat per una combinació original d'antigues especulacions gnòstiques (especialment dels sistemes anomenats "Barbelo-Gnòstics", com en l'Apocryphon  de John) i filosofia platònica grega; Per tant, el valentinismo es caracteritza sovint com la cúspide del gnosticisme abans del maniqueisme (que es va desenvolupar per primera vegada a mitjan segle III). L'escola valentiniana va ser la més influent i la més gran del gnosticisme. Alguns dels deixebles de Valentinus eren intel·lectuals distingits, atacats amb vehemència pels Pares de l'Església. La divisió del valentinismo en dues escoles diferents, que ells mateixos van dir la -anatolia- (oriental) centrada en Alexandria, i la -italiana- (occidental) centrada en Roma, va ser un avanç significatiu. La diferència entre ells es va centrar en qüestions cristológicas. L'escola oriental va estar activa a Egipte, Síria i Àsia Menor, els antics llocs de la Gnosi. A ell pertanyia el conegut gnòstic Marcus, qui va canviar el sistema del seu mestre Valentinus en "especulacions numèriques" i "misticisme de lletres", i que practicava cerimònies de culte especials; i Teodoto, alguns dels escrits del qual han estat transmesos en forma fragmentària per Climent d'Alexandria. L'escola " italiana" era dominant a Roma i es va oposar especialment per Ireneo de Lió (Gàl·lia). Entre els seus representants figuraven Tolomeo, el sistema dels quals es relata en la polèmica d'Ireneo; i Heracleon, qui va escriure el primer comentari sobre l'Evangeli de Juan, usat per Orígens i Clemente. L'evidència de l'existència de la Gnosi Valentiniana també prové del segle III al V, particularment de l'àrea d'Egipte, Síria i L'escola " italiana" era dominant a Roma i es va oposar especialment per Ireneo de Lió (Gàl·lia). Entre els seus representants figuraven Tolomeo, el sistema dels quals es relata en la polèmica d'Ireneo; i Heracleon, qui va escriure el primer comentari sobre l'Evangeli de Juan, usat per Orígens i Clemente. L'evidència de l'existència de la Gnosi Valentiniana també prové del segle III al V, particularment de l'àrea d'Egipte, Síria i L'escola " italiana" era dominant a Roma i es va oposar especialment per Ireneo de Lió (Gàl·lia). Entre els seus representants figuraven Tolomeo, el sistema dels quals es relata en la polèmica d'Ireneo; i Heracleon, qui va escriure el primer comentari sobre l'Evangeli de Juan, usat per Orígens i Clemente. L'evidència de l'existència de la Gnosi Valentiniana també prové del segle III al V, particularment de l'àrea d'Egipte, Síria yN Mesopotàmia.

4. Desenvolupaments posteriors. Estrictament parlant, el període productiu de la Gnosi occidental acaba amb Valentinus i la seva escola. Els gnòstics posteriors i les seves obres no havien res essencialment nou de contribuir al desenvolupament de la Gnosi. Escrits com Pistis Sophia, Els dos llibres de Jeu i parts del corpus Hermètic i la biblioteca de Nag Hammadi pertanyen a aquest període tardà. Epifanio va informar sobre algunes sectes (per exemple, arconts i borborianos) que pertanyen al període posterior del gnosticisme.     

La seqüela de la gnosi -i també del gnosticisme organitzat- és part de la història religiosa de l'antiguitat tardana i l'Edat mitjana, i també de la història de la filosofia en el període modern. El classicista alemany JG Herder ja va veure en la gnosi la primera filosofia religiosa de la cristiandat, i es va adonar que la configuració de la teologia cristiana des del segle II és inintel·ligible sense les preguntes plantejades pels gnòstics. Les agendes teològiques de pensadors ortodoxos com Ireneo, Clement d'Alexandria, Orígens, Lactanius i Agustín (ell mateix un convers del maniqueisme gnòstic) van ser determinades en gran manera per qüestions introduïdes pels seus oponents gnòstics. Preguntes sobre cosmologia, creació i salvació, i qüestions cristológicas sobre el diví Salvador Crist en relació tant amb Déu com amb el Jesús humà de Natzaret,

Els heresiólogos no sols avaluen els conceptes gnòstics negativament a través de diversos intents de descoratjar l'acceptació de la creença i pràctica gnòstiques, sinó que també reflecteixen positivament els conceptes gnòstics per la seva resposta a #aqueix tendències en els seus propis programes alternatius. Va ser influent una mica més que la ideologia dels gnòstics, perquè en els assumptes socials pràctics els fonaments de la comunitat gnòstica van ser d'importància existencial per al desenvolupament de l'Església Ortodoxa. Això es veu, per exemple, en l'estructura comunitària organitzada d'autoritat (el sistema episcopal), l'exclusió de les dones del lideratge comunitari (especialment defensada per Tertulià) i la integració dels laics en la institució legal i jeràrquica d'una església estatal. .

L'Església gairebé mai va escapar del perill " gnòstic". A mesura que els sistemes gnòstics dels segles II i III van perdre la seva influència, va sorgir a Mesopotàmia la primera religió mundial gnòstica: el maniqueisme. Fins i tot avui, aquesta regió geogràfica, l'antic planter de la Gnosi, continua sent la llar de l'única comunitat gnòstica que queda, els mandeos (veure MANDEÍSMO). La gnosi, el maniqueisme i l'hermetisme també han tingut importants seqüeles influents en la història de les heretgies islàmiques ( extremisme xiïta ). De la mateixa manera, les idees gnòstiques es van estendre a l'Edat mitjana cristiana (bogumiles i albigeses), a la història dels grups místics que rebutgen el món (per exemple, el cabalismo) i fins als moviments ocultistes teosóficos i antroposóficos moderns.

Bibliografia

Aland, B., ed. 1978. Gnosi, Festschrift für Hans Jonas. Göttingen.

Bauer, W. 1971. Ortodòxia i heretgia en el cristianisme més primerenc. Filadèlfia.

Beyschlag, K. 1974. Simon Magus und die christliche Gnosi. Tubinga.

Bianchi, O., ed. 1967. Le Origini dello Gnosticisme: Colloquio di Messina 13-18 d'abril de 1966. Testi e Discussioni. Leiden.

Bousset, W. 1973. Hauptprobleme der Gnosi. Göttingen.

Burkitt, FC 1932. Església i gnosi. Cambridge.

Colpe, C. 1961. Die religionsgeschichtliche Schule. Göttingen.

Faye, E. de. 1925. Gnostiques et gnosticisme. París.

Foerster, W., ed. 1971-74. Gnosi. 2 vols. Oxford.

Frickel, J. 1968. Die "Apophasis Megale" en Hippolyts Refutatio (VI 9-18). OCA 182. Roma.

Grant, RM 1961. Gnosticism. Londres.

—. 1966. Gnosticisme i cristianisme primitiu. Nova York.

Haardt, R. 1967. Die Gnosi. Salsburgo.

Harnack, A. von. 1924. Marción: Dónes Evangelium vom fremden Gott. Leipzig. Repr. Berlín, 1960.

Hilgenfeld, A. 1884. Die Ketzergeschichte donis Urchristentums urkundlich dargestellt. Leipzig. Repr. Hildesheim, 1963.

Jonas, H. 1964. Gnosi und spätantiker Geist. Pt. 1, Die mythologische Gnosi. Göttingen.

—. 1966. Gnosi und spätantiker Geist. Pt. 2/1, Von der Mythologie zur mystischen Philosophie. Göttingen.

—. 1970. La religió gnòstica. Bostón.

Koschorke, K. 1978. Die Polemik der Gnostiker gegen dónes kirchliche Christentum. Leiden.

Layton, B. 1978-81. El redescobriment del gnosticisme. 2 vols. New Haven.

—. 1987. Les escriptures gnòstiques. Ciutat Jardí.

Leisegang, H. 1955. Die Gnosi. Stuttgart.

Logan, AB i Wedderburn, A., eds. 1983. El Nou Testament i la Gnosi. Edimburg.

Lüdemann, G. 1975. Untersuchungen zur simonianischen Gnosi. Göttingen.

Ménard, J. 1986. De la Gnose au Manichéisme. París.

Pagels, E. 1979. The Gnostic Gospels. Londres.

Perkins, P. 1980. The Gnostic Dialogui. Nova York.

Pétrement, S. 1984. Le Dieu séparé: els originis du gnosticisme. París.

Puech, H.-C. 1978. Enquête de la Gnose. 2 vols. París.

Quispel, G. 1975. Gnostic Studies. 2 vols. Leiden.

Rudolph, K. 1975. Gnosi und Gnostizismus. Darmstadt.

—. 1984. Gnosi. San Francisco.

—. 1987. Gnosi. Edimburg.

Sagnard, FH 1947. La gnose valentinienne et la témoignage de S. Irénée. París.

Schenke, H. 1962. Der Gott "Mensch" in der Gnosi. Berlina.

Schmithals, W. 1971. Gnosticism in Corinth. Nashville.

—. 1972. Paul and the Gnostics. Nashville.

—. 1984. Neues Testament und Gnosi. Darmstadt.

Schottroff, L. 1970. Der Glaubende und die feindliche Welt. Neukirchen-Vluyn.

Scholer, DM 1948-1969. Bibliografia de Nag Hammadi. Leiden.

Segal, AF 1977. Dos poders en el cel: primers informes rabínics sobre el cristianisme i el gnosticisme. Leiden.

Stroumsa, G. 1984. Una altra llavor: estudis en mitologia gnòstica. NHS 24. Leiden.

Tardieu, M. i Dubois, JD 1986. Introduction à la littérature gnostique. Vol. 1. París.

Tröger, KW, ed. 1973. Gnosi und Neues Testament. Berlina.

—. 1980. Altes Testament – Frühjudentum – Gnosi: Neue Studien zu -Gnosi und Bibel-. Berlina.

Vallée, G. 1981. Un estudi sobre polèmiques antignòstiques. Waterloo, Ontario.

Völker, W., ed. 1932. Quellen zur Geschichte der christlichen Gnosi. Tubinga.

Williams, DT. 1985. La raça inamovible: una designació gnòstica i el tema de l'estabilitat en l'antiguitat tardana. Leiden.

Wilson, R. McL. 1964. El problema gnòstic. Londres.

—. 1968. Gnosi i el Nou Testament. Oxford.

Yamauchi, EM 1983. Gnosticisme precristià. Londres.

      KURT RUDOLF