Asclepius, culte d'

ASCLEPIUS, CULTE DE. Asclepio era el déu de la curació més important del món grecoromà. En el segle I D. C. i encara més en l'II,  els seus beneficis com a guaridor miraculós i guia diví es van celebrar en centenars de temples en tot l'imperi romà. Inevitablement, quan va sorgir el cristianisme proclamant les tradicions de Jesús com un guaridor miraculós, les virtuts de Jesús es van comparar amb els poders i meravelles àmpliament testificades d'Asclepio.

És probable que Asclepio fos originalment una deïtat terrestre adorada abans de les migracions gregues a la ciutat de Tricca a Tessàlia (Hom. Il·ltre. 2.729-31), encara que més tard Epidauro va afirmar ser el seu lloc de naixement (Paus. 2.26.1-27.6). El seu nom es lletrejava de diverses formes en les seves primeres formes gregues, inclosa Aiskalapios, que va donar lloc a la forma llatina, Esculapi. L'etimologia del nom és fosca, però en el segle IV a. C.  havia començat a sorgir una tradició de jocs de paraules interpretatius (Plut. Mor. 845B). En el segle I D. C. , per exemple, Cornuto diu que "Asclepio va derivar el seu nom de curar amb dolçor ( epios ) i de diferir el pansiment ( aposklesis ) que ve amb la mort" (Compensar. 33).

Asclepio es va incorporar a la mitologia grega amb característiques tant d'heroi com de deïtat. Era fill d'Apol·lo i el mortal Coronis, segons el mite més comú. En un atac de gelosia, Apol·lo va matar a Coronis però va salvar a Asclepio del seu úter i li ho va lliurar al centaure Quirón, qui li va ensenyar totes les arts curatives (Pind. Pyth. 3; Ov., Met. 2.542-648). Asclepio tenia una família, que incloïa als heroics fills Podilario i Macaón, als qui Homer va identificar com a metges entre els grecs a Troia (Hom. Il.2,729-33; 11.833-36). La seva esposa i filles eren les seves companyes familiars en els seus diversos santuaris i es creia que personificaven aspectes de les arts curatives: Epione, la seva esposa; Higía, la seva filla més destacada; i altres filles, Panaceia, Akeso, Iaso, Aigle i altres. L'habilitat d'Asclepio va ser tal, segons el mite, que fins i tot va ressuscitar a un mortal d'entre els morts i podria haver fet el mateix per tota la humanitat, però Zeus va evitar concedir a la humanitat tal salvació de la mort en derrocar a Asclepio amb un llamp. No obstant això, en la seva mort, Asclepio va ser elevat a la condició de déu, i és com una deïtat completa amb característiques tant ctòniques com celestials, que funciona en els centres de culte històrics d'Asclepio. Sempre va estar estretament vinculat a Apol·lo, compartint l'epítet -Paean,

L'expansió del culte d'Asclepio va començar en el segle V a. C.  , especialment en Epidauro, on Asclepio es va associar amb l'antic culte d'Apol·lo Maleatas. Epidauro va promoure activament el culte i va establir santuaris sucursals en nombroses ciutats. Tal vegada el més important va ser la introducció del culte a Atenes en 420 AC , sota el patrocini de les Sòfocles anys, que es diu que han proporcionat la seva casa com un santuari del déu fins al seu temple en la pendent S de l'Acròpoli es va acabar ( IG II 2 , 4960a; Etim . Magn. Sv dexion ). Sòfocles va compondre un himne a Asclepio que va continuar en ús almenys fins al segle  III D. C. La influència atenesa pot haver contribuït a l'extens programa de construcció que va millorar el santuari d'Epidauro al llarg del segle IV. A principis del segle IV, Epidauro va fomentar un santuari filial a Pèrgam i més tard en el segle va patrocinar un altre just dins de les muralles de la ciutat de Corint.

En 293 a. C.  , quan una plaga va assotar Roma, els Llibres Sibil·lins -potser secundats per un oracle de Delfos- van instruir als romans perquè portessin a Asclepio d'Epidauro a Roma. Segons la llegenda, ho van portar en forma de serp sagrada i va triar l'illa Tiberina com a santuari (Livio 10.47; Ov. Met. 15: 622-745). L'únic santuari important d'Asclepio que va tractar de mantenir la independència d'Epidauro va ser el de Cos, la llar d'Hipócrates, que va afirmar haver estat establert directament des de Tricca en el segle VAIG VEURE a. C.  A l'Egipte ptolemaic, Asclepio va florir a través de la seva identificació amb el llegendari deïficat. metge Imhotep (Imuthes).

Els cultes Asclepio van passar per grans períodes d'expansió en el 4t i 3d segles AC i una altra vegada en el segle 2d CEDurante el període anterior, Epidauro, com el major centre del déu, no sols va expandir el seu paper com a lloc de pelegrinatge per a la curació, promogut en inscripcions oficials que relaten desenes de miracles del déu, sinó que també es va esforçar per convertir-se en un centre panhelénico com Delfos o Olímpia. A més dels edificis directament relacionats amb el culte, Epidauro va afegir un gimnàs, un estadi, banys i el seu justament famós teatre de 14.000 seients. La seva riquesa va quedar testificada en l'excel·lent construcció d'edificis com el Tholos rodó i en la colossal estàtua de culte d'or i ivori de l'Asclepio assegut per l'escultor pario Trasímedes. El rostre de Zeus del déu expressava grandesa i benevolència; sostenia un bastó a la mà esquerra i estenia la dreta sobre el cap de la seva serp sagrada (Paus. 2.27.2). En el període romà, Epidauro es va expandir novament, agregant banys romans,

Epidauro va desenvolupar d'hora el règim d'incubació en el santuari que va ser àmpliament utilitzat al llarg de la història del culte. En general, un pelegrí pot sotmetre's a un període de purificació de 3 dies amb banys i abstinència de relacions sexuals i uns certs aliments com la carn de cabra i el formatge. Posteriorment, va portar un sacrifici d'animals a Apol·lo i ofrenes de pastissos de mel a altres divinitats. Llavors podria sacrificar un garrí a Asclepio i oferir una ofrena de diners apropiada per a la seva pròpia riquesa. En entrar en la cambra de dormir ( abaton o enkoimeterion), on esperava i esperava rebre una curació immediata o alguna recepta útil del déu en un somni, portava ofrenes de pastissos a Fortune, Memory i Law. La persona dormia amb una corona de llorer sagrada i la deixava en el seu llit al matí (Burkert 1985: 267-68). El que va seguir depenia dels somnis experimentats pel pelegrí i podia variar des d'una cura instantània fins a un règim dietètic prescrit i un període prolongat de tractaments aparentment sense sentit. En qualsevol cas, s'esperava que el pelegrí completés la seva visita al santuari portant una ofrena d'agraïment al déu.

L'eficàcia del ministeri d'Asclepio a tot el món grecoromà està testificada pel descobriment arqueològic de centenars de tablillas votives i representacions gràfiques de porcions del cos curades pel déu. El culte va posar l'accent en les necessitats de l'individu i va promoure una devoció personal al déu. Tal inclinació és evident en nombroses inscripcions, però apareix més vívidament en els Contes sagrats de l'orador Elio Aristides, qui va ser incapacitat per una varietat de malalties i va passar molts mesos en l'Asclepieion a Pèrgam durant el segle II D. C. En #aqueix període, el santuari de Pèrgam va aconseguir la seva major prosperitat. Igual que Epidauro, havia crescut amb la prosperitat de l'època i la popularitat de la seva deïtat fins a convertir-se en un gran complex de spa de salut, i donava suport a una escola de medicina dirigida per Galeno, el principal metge de l'època.

En els debats pagans amb el cristianisme, Asclepio com a salvador i guaridor va jugar un paper distintiu. Tant Celso com després Julià van descriure la seva activitat com clarament paral·lela a la de Crist. La polèmica cristiana va menysprear molts detalls dels mites associats a Asclepio, i fins i tot quan se li van concedir fets poderosos (com expulsar la plaga de Roma), aquests es van atribuir al poder del diable, ja que el mateix Asclepio era un dimoni. Malgrat la persecució cristiana, el culte va continuar fins al segle V D. C.

Bibliografia

Behr, CA 1968. Aelius Aristides and the Sacred Tales. Amsterdam.

Burford, A. 1969. Els constructors de temples grecs en Epidauro. Liverpool.

Burkert, W. 1985. Religió grega. Cambridge, DT..

Deubner, O. 1938. Dónes Asklepieion von Pergamon. Berlina.

Edelstein, EJ i Edelstein, L. 1945. Asclepius. 2 vols. Baltimore.

Habicht, C. 1969. Die Inschriften donis Asklepions. Altertuemer von Pergamon . 8/3. Berlina.

Herzog, R. 1931. Die Wunderheilungen von Epidauros. Filòleg, Supl. 22/3.

Horst, Van der, PW 1980. Aelius Aristides and the New Testament. SCHNT 6. Leiden.

Kee, HC 1982. autodefinició en el culte d'Asclepio. Pàgines. 118-36 en autodefinició jueva i cristiana. Vol. 3: autodefinició en el món grecoromà, ed. BF Meyer i EP Sanders. Filadèlfia.

Kee, HC 1983. Miracle en el món cristià primitiu. New Haven.

Kerenyi, C. 1959. Asklepios: Imatge arquetípica de l'existència del metge. Nova York.

Schazmann, P. i Herzog, R. 1932. Kos, vol. Jo, Asklepieion. Berlina.

Walton, A. 1894. El culte d'Asklepios. Estudis de Cornell en Filologia Clàssica, 3. Nova York. Repr., 1965.

Weinreich, O. 1909. Antike Heilungswunder. Giessen.

      PRENS L. ROBINSON