Gilgamesh epic

GILGAMESH EPIC. Una obra mestra de literatura  NE, el Poema de Gilgamesh (GE) es compon en acadio. Presenta les aventures de Gilgamesh, un rei que es diu que va governar la ciutat d'Uruk en S Mesopotàmia al voltant del 2600 AC. Atès que Gilgamesh no ens ha deixat monuments contemporanis, els erudits debaten si realment va existir. No obstant això, les gestes de Gilgamesh en la GE estan en la seva majoria més enllà de l'avaluació històrica. En altres tradicions i en la literatura d'auguris, Gilgamesh és invocat com un poderós constructor, però també com una deïtat infernal.

—

A. Fonts

B. Versions

C. Contingut de dues versions

D. Gilgamesh i els estudis bíblics

—

A. Fonts

La GE és una narrativa llarga amb múltiples episodis, assignats a almenys 10, però no més de 12 tauletes, cadascuna amb una mitjana de 300 línies (escoltant una tarda). Una tradició nativa simplement es refereix a la sèrie per la seva línia d'obertura, "El que ho va veure tot". Les fonts dels diversos episodis de l'epopeia poden haver circulat en sumeri ja en la dinastia Ur III (2100-2000 a. C. ). Escrites o copiades fins a mig mil·lenni després de la caiguda d'Ur, aquestes narracions bé poden ser producte d'erudits escribes semíticos. De les següents composicions sumèries autònomes, les tres primeres tenen ressons dins de la GE: Gilgamesh i la terra dels vius; Gilgamesh i el toro del cel; Gilgamesh, Enkidu i l'inframón; Gilgamesh i Agga; La mort de Gilgamesh. Una història d'inundació sumèria que no presenta a Gilgamesh finalment es torna a redactar per a la seva inclusió en la GE.

B. Versions

Encara no sabem quan i com les narratives independents sobre Gilgamesh es van teixir per primera vegada en un tot; una tradició molt tardana, que està més enllà de la confirmació actual, ha assignat la composició de l'epopeia a un contemporani de Gilgamesh, un endeví anomenat Sense-leqi-unninni. En l'era de LB, les aventures de Gilgamesh s'havien posat de moda en el Pròxim Orient, de manera que els principals llocs de Mesopotàmia continuen produint còpies i fragments transgènics (alguns encara no publicats). Emar en l'Alta Síria i Megiddo en Canaán han contribuït amb fragments acadios igual que Hattusûasû, capital de l'imperi hitita. A més, Hattusûasû ha produït adaptacions hitites i hurritas de les gestes de Gilgamesh.

Pel fet que no ha sobreviscut una edició completa de l'epopeia d'un sol lloc, l'erudició ha creat un compost utilitzant tauletes que originalment pertanyien a diverses versions (o recensions) de dues versions principals de la GE: una derivada de la segona meitat de l'Antic Babilònic ( OB ) període (1750-1600 a. C.  ), l'altre influenciat per l'erudició  neoasiria ( NA ) (750-612 a. C.  ), però refinat durant els següents quatre segles. Una tercera edició, dels quals no tenim més que fragments, pot haver estat completat durant el període mitjà de Babilònia (MB) (al voltant de 1250 AC). Alguns erudits atribueixen una de les últimes versions al llegendari Sense-leqi-unninni. Les diverses versions de GE comparteixen personatges principals, així com episodis específics. No obstant això, difereixen apreciablement en com comencen o acaben, i en la forma en què manipulen escenes individuals. També divergeixen en les seves perspectives sobre la vida, les seves metàfores controladores i els temes que donen integritat a tota la narrativa. Es pot fer una comparació amb les diverses edicions de les narratives de Tristán que van compartir personatges i episodis, però es van dirigir a diferents públics.

C. Contingut de dues versions

La versió NA de la GE comença amb la invocació i el -argument- del poeta sobre un home que ha vist i reeixit tot el possible; qui ha après molt de l'experiència comuna, així com de fonts ocultes (l'inframón?); que té coneixement d'un passat prediluviano inaccessible al comú dels mortals; que tria registrar tot sobre el seu esgotador viatge. Per tant, no s'inventa res del conte, i perquè ningú dubti de la seva autenticitat o precisió, el poeta porta al públic a un recorregut per Uruk. Els oients s'acosten als seus murs, entren en el seu temple d'Eanna i inspeccionen les fortificacions construïdes pel protagonista. Són guiats a un racó on, en treure una tauleta de lapislázuli d'una caixa de coure, poden llegir un bell himne a l'heroi, Gilgamesh: un rei sorprenent, descendent de la deessa Ninsun i del poderós Lugalbanda. Aquest himne, de fet, inaugura la versió OB de la GE.

Res en la literatura antiga iguala els poders generatius i integradors d'aquest poema, ja que prepara a l'audiència per a esperar l'extraordinari: els fets que provoquen dolor i sofriment, però que també confereixen il·luminació i saviesa, abunden, i es resolen els misteris sobre el Diluvi i l'Inframón. No obstant això, l'exercici del poeta no és només pedagògic, ja que en revelar l'assoliment últim de Gilgamesh, la construcció de les defenses d'Uruk, està dins de la capacitat humana, el poeta atorga a l'audiència un estàndard pel qual mesurar els triomfs o fracassos de Gilgamesh i li inculca una visió irònica. mitjançant el qual avaluar defectes quan actua més enllà de la capacitat humana.

El conte estableix ràpidament el seu escenari, obrint-se sobre un rei esvalotador que no concedirà dignitat als seus súbdits urbans. En apel·lar, els déus li demanen a Aruru que produeixi un -doble- -l'acadio aquí és difícil- de Gilgamesh, igualment agressiu, perquè els dos puguin absorbir l'energia de l'altre. Aruru, no obstant això, crea un doble del déu Anu, canviant així el futur de #aqueix relació. La formació d'Enkidu inverteix les virtuts de la gent culta: no pot empolainar-se, s'alimenta com a animals i prefereix la seva companyia. Enkidu, per tant, es compara amb Gilgamesh, no en alçada física (encara que la versió OB és literal aquí), sinó en la seva capacitat per a frustrar als habitants no urbans que viuen atrapant animals. Un caçador frustrat sol·licita a Gilgamesh que enviï una ramera per a domesticar a Enkidu. La NA és psicològica en relatar la transformació resultant. Fins i tot després d'una setmana d'aparellament, Enkidu no estableix vincles emocionals amb la dona. Quan finalment descobreix la seva humanitat, la sexualitat no és la mestra; més aviat, l'olor humana que absorbeix espanta als animals i els abandona a la comoditat de la noia. La ramera ho trasllada del seu món ara buit al de Gilgamesh. Allí, la deessa Ninsun prepara al seu fill Gilgamesh per a l'arribada d'Enkidu interpretant poderosament els somnis que prediuen.

En la versió OB, no obstant això, el rebuig dels animals no causa la il·luminació d'Enkidu, en canvi, la ramera es torna maternal i pedagògica immediatament després de la seva baralla sexual. Ella comparteix la seva roba amb Enkidu i ho porta, "com un nen", a una reunió de pastors. L'escena es torna còmica quan Enkidu inverteix en sèrie #aqueix hàbits que ho separen de la humanitat, fent-ho caçar el que una vegada va protegir. En l'OB, el paper de Ninsun es minimitza a mesura que es col·loca una seqüència de somnis més curta abans que la ramera arribi a Enkidu.

La història en la tauleta 2 es transmet millor amb la versió OB. Enkidu entra en Uruk i bloqueja l'entrada de Gilgamesh al saló nupcial (on presumiblement Gilgamesh està abusant del seu poder). Els dos s'involucren en una terrible baralla de la qual Gilgamesh surt victoriós. No obstant això, reconeixent la força de l'altre, ràpidament es converteixen en amics.

La tauleta 3 també està danyada, però molt menys en l'OB que en la versió NA. Gilgamesh cerca la glòria més enllà d'Uruk, malgrat les premonicions d'Enkidu sobre finals sinistres. La NA conserva el paper maternal de Ninsun: es preocupa per la inquietud del seu fill, el col·loca sota la protecció del déu del sol Shamash i obliga a Enkidu al seu servei. L'OB, no obstant això, se centra en els plans de Gilgamesh i, en un passatge notable, Gilgamesh admet les limitacions humanes: -Qui, amic meu, pot escalar el cel? Només els déus viuen per sempre sota el sol. Quant al gènere humà, els seus dies estan comptats; tot el que aconsegueixen no és més que vent ". Les aspiracions de Gilgamesh encara no estan més enllà dels assoliments humans, perquè encara que espera morir lluitant contra Huwawa (NA: Humbaba), la seva gesta serà recordada durant molt de temps. En aquesta versió, mentre la ciutat forja poderoses armes per als herois,

La lluita contra Humbaba / Huwawa ocupa dues tablillas mal conservades. La quarta tablilla de la versió de NA troba a Gilgamesh i Enkidu arribant ràpidament al seu destí ("la distància d'un mes i quinze dies que van travessar en tres dies") i animant-se mútuament per a entrar en el cau del seu enemic. La tauleta 5 es troba dins del bosc de cedres, que en la versió OB inclou el mont Hermón i el Líban. Els dos reben somnis d'advertiment que perversament malinterpreten. Humbaba ataca i gairebé surt victoriós. Shamash interfereix i el monstre demana pietat. Enkidu, no obstant això, insta la mort d'Humbaba, que es produeix després d'un breu interval. Els fragments d'OB, no obstant això, li donen crèdit a Enkidu amb el cop mortal i li fan descobrir l'estatge secret dels déus.

Amb èxit més enllà de les seves més boges esperances, els herois adquireixen una perillosa arrogància. En la Taula 6, coneguda gairebé íntegrament per fonts de NA, Ishtar, la manifestació divina de les passions humanes, vol concedir-li el seu favor a Gilgamesh. Ell la rebutja, però insulta innecessàriament quan usa un llenguatge vulgar per a catalogar les seves indulgències anteriors. Enutjat, Ishtar obliga al déu Anu a deixar anar el seu toro contra els dos herois. Gilgamesh és el matador d'Enkidu com a picador mentre despatxen a l'animal i enfureixen encara més a Ishtar en fer un mal ús del seu cadàver. La tablilla acaba brillantment, amb una altra de les premonicions d'Enkidu, "[En el meu somni,] amic meu, per què els grans déus estan en consell?"

Els déus estan en consell, aprenem de la taula 7, per a castigar la parella insolent. Shamash dirigeix la seva ira cap a Enkidu i, mentre agonitza, el poeta deté la narrativa per a reflexionar sobre la condició humana. Enkidu maleeix primer a la ramera, després al caçador que el va portar a tal fi, imposant-los una vida de misèria i misèria. No obstant això, davant la interferència de Shamash, Enkidu es retracta i converteix les seves paraules en benediccions. La Taula 7 continua l'assimilació d'altres mites per part del poeta de NA. Enkidu té suficient alè per a informar sobre l'Inframón, recorrent a un vocabulari duplicat en el descens d'Ishtar a l'Inframón.

Preparant-se per a enterrar al seu amic, Gilgamesh reconsidera la seva antiga perspectiva de la vida. Ara protesta per una mort que arriba sobtada, sigil·losa i prematurament. Mentre la tauleta 8 (NA) assaja obsessivament la indignació de Gilgamesh, l'epopeia emula la ment sobreescalfada de Gilgamesh; es torna surrealista, afavorint escenaris meravellosos i personatges fantàstics.

Desaliñado i consumit, Gilgamesh encarna els començaments poc prometedors del seu amic. Vaga pel camp a la recerca d'Utnapishtim. La Taula 9 (NA) dóna a entendre que les vagabunderies de Gilgamesh també són cap a dins. Gilgamesh prega per un somni, però en una escena críptica l'ambigüitat i la centralitat de la qual evoquen la lluita de Jacob amb Jabbok, Gilgamesh s'aixeca per a lluitar contra enemics desconeguts (les seves pròpies pors?). És concebible que les activitats restants de l'epopeia siguin només les al·lucinacions d'una nit.

Gilgamesh arriba a Mashu, el punt de suport de les muntanyes bessones per al cel, la terra i l'inframón, els guardians mortals del qual, criatures escorpí, el dirigeixen a Utnapishtim a través d'un immens i fosc túnel. Al final, Gilgamesh troba un jardí de pedres precioses. La versió OB, que aparentment manca d'aquests detalls, té una escena que no està disponible per a NA en la qual Shamash descoratja la ximple cerca de Gilgamesh per la immortalitat.

De la tauleta OB 10, només tenim dues escenes. En un, Siduri, el taverner dels déus, lliurament els versos més citats de la literatura acadia ("Gilgamesh, a on vas?…" En l'altre, Gilgamesh es troba amb Surshanabi, qui pot portar-ho a Utnapishtim. OB versió i només puc endevinar com acaba. Que Gilgamesh es troba amb Utnapishtim és cert, que aquest últim ho dissuadeix de la seva meta impossible també és cert, com ho fa, no obstant això, es desconeix.

La tauleta 10 de NA conrea el còmic. Siduri tira el forrellat a la seva porta, pensant que Gilgamesh és un assassí. Apropiant les amenaces que va usar Ishtar per a convocar al Toro del Cel (a dalt, tablilla 6), Gilgamesh amenaça a Siduri. Ella ho guia amb pesar cap a un barquer (aquí anomenat Urshanabi) que pot creuar-lo fins a Utnapishtim. Es repeteix la violència críptica de la tauleta 9, però aquesta vegada Gilgamesh destrueix els implementos ("elements de pedra") necessaris per a creuar l'Aigua de la Mort. Gilgamesh usa substituts que es descomponen fàcilment i poden deixar-ho encallat a l'illa immortal d'Utnapishtim. -La distància d'un mes i quinze dies- s'efectua en tres dies (veure tablilla 4, i els dos mantenen un poderós diàleg en el qual Utnapishtim afirma les veritats que l'OB assigna a Siduri.

Atordit pel port poc heroic d'Utnapishtim, Gilgamesh pot esperar realitzar de manera similar la immortalitat. Utnapishtim, no obstant això, sufoca les expectatives de Gilgamesh; la seva pròpia traducció a la vida eterna demostra ser excepcional en circumstàncies, perquè els déus ja no enviaran un diluvi devastador contra la humanitat. L'episodi de la inundació, adaptat per a la seva inclusió en la GE de NA (en lloc d'OB) Atrahasis, corona l'onzena tablilla de NA i compleix la promesa introductòria del poeta de divulgar coneixements impossibles.

L'avaluació comuna de Gilgamesh de l'heroic també resulta superficial. Encara que d'aspecte ordinari, el divinitzat Utnapishtim no necessita dormir i demostra astutament que és d'una altra manera per al mortal Gilgamesh que necessita un somni de set dies. Mentre Utnapishtim confia a Urshanabi Gilgamesh la preparació per a la reentrada en el món humà, el poeta repeteix brillantment els passos que Enkidu havia donat cap a la civilització. Els dos dirigeixen el seu pot cap a #aqueix direcció.

La versió OB de la GE, que probablement no tenia una història d'inundacions que contar, bé podia haver acabat en aquesta o en una prova similar de la mortalitat de Gilgamesh. La versió de NA, no obstant això, canvia sobtadament a una altra escena de prova. Gilgamesh és convocat de retorn i se li parla d'una planta rejovenidora, en el profund de les aigües. Ho recupera, però tement els seus poders, Gilgamesh decideix provar-ho primer en una persona major d'Uruk. Quan una serp es menja la planta i muda la seva pell, Gilgamesh reconeix la pèrdua d'oportunitat. Més trist però més savi, Gilgamesh torna a casa, acompanyat per Urshanabi. L'epopeia gira sobre si mateixa quan Gilgamesh cita l'himne del poema a la poderosa estructura d'Uruk i en assumir la veu del poeta, Gilgamesh trenca els seus límits narratius per a guiar a tots aquells que busquen saviesa en la seva autobiografia.

Gilgamesh descobreix les seves limitacions com a mortal. No obstant això, els seus temors a la mort encara poden estar amb ell. La versió de NA, per tant, reprodueix fidelment en la seva dotzena tablilla porcions de Gilgamesh, Enkidu i l'Inframón, un conte sumeri que pot estar relacionat amb el culte de Gilgamesh com una deïtat infernal. Gilgamesh entrevista al fantasma d'Enkidu, qui amplifica els temes presentats en la tauleta 7: Els homes amb molts fills, que moren en el llit o en la batalla i que conserven l'amor dels afligits tenen més probabilitats de trobar la pau en el més enllà. Les instruccions d'Enkidu poden consolar a Gilgamesh, alliberant-ho de l'ansietat mòrbida per la mort.

D. Gilgamesh i els estudis bíblics

Quan es va publicar per primera vegada, la narrativa de la inundació de GE va commocionar a Europa no menys que qualsevol de les teories de Darwin, ja que va posar en dubte la singularitat i autenticitat de l'experiència hebrea. Els vincles entre la GE i les Escriptures hebrees s'avaluen de manera més responsable avui dia que durant les generacions anteriors, quan Gilgamesh era mòltaa per a Babel / Bibel.controvèrsia. Si bé els estudiosos encara comparen els relats de les inundacions en la GE i en el Gènesi, existeix una apreciació que tots dos han adaptat les narratives tradicionals per a adaptar-se als seus propis contextos. A més, els erudits ara generalment eviten fer contrastos de judici entre els relats (per exemple, quin té un millor model per a una arca en condicions de navegar o comunica una descripció més espiritual de la deïtat). També hi ha un interès continu en l'escena de la ramera, ja que ens recorda la pèrdua d'innocència d'Adam. Sovint s'extreu la GE per a obtenir informació sobre la mort i el més enllà cada vegada que s'entretenen temes similars per al món hebreu.

Els estudis més útils de la GE i la Bíblia hebrea es desenvolupen a partir del reconeixement que, fins i tot en la seva forma fragmentària, la GE és un assoliment literari superb l'art del qual és digne de comparar amb les pàgines més reeixides de les Escriptures; que resoldre com les versions de GE van aconseguir les seves intricades estructures pot millorar la nostra comprensió de les tècniques narratives hebrees; que un dipòsit tan ric de paraules, personatges, metàfores, temes i escenes només pot fer-nos més conscients de l'herència que els hebreus van poder adoptar, adaptar o fins i tot rebutjar.

Bibliografia

Garelli, P. 1960. Gilgames et Sa Légende. París.

Heidel, A. 1946. L'epopeia de Gilgamesh i els paral·lels de l'Antic Testament. Chicago.

Oberhuber, K. 1977. Dónes Gilgamesch-Epos. Darmstadt.

Thompson, RC 1930. L'epopeia de Gilgamesh: text, transliteració i notes. Oxford.

Tigay, JH 1982. L'evolució de l'epopeia de Gilgamesh. Filadèlfia.

Tigay, JH, ed. 1985. Models empírics per a la crítica bíblica. Filadèlfia.

      JM SASSON