Ashtoret

ASHTORET (DEÏTAT) [heb ˓aštōret ( עַשְׁתֹּרֶת) ]. Var. ASHTAROT. El nom pel qual es fa referència en l'AT a la deessa cananea més comunament coneguda com Astarté; Ashtaroth ( ˓aštārôt ) és la forma plural d'aquest nom. Astarté va ser consort de Baal, el gran déu cananeu de la tempesta i la fertilitat, i està ben documentat en molts textos extrabíblicos.

A. Astarot i Astarot en l'Antic Testament.

Generalment s'accepta que la vocalització del nom de la deessa com ˓aštōret en l'AT és una distorsió deliberada per part de l'escriba d'un ˓aštart original , que és la forma que naturalment hauríem d'esperar a la llum dels paral·lels extrabíblicos (cf. Gk Astarte, Ishtar acadio, etc.). És pràcticament segur que la vocalització distorsionada reflecteix les vocals de la paraula hebrea bōšet "vergonya", un terme emprat en lloc del nom diví Baal en referències com Us 9.10 i Jer 11.13, així com en alguns noms personals. (p. ex., Esbaal d'1 Crón. 8.33; 9.39 es diu Is-bóset en 2 Sam 2.10, 12, etc.). El nom del déu cananeu Molech ( mōlek ) probablement també està distorsionat.

En l'AT trobem la forma singular Ashtoreth només en 1 Reis 11: 5, 33 i 2 Reis 23.13. En 1 Reis 11: 5, 33 se la coneix com "la deessa dels sidonios", una descripció apropiada ja que els textos extrabíblicos deixen en clar que ella era de fet la deessa principal en Sidón. 1 Reis 11 es refereix al seu culte com una de les pràctiques idòlatres que va seguir Salomón com a resultat de la influència de les seves esposes estrangeres. 2 Reis 23.13 esmenta que Josías va profanar el lloc alt que Salomón havia aixecat per a Astoreth, i es diu que va ser a l'E. de Jerusalem, al S. de la muntanya de la corrupció.

Totes les altres al·lusions en l'AT són a la forma plural Ashtaroth. No obstant això, sovint s'ha suposat que hauríem d'esmenar Astarot a Astarot en 1 Sam 31:10, on llegim que els filisteus "van posar l'armadura de Saúl en el temple d'Astarot i van subjectar el seu cos al mur de Bet-sant". un passatge que pot implicar que el temple mateix estava en Bet-shan. L'esmena és atractiva; Astarte, entre altres coses, era una deessa de la guerra, la qual cosa fa que la col·locació d'una armadura en el seu temple no sigui inapropiada. No obstant això, ha d'assenyalar-se que el paral·lel en 1 Cròniques 10.10 diu que l'armadura de Saúl va ser col·locada -en el temple dels seus déus-, la qual cosa pot pressuposar que la lectura en plural Ashtaroth ja està en el Vorlage del Cronista .

Totes les altres referències a Astarot estan al costat de les al·lusions als Baales (Jutges 2.13; 10: 6; 1 Sam 7: 4; 12.10) o simplement "els déus estrangers" (1 Sam 7: 3), i són esmentat en connexió amb el culte apóstata dels israelites durant el període dels Jutges. Quan llegim sobre -els Baales i els Astarot-, pot ser que aquesta sigui simplement una manera de parlar sobre els déus i deesses cananeus en general, com en acadio ilāni o ištarātu significa simplement "déus i deesses". D'altra banda, no és impossible que es pretenguin diverses manifestacions locals de Baal i Astarté. A vegades s'ha suposat que "els Baales i els Aserot" en Jutges 3: 7 haurien d'esmenar-se als " Baales i els Astarot", un proprosal secundat per 2 manuscrits hebreus, la LXX i la versió siríaca, però "l'Asherot -Potser hauria de preferir-se com la lectio difficilior (és a dir,- la lectura més difícil -i, per tant, és poc probable que hagi estat corrompuda per- l'Ashtaroth -).

L'aparellament d'Ashtaroth amb Baals és apropiat, ja que és clar en els textos ugaríticos i en altres llocs que Astarté era una consort de Baal, com també ho era Anath. En realitat, és Anath qui exerceix el paper preponderant com a consort de Baal en els textos ugaríticos, encara que Astarte apareix com l'esposa de Baal en un paper menys dominant. No obstant això, Astarte va anar aparentment més prominent com a consort de Baal en el món reflectit en l'Antic Testament (com certament també és el cas en les inscripcions fenícies del primer mil·lenni), i Anath apareix només vestigialmente en els noms de llocs de l'Antic Testament com Anathoth i Beth-Anath. Aquestes diferències poden reflectir variacions regionals o temporals. Un altre problema el planteja el fet que "Asera" o "Asera" s'esmenta al costat de Baal diverses vegades en l'Antic Testament (Jutges 6.25, 28, 30; 1 Reis 18.18; 2 Reis 23: 4; cf. Jutges 3: 7), la qual cosa suggereix que ella també és considerada la consort de Baal, encara que en els textos ugaríticos és l'esposa del. Veure ASHERA.

Astarté pot ser "la reina del cel" esmentada en Jeremies 7.18, 44:17, 18, a qui les dones feien coques de pa (7.18), cremaven encens i vessaven libacions (44:17, 18). ). A Astarte se la coneix com "la propietària del cel" diverses vegades en els textos egipcis. D'altra banda, és concebible que en Jeremies es faci referència a Asera o Anat. En qualsevol cas, sembla que tenim aquí una deessa popular en la religió popular, la qual cosa suggereix un culte cananeu local en lloc de la Ishtar mesopotàmica, a qui alguns estudiosos han imaginat.

A més del topònim ASHTAROT o ASHTEROT-KARNAIM ("Ashtaroth de les dues banyes"), el nom de la deessa perdura en una expressió interessant que es troba en el llibre de Deuteronomi. Aquesta és la frase ˓aštĕrôt ṣō˒nekā (Deut 7.13, 28: 4, 18, 51), comunament traduïda com -les cries del teu ramat-, i en cada cas s'esmenta juntament amb šĕgar ˒al pêkāā, -la descendència del teu bestiar ". Aquesta expressió és clarament un vestigi d'una creença anterior quan es pensava que la deessa Astarté era la responsable de la fertilitat dels ramats. És interessant que hi hagi proves que els cananeus també consideraven a šgr com una deïtat; se l'esmenta junt Astarté com la recepció d'una ovella a mode d'ofrena en KTU 1.148.31 (= Ugaritica V 9, rev. 9). Cf. també el text de Balaam de Deir Alla, I.16, on s'esmenta šgr.w˓štr, – šgr i ˓Ashtar. "

B. Al·lusions extrabíblicas a Astarté

Els precursors de la deessa cananea Astarté es troben en l'Ishtar mesopotàmic i l'Eblaite Ashtar. En els textos ugaríticos, el nom de la deessa Astarté es lletreja ˓ṯtrt (probablement vocalitzat com ˓Athtart ), i allí apareix com una consort del déu de la tempesta i la fertilitat Baal, encara que una mica menys prominent que Anath. Com a tal, se la coneix com ˓ṯtrt. šm. b˓l -Astarte-nom-de-Baal- en la maledicció de Keret al seu fill Jaṣṣib ( KTU 1.16.vi.54-57 = CTA 16.vi.54-57) i generalment s'accepta que s'ha de restaurar el mateix epítet en l'encantament similar en el mite de Baal-Yam en KTU 1.2.I.8 (= CTA 2.I.8). És interessant observar que l'epítet idèntic apareix molt més tard en la inscripció del segle  V a. C.  d'Eshmunazar, rei de Sidón ( KAI 14.18), i també es pot comparar l'expressió "Tinnit-rostre-de-Baal" ( tnt pn b˓l ) en nombroses inscripcions púniques (per exemple, KAI 78.2).

Atès que Astarte i Anath eren tots dos consorts de Baal, és apropiat que els trobem esmentats junts en diverses ocasions. Per tant, apareixen junts en la llista de deïtats citades en els dos encants de serps ugaríticas ( KTU 1.100.20, 1.107.14 = Ugaritica V. 7.20, 8.14), el primer dels quals nomena el seu lloc de residència comuna com ˒inbh. Ells actuen junts en la preparació d'aliments en el banquet del ( KTU 1.114.9-14 = Ugaritica V. 1,9-14) i, posteriorment, anar a caçar junts (línies 22-23), encara que en un altre text Astarté s'esmenta la caça només ( KTU 1.92 – PRU V 1). S'uneixen per a intentar impedir que Baal copegi als missatgers de Yam ( KTU 1.2.I.40-42 = CTA 2.I.40-42), però més endavant en la història llegim que Astarté (només) va reprendre a Baal, ja sigui per ser massa dur o massa indulgent amb Yam no està del tot clar ( KTU 1.2.IV.28-30 = CTA 2.IV.28-30). En una altra ocasió ( KTU 1.108.2 = Ugaritica V 2.2) sembla probable que Astarté es coneix com ser present en un banquet juntament amb L'o RPU, així com Hadad i Anat, encara que alguns estudiosos insisteixen que el lloc és Astarot aquí pretès. En l'epopeia de Keret, la bellesa d'Astarte està implícita, ja que es diu de la donzella Huray que la seva "gràcia és com la gràcia d'Anath (i) la seva justícia com la justícia d'Astarte" ( KTU 1.14.III. 41-42 = CTA 14.III.145-146).

Un epítet ugarítico comú d'Astarte és ˓ṯtrt.šd (p. ex., KTU 4.182.55, 58 = PRU II.106.52, 55), que aparentment significa "Astarte del camp", però el significat precís d'això no s'ha dilucidat adequadament. També llegim sobre manifestacions locals d'Astarte, ˓ṯtrt.mrh, "Astarte in Mari" ( KTU 1.100, línia de marge 2 = Ugaritica V. 7, línia de marge 2) i ˓ṯtrt ḫr ( KTU 1.43.1, 112.13 = CTA 33.1, Ugaritica VII, RS 24.256, línia 13), aparentment -l'hurrita Astarté-, una deïtat coneguda en l'antic Egipte i en una inscripció fenícia (Cross 1971: 189-95). És de suposar que aquests són maneres de parlar d'Ishtar, la deessa mesopotàmica que s'equipés amb Astarte en les llistes déu Ugaritic (cf. KTU 1.47.25 [ CTA 29, rev. 3]) i KTU 1.118.24 (= Ugaritica VII, RS 24.264 + 280, línia 24) amb Ugaritica V 18.24). La identitat d'Astarté amb Ishtar, així com més tard amb Afrodita en l'època clàssica, fa que sigui pràcticament segur que ella va ser equiparada amb Venus. Tal vegada el cananeu ˓Athtar ( ˓ṯtr,la forma equivalent masculina) era l'estrella del matí i Astarté l'estrella de la tarda, encara que falten proves explícites d'això en les fonts cananees.

A Egipte, el culte d'Astarté, juntament amb el d'altres deïtats cananees, va prevaler especialment durant el període de l'Imperi Nou, però també va continuar en el període Tardà. Per exemple, des de l'època d'Amenhotep II (ca. 1427-1396 a. C.  ) fins al període Tardà, va ser adorada en Prw-nfr, el port de Memfis, al costat del seu consort Baal-Zaphon. Herodoto (2.112) es refereix al seu culte allí com el de l'Afrodita " estrangera". Astarte és prominent com a deessa de la guerra a Egipte i se la representa diverses vegades muntant a cavall, sostenint a les seves mans una llança i un escut, o un arc i fletxa (Leclant 1960: 1-67). A més, està testificada com a patrona militar dels faraons Amenhotep II (ca. 1427-1396 a. C.  ), Thutmosis IV (ca. 1396-1386).BC ) i Ramsés III (ca. 1185-1154 AC ), i també va ser una deessa protectora de Pi-Ramesse, la nova ciutat de Ramsés II (ca. 1279-1213 AC ). A vegades se l'esmenta al costat d'Anath, com en el Papir d'Harris, on se les coneix com "les dues grans deesses que estaven embarassades però no parien". (Això llança una mica de llum sobre l'epítet ugarítico comú -la verge Anath-?) Com Anath, ella era una consort de Seth (= Baal). Es diu que el seu pare és Ptah o Re. Un títol recurrent és -la senyora del cel- i també trobem referències a -la hurrita Astarté- (assenyalada anteriorment).

Astarte apareix en un papir egipci interessant, encara que lamentablement fragmentari, dels segles XVIII o XIX. (ca. 1550-1187 AC ), comunament sobrenomenat -el papir Astarté- (cf. ANET, 17-18). La història reflecteix clarament un mite cananeu subjacent i té almenys alguns punts en comú amb el mite ugarítico de Baal i Yam. La Mar (anomenat Yam) va exigir tribut als déus, que va ser portat per Renenut, la deessa de la collita. En una etapa posterior, després que la Mar havia vist a Astarte, va exigir a la pròpia Astarte com a tribut. El final del papir està trencat, però probablement narra com Set (és a dir, Baal) va lluitar i va vèncer la mar. Morenz (1962: 307-9) ha argumentat que aquest mite bé pot ser la base de la coneguda història clàssica de Perseo i Andrómeda.

L'adoració de la deessa Astarté es va estendre per tot el món fenici en el primer mil·lenni A. C. Per tant, ella era la deessa principal de Tir, sent adorada al costat de les altres deïtats principals Melqart i Baal-Shamem, mentre que en Sidón era la principal deïtat femenina i va ser adorat al costat dels déus Baal i Eshmun. També està testificada en altres parts del món fenici, per exemple, en Kition a Xipre i en Pyrgi en Etruria. Sabem per una inscripció del segle  VAIG VEURE a. C.  que la van equiparar amb la deessa Tinnit en Sarepta, en la costa fenícia; aquesta és la primera referència a Tinnit, més tard famosa en les inscripcions púniques com la consort de Baal-ḥammon.

En el relat de Filó de Biblos sobre la mitologia fenícia (ca. 100 D. C. ), Astarté, juntament amb Rea i Dione, és presa per Kronos-El com a esposa. Per Astarte, Kronos tenia 7 filles, Titanids o Artemids, i 2 fills, anomenats Desire (Pothos) i Love (Eros). Hi ha un suggeriment de l'associació d'Astarte amb Baal i la seva subordinació al (cf. Ugarit) en la declaració de Philo que -el major Astarté i Zeus, anomenats tant Demarous com Adodos, rei dels déus, governaven la terra amb el consentiment de Kronos. " Compari també l'epítet d'Astarte "Greatest" amb la seva designació com rbten inscripcions fenícies. Philo continua dient que -Astarté va col·locar sobre el seu propi cap un cap de toro com a emblema de la reialesa-, la qual cosa recorda el nom del lloc Ashteroth-karnaim (Gen 14: 5), lit. "Astarot de les dues banyes". Sembla haver-hi una mica de joc amb el nom d'Astarte en la declaració addicional de Philo que -mentre viatjava pel món va descobrir una estrella ( astera ) que havia caigut del cel. Ella ho va prendre i ho va consagrar en Tir, l'illa sagrada ". Finalment, revela que els fenicis van identificar a Astarté amb Afrodita, un fet que està ben testificat en altres llocs.

Hi havia una deessa anomenada Atargatis, la consort d'Hadad, el culte de la qual era popular a Síria en els períodes hel·lenístic i romà. Un lloc important del seu culte estava en Hierápolis (Bambyke) i Luciano de Samosata el descriu en el seu De Syria Dea en el segle II D. C. Ella es diu allí Hera, i Hadad es diu Zeus. Generalment es pensa que el nom Atargatis és un compost d'Astarte ( ˓ttrt ) + Anath ( ˓nt ) en una forma aramea ˓atta. (L'opinió que l'última part del nom representa a Attis ara es rebutja). ˓tr˓th és, amb molt, la forma Aram més comuna testificada, encara que variants com ˒tr˓t˒ també es troben. RA Oden (1977: 58-107) ha argumentat que Atargatis va combinar no sols Astarté i Anath sinó també Asera, però això no està provat. Mentre que Lucian distingeix a Atargatis de Derketo (Lucian, Syr. D. 14), altres fonts clàssiques com Plinio el Vell ( HN 5.19) els equipessin. Derketo era una deessa que era una dona en la meitat superior i un peix en la meitat inferior.

Diverses figures femenines nues trobades en excavacions arqueològiques en Palestina es coneixen popularment com a "plaques d'Astarté". Els sins i genitals emfatitzats certament indiquen una deessa de la fertilitat, però l'estreta analogia de les representacions egípcies de la deessa Qdš, és a dir, Asera (cf. el pentinat Hathor), suggereix que les plaques en qüestió representen Asera en lloc d'Astarté. Les representacions egípcies d'Astarté la representen regularment vestida. Veure ASHERA.

Bibliografia

Cross, FM 1971. L'antiga inscripció fenícia d'Espanya dedicada a Hurrian Astarté. HTR 64: 189-95.

Delcor, M. 1976. Diversos assajos reimpresos en Religion d’Israël et Proche Orient Ancien. Leiden.

Gese, H., Höfner, M. i Rudolph, W. 1970. Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der Mandäer. Stuttgart.

Helck, W. 1971. Die Beziehunden Ägyptens zu Vorderasien. 2d ed. Wiesbaden.

Leclant, J. 1960. Astarté à cheval . Syr 37: 1-67.

Morenz, S. 1962. Die orientalische Herkunft der Perseus-Andromeda-Sage. Ein Rekonstruktionsversuch . FuF 36/10: 307-9.

Oden, RA 1977. Estudis en Lucian’s de Syria Dea. Missoula, MT.

Perlman, AL 1978. Asera i Astarté en l'Antic Testament i la literatura ugarítica. Doctor. dis. Universitat de Califòrnia i Unió Teològica de Graduats.

Pope, M. 1965. ˓Aṯtart, ˓Aštart, Astarte. Pàgines. 250-52 en Wörterbuch der Mythologie. Ed HW Haussig. Stuttgart.

Pritchard, JB 1943. Figures palestines en relació amb unes certes deesses conegudes a través de la literatura. AOS 24. New Haven.

Stadelmann, R. 1967. Syrisch-Palästinensische Gottheiten en Ägypten. Leiden.

      DIA DE JUAN