Drac i mar, el conflicte de déu

DRAC I MAR, EL CONFLICTE DE DÉU. En l'Antic Testament hi ha diverses referències al conflicte de Yahweh amb el drac i la mar, el drac a vegades rep el nom de Leviatan o Rahab. El tema també es veu en el NT en el llibre d'Apocalipsi. Les imatges a vegades s'associen amb la creació del món. A vegades s'historiza, de manera que el drac simbolitza una nació estrangera com Egipte, i a vegades el conflicte diví es projecta cap al futur com la batalla escatològica final. A vegades també s'afirma que Leviathan i Behemoth poden denotar criatures naturals existents, però això probablement és incorrecte. Anteriorment es creia que el rerefons d'aquestes imatges mitològiques era babilònic, però des del descobriment dels textos ugaríticos s'ha fet evident que la font més immediata de les al·lusions bíbliques és la mitologia cananea.

A. Creació     

Diversos passatges poètics de l'Antic Testament descriuen un conflicte en la creació del món que va enfrontar a Yahvé contra el drac i la mar. Els exemples més clars es troben en Sl 65: 7-8 ( -Eng 6-7); 74: 12-17; 89: 10-15 (-Eng 9-14); 104: 1-9; Job 9: 5-14; 26: 5-14; i 38: 8-11. Aquest conflicte també sembla formar el rerefons de Sal 93: 3-4; Job 7.12; 40: 15-41: 26 (-Eng 34), mentre que Job 3: 8 sembla al·ludir a la inversió del procés de creació.

A la fi del segle XIX, H. Gunkel (1895) va argumentar que aquestes al·lusions de l'Antic Testament constituïen una apropiació israelita del mite babilònic de la derrota de Marduk del monstre marí que Tiamat relata en Enuma Elish, l'anomenada epopeia de la creació babilònica. Aquesta visió ha continuat trobant suport en el segle XX, però el descobriment dels textos mitològics ugaríticos ha llançat nova llum sobre la qüestió. A més d'un relat detallat de la derrota de Baal del déu de la mar Yam ( KTU 1.2 = CTA 2), hi ha al·lusions a un altre conflicte entre Baal o Anat i el monstre marí Leviatan (també conegut com la serp retorçada, la serp torta, i el drac, a més d'altres monstres; KTU 1.3.III.39.IV.3, 1.5.I.1-3, 1.82.1-3, 1.83.3-10 = CTA3.IIID.36.IV.47, 5.I.1-3, UT 1101.1-3, 1003.3-10). Aquests indiquen un rerefons cananeu per a les al·lusions al Leviatan (Sl 74:14; Job 3: 8; 40: 25-41: 26 -Eng 41: 1-34; Isa 27: 1) i la serp retorçada o torta (Isa 27 : 1; cf. Job 26:13). Atès que Rahab sembla ser un altre nom per a Leviatan, aquest també era presumiblement un nom de drac cananeu, si bé encara no ha aparegut en cap text extrabíblico. La forma de la paraula tĕhôm (cf. ugarítico thm ) suggereix que no és simplement un préstec de l'acadio Tiamat, encara que la paraula està filològicament relacionada amb ella.

Si es concedeix un rerefons cananeu, es planteja la qüestió de si el mite subjacent és un mite de la creació. El mite de Baal-Yam certament no fa referència a la creació, i encara que falten algunes parts, sembla poc probable que falti prou al final per a un relat de la creació comparable a Enuma Elish. No obstant això, els cananeus poden haver imaginat un context de creació primigènia per al conflicte amb Leviatan. Això no es pot provar, però explicaria per què el conflicte del drac està associat amb la creació en l'AT i per què s'anticipa la derrota del drac al final de l'epopeia de Baal ( KTU 1.6.IV.51-53 = CTA 6. VA 50-52), que probablement correspon al moment just abans de l'Any Nou.

Sembla probable que el tema del conflicte de Yahweh amb el drac i la mar fos un motiu en la celebració de la reialesa de Yahweh en el festival de tardor (festa dels Tabernacles) en el culte de Jerusalem. Així com la reialesa de Marduk es va associar amb la seva derrota del monstre marí Tiamat en Babilònia, i la reialesa de Baal va estar relacionada amb la seva derrota del déu de la mar Yam en Ugarit, tal vegada la reialesa de Yahweh va estar associada amb la seva victòria sobre la mar. Aquest és explícitament el cas dels Salms 29 i 93, així com del Salm 74 de l'exili. En Babilònia, les imatges estaven associades amb la festa d'Akitu, la festa babilònica de l'Any Nou de primavera, i sembla que a Israel aquestes imatges tenien el seu lloc en el canvi d'any – en la festa dels Tabernacles (presumiblement també entre els cananeus). Tal escenari està d'acord amb el context de creació del tema: la connexió òbvia entre la creació i l'Any Nou. A més, el Sal 65, que té el tema del conflicte del caos, no sols té el context de la creació (vv 7-8 – Eng 6-7), sinó que també és un himne de la collita (vv 10-14 – Eng 9-13), i el La festa dels Tabernacles era una festa de la collita. Existeix una forta evidència que la reialesa de Yahweh, que estava associada amb el conflicte amb les aigües del caos, va ser un tema important en la festa dels Tabernacles (cf. Zac 14: 16-17; tradició jueva posterior que associa la reialesa de Yahweh i l'Any Nou; laTítulo de la LXX que associa el Sal 29 amb Tabernacles; etc. ).

Hi ha diverses al·lusions al conflicte de Yahweh amb el drac i la mar en el llibre de Job (3: 8; 7.12; 9: 8, 13; 26: 12-13; 38: 8-11; i 40: 15- 41: 26 – Eng. 34). També hi ha referències a Rahab (inclosos els ajudants de Rahab), Leviatan, Behemot, la serp retorçada, el drac i la mar. En alguns dels passatges, el context de la creació és clar (cf., Job 9: 8, 13; 26: 12-13; 38: 8-11) i, en absència d'escenaris més plausibles, el context de la creació s'assumeix raonablement en els altres. En Job 3: 8, quan Job es lamenta el dia del seu naixement, clama: "Maleeixin-ho els que maleeixen el dia, els que són experts a despertar al Leviatan". Això sembla implicar la inversió del procés de creació. Es poden suggerir dues raons per a explicar per què aquestes imatges són tan freqüents en Job. Primer, la teologia de la saviesa és preeminentment teologia de la creació, i els passatges de Job sobre el conflicte entre el drac i la mar tenen un context de creació. En segon lloc, el conflicte entre el drac i Déu proporciona un paral·lel apropiat al tema del conflicte de Job amb Déu (Job 7.12; 9: 13-14; 40: 15-41: 26 – Eng 34; veure més a baix per a més informació sobre el segon discurs diví en Job).

Diversos passatges de l'Antic Testament parlen de Yahvé controlant les aigües en la creació del món en lloc d'estar en conflicte amb elles (el més important és Gènesi 1: 2, 6-10; però també Sal 33: 7-8; Prov 8.24 , 27-29; Jer 5.22 i 31:35). Potser es tracta d'una desmitologización del mite del conflicte. Sovint s'ha pensat que Gènesi 1 depèn de, o polemitza contra, l'anomenada epopeia de la creació babilònica Enuma Elish. La paraula hebrea traduïda -profund- ( tĕhôm ) en Gènesi 1: 2 és un afí amb l'acadio Tiamat, el nom del monstre del caos vençut per Marduk en relació amb la creació en Enuma Elish. No obstant això, encara que anàloga, no hi ha raó per a creure que la paraula tĕhôm en realitat es deriva d'Akkadian Tiamat. A més, encara que hi ha alguns punts en comú en l'ordre de la creació en Gènesi 1 i Enuma Elish, aquests no són prou convincents com per a exigir la dependència d'un de l'altre. En canvi, sembla que el mateix mite del conflicte del caos està darrere del relat de Gènesi 1, així com dels passatges poètics en altres parts de l'Antic Testament discutits en aquest article, és a dir, que el mite és en última instància cananeu, no babilònic. Més immediatament, sembla probable que el Sal 104 sigui una de les fonts darrere de Gènesis 1. L'ordre de la creació en Gènesi 1 es correspon molt de prop amb l'ordre citat en el Sal 104; el salm fins i tot té la paraula tĕhôm en el context de la batalla de Yahweh amb la mar (v. 6), així com altres paral·lels.

Finalment, ha de notar-se que Sal 29: 3, 10 i Nah 1: 4 semblen parlar de la victòria de Yahweh sobre la mar com a part del seu actual senyoriu sobre el món de la naturalesa.

B. Presumpta naturalització     

En el segon discurs diví en el llibre de Job (Job 40-41), Yahvé li pregunta a Job si pot capturar a les bèsties Behemot i Leviatan. La vista més comuna, que es remunta al Hierozoicon  de S. Bocharten 1663, és que Behemoth i Leviathan denoten respectivament a l'hipopòtam i al cocodril. No obstant això, probablement són monstres del caos. La descripció de Behemoth ni Leviathan no correspon a cap criatura coneguda, i certament no a l'hipopòtam ni al cocodril. Sembla fonamental per a l'argument de Job 40-41 que les bèsties en qüestió poden ser capturades només per Déu; en cas contrari, Job podria haver respost que podria haver-les capturat, i llavors Déu perdria l'argument! No obstant això, l'hipopòtam i el cocodril van ser capturats en l'antic Pròxim Orient. A més, es diu que Leviatan exhala foc i fum (Job 40: 10-13 – Eng 18-21), la qual cosa suggereix fortament una criatura mitològica, i Leviatan és en altres llocs una serp marina o drac mitològic tant en els textos ugaríticos com en l'AT. , inclòs el llibre de Job (3: 8). Aparentment, el sotmetiment de Yahvé a Leviatan i Behemot en la creació constitueix la pressuposició del segon discurs diví. En efecte, se li pregunta a Job si pot exercir el paper de Déu. Per això Déu li pregunta a Job (40: 29 – Eng. 41: 5): -Jugaràs amb ell com amb un ocell? . . ? -, Que ha de reflectir Sal 104: 26, que pot llegir-se,- Allà van les naus, i el Leviatan amb qui tu (és a dir, Yahweh) vas formar per a jugar -, o alternativament,- Allí van les naus, i Leviatan a qui tu format per a jugar en ell (és a dir, la mar) ". Sovint s'ha pensat que el Leviatan en Sal 104: 26 era una criatura com la balena, però pot ser un monstre mític. que ha de reflectir Sal 104: 26, que pot llegir-se, "Allí van els vaixells, i el Leviatan amb qui tu (és a dir, Yahweh) vas formar per a jugar", o alternativament, "Allí van els vaixells, i el Leviatan a qui tu vas formar per a jugar en ell (és a dir, la mar) ". Sovint s'ha pensat que el Leviatan en Sal 104: 26 era una criatura com la balena, però pot ser un monstre mític. que ha de reflectir Sal 104: 26, que pot llegir-se, "Allí van els vaixells, i el Leviatan amb qui tu (és a dir, Yahweh) vas formar per a jugar", o alternativament, "Allí van els vaixells, i el Leviatan a qui tu vas formar per a jugar en ell (és a dir, la mar) ". Sovint s'ha pensat que el Leviatan en Sal 104: 26 era una criatura com la balena, però pot ser un monstre mític.

De manera similar, Behemot no és un hipopòtam, perquè la seva cua és alta i aixecada (Job 40:17), no talla i arrissada, i Behemot clarament no pot ser capturat per l'home (Job 40:24). És molt probable que sigui un altre monstre del caos, semblança a un bou en vista del seu nom ( literalment, -gran bou-), i també capaç de viure en l'aigua (Job 40:23). Dues vegades en el mite ugarítico de Baal ( KTU 1.3.III.43-44, 1.6.vi.51 = CTA 3.IIId.40-41, 6.vi.50) hi ha una bèstia mitològica Arš o ˓gl ˒il ˓tk , -El vedell ˓tk – , responent a aquesta descripció, i en totes dues ocasions s'esmenta al costat de Leviatan (drac). És probable que aquest sigui el prototip de Behemoth.

El punt del segon discurs diví sobre Behemot i Leviatan sembla ser que com que Job no pot vèncer als monstres del caos que Yahweh ha vençut, quant menys pot esperar vèncer a Yahweh en una discussió. Per tant, és apropiat que després d'aquest discurs, Job s'humiliï davant Déu.

C. Historicización     

La imatge del drac en l'AT també s'usa metafòricament per a denotar poders terrenals hostils a Yahweh. En particular, s'aplica a Egipte (Rahab, Isa 30: 7; i molt possiblement 51: 9, cf. v 10; Sl 87: 4) o Faraó (Ezequiel 29: 3-5; 32: 2-8; llegint tannîn "drac" per a MT tannîm "xacals"). Isa 30: 7 probablement hauria de llegir rahab hammošbāt "el Rahab silenciat" per al MT sense sentit rahab hēm šābet.Atès que Egipte va oprimir als hebreus abans de l'Èxode, i el cor de l'Èxode va ser l'alliberament en la Mar de Joncs, és comprensible com es destacaria a Egipte per a una designació especial com aquest mític monstre marí. Les imatges semblen aplicar-se a Egipte en relació amb l'alliberament de l'Èxode en Isa 51: 9 (cf. v 10), i Sal 77: 17-21 (-Eng 16-20) també usa imatges de Chaoskampf respecte a l'Èxode, però sense referència al drac. Les imatges de Chaoskampf també s'empren en l'anomenat Cantar de Moisès en Èxode 15: 1-18 en un sentit transformat, és a dir, que la batalla ja no és amb la mar sinó en la mar, com ha subratllat FM Cross. Encara que alguns erudits han argumentat que aquest passatge és extremadament d'hora, és més probable que el seu terme a quo sigui ​​el segle X A. C. , ja que Èxode 15.17 sembla pressuposar el temple de Salomó (cf 1 Reis 8.13), que aquí es parla de com derivat de l'estatge de Baal en el mont Zafón.

La imatge de les aigües del caos també s'aplica als assiris (Isa 17: 12-14; cf.8: 5-8), i les aigües i el drac s'usen per a denotar als babilonis opressius (Hab 3; Jer 51: 34, 44). La suposició que la ingestió de Jonás pel gran peix és una al·legoria de l'exili babilònic, dependent de Jer 51:34, 44, certament ha de ser rebutjada. Potser la mitologia del monstre del caos es troba en última instància darrere de Jonás 2: l'associació d'imatges de monstres mitològics amb Jope, on Jonás va partir abans de ser empassat, està il·lustrada per la forta tradició que situa l'alliberament d'Andrómeda per Perseo del monstre marí en Jope. , una tradició ja testificada en Pseudo-Skylax en el segle IV a. C.  , la data probable del llibre de Jonás.

En el Salm 44:20 (-Eng 19) el MT tannîm -xacals- probablement hauria d'esmenar-se  a tannîn -drac-, encara que no és clar a quina entitat política es refereix. Alguns suggereixen que en el Salm 68:23 (-Eng 22) s'ha de trobar una al·lusió al drac en la referència a Basán (heb bāšān, cf. Ugaritic bṯn -serp-). No obstant això, Basán és clarament un nom geogràfic només uns pocs versicles abans (Sl 68: 16 – Eng 15), i és probable que aquest sigui el significat de la referència aquí també.

També és poc probable que Sal 68:30 (-Eng 29) es refereixi a un monstre del caos en la seva al·lusió a "la bèstia de les canyes, el ramat de toros amb els vedells dels pobles". És més probable que usi noms d'animals per a denotar líders i guerrers ( per exemple, 1 Sam 21: 8; Job 24:22; 34:20; Lam 1.15).

A vegades, les aigües del caos denoten a les nacions hostils en el seu conjunt (p. ex., Sal 46). Sembla probable que el motiu de les nacions que vénen a atacar a Sión i que després són derrotades miraculosament per Yahvé constitueixi un desenvolupament del conflicte diví amb el drac i la mar (cf. Sal 46; 48; i 76; Isaïes; i escatologizado en proto -passatges apocalíptics: Joel 4 – Eng 3; Zacarías 12 i 14). S'ha sostingut àmpliament que aquest motiu en els Salms 46, 48 i 76 era simplement una al·lusió a l'intent fallit de Senaquerib de capturar Jerusalem en el 701 a. C. (cf. 2 Reis 18-19). No obstant això, ara s'accepta generalment que la descripció no s'ajusta adequadament a aquest o qualsevol altre esdeveniment conegut. G. Wanke (vegeu 1966) afirma que la creença en la inviolabilitat de Sion és postexílica, però diverses indicacions argumenten en contra d'això, especialment el fet que aquesta creença seria més natural abans de la destrucció de Jerusalem en el 586 a. C.  que després. Tampoc són convincents els intents de RE Clements i JJM Roberts (vegeu 1976) de veure aquests salms com a advertiments als regnes vassalls de l'imperi davídic perquè no es rebel·lin.

La referència a les aigües en Sal 46: 4 (-Eng 3) suggereix que el conflicte diví amb les aigües del caos pot ser la base del motiu  Völkerkampf . En suport d'això, Sl 48: 3 (-Eng 2) es refereix a Sion amb el nom de ṣāpôn, que sembla reflectir el nom de l'estatge de Baal. Les tradicions mitològiques han estat clarament adoptades, i possiblement van ser transmeses als israelites a través dels jebuseos, els habitants preisraelites i cananeus de Jerusalem (cf. Sal 110: 4, on s'esmenta el rei-sacerdot jebuseo Melquisedec en el context de la Völkerkampf ).

D. Escatologización     

D'acord amb el principi Urzeit wird Endzeit (el temps primigeni es converteix en el temps de la fi), el conflicte amb el caos està associat no sols amb la creació del món sinó també amb l'eschaton.  L'anomenada apocalipsi d'Isaïes diu: -En aquell dia el Senyor amb la seva espasa dura, gran i forta castigarà a Leviatan, serp tortuosa, a Leviatan, serp tortuosa, i matarà al drac que està en la mar- (Isa 27: 1). Aquest passatge descriu al Leviatan en termes similars al mite ugarítico de Baal gairebé mil anys abans (cf. KTU 1.5.I.1-2, = CTA 5.I.1-2: -Perquè vas derrotar a Leviatan, la serp tortuosa [i] vas acabar amb la serp tortuosa. . . -). El passatge ugarítico deixa en clar que Isa 27: 1 està parlant sol d'un drac, alguna cosa que havia estat qüestionat prèviament. No hi ha consens respecte a la identificació política de Leviatan en Isa 27: 1. Part del problema és el desacord entre els erudits sobre la data de la -apocalipsi d'Isaïes-, però fins i tot si això pogués determinar-se, el problema persisteix si Leviatan realment denota la major potència mundial de l'època; si no és així, pot ser que es tracti d'Egipte.

Un dels exemples més interessants de la influència del mite del conflicte diví amb el drac i la mar apareix en Daniel 7, el capítol sobre l'u " com a fill d'home". No tot en aquest capítol pot explicar-se a partir del mite cananeu, però com el va assenyalar per primera vegada JA Emerton (veure 1958), només el mite cananeu pot explicar adequadament la combinació dels següents tres factors: (1) en Dan 7: 9 , Déu és anomenat "l'Ancià de Dies" i té els cabells blancs, que recorda al déu suprem cananeu El, l'epítet comú del qual "era "Pare dels anys" ( ˒ab šnm) i la posició dels quals com a deïtat envellida també està indicada per la seva barba grisa; (2) l'u " com el fill de l'home", que ve amb els núvols del cel i és exaltat a la reialesa per l'Ancià de Dies (Donen 7: 13-14), pot comparar-se amb el déu cananeu Baal, que és sovint dit "El genet dels núvols" ( rkb ˒rpt ), i el govern dels quals en última instància depenia de l'autoritat del; i (3) el govern de -un com el fill de l'home- segueix el de les bèsties de la mar, que pot comparar-se amb Baal, la reialesa de la qual va resultar de la seva victòria sobre Yam, el déu de la mar.

La imatge del monstre del caos és única en Daniel 7 perquè reflecteix el mite cananeu subjacent, en el qual encara es fa una distinció entre el Déu suprem i el que està exaltat sobre la mar. Naturalment, sorgeix la pregunta de com aquestes antigues imatges cananees van arribar a influir en el llibre tardà i apocalíptic de Daniel. Sembla probable, com a conjectura Emerton, que les imatges es van transmetre en cercles sincréticos en el culte de Jerusalem preexílico en el festival de tardor, en el qual Yahvé-Baal estava subordinat al. L'autor del llibre de Daniel probablement va tenir accés a fonts escrites israelites anteriors.

En la forma actual del text, -un com a fill d'home- pot denotar a l'àngel Miguel (cf. Donen 12: 1). Un pot comparar Apocalipsi 12, on Miguel derrota al drac de set caps (= Satanàs). És sorprenent que Miguel, no Crist, derroti al drac; això pot reflectir una tradició jueva subjacent que equipés al -u com un fill d'home- amb Michael. Curiosament, el pròxim capítol d'Apocalipsi (és a dir, el capítol 13; cf. 17: 3) presenta una altra criatura derivada de Leviatan, la bèstia de set caps, que simbolitza a Roma (Apocalipsis 13: 1-10) així com una altra bèstia, que simbolitza el fals profeta, que sembla derivar de Behemot (Apocalipsi 13: 11-18).

Bibliografia

Day, J. 1985. El conflicte de Déu amb el drac i la mar. Cambridge.

Emerton, JA 1958. L'origen de les imatges del fill de l'home. JTS 9: 225-42.

Gunkel, H. 1895. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit. Göttingen. 2d ed. 1921.

Kaiser, O. 1959. Die mythische Bedeutung donis Meeres en Agypten, Ugarit und Israel. BZAW 78. Berlín.

Kloos, C. 1986. Yhwh’s Combat with the Sigui. Leiden.

Roberts, JJM 1976. El context religiós -polític del Salm 47. BASOR 221: 129-32.

Wanke, G. 1966. Die Zionstheologie der Korachiten in ihrem traditiongeschichtlichen Zusammenhang. BZAW 97. Berlín.

      DIA DE JUAN