Eugnostos i la sofía de jesucristo

EUGNOSTOS I LA SOFIA DE JESUCRIST. Eugnostos i La Sofia de Jesucrist són tractats gnòstics estretament relacionats. La majoria de les porcions didàctiques d'Eugnostos  (que constitueixen la seva massa) es troben en els llavis de Crist en Soph. Jes. Chr. Per aquest motiu, convé considerar-los junts. Tots dos tractats es troben a la biblioteca de Nag Hammadi: Eugnostos es troba dues vegades, en versions significativament diferents, en els Còdexs III i V; Soph. Jes. Chr.se troba únicament en el Codex III. No obstant això, s'ha conservat una altra còpia, fora de la biblioteca de Nag Hammadi, en Papyrus Berolinensis 8502. Totes les còpies estan escrites en el dialecte sahídico del copte, encara que ocasionalment es troben altres influències dialectals. A més, un fragment de Soph. Jes. Chr. en grec (l'idioma de composició) es va descobrir en Oxyrhynchus (P. Oxy. 1081). El nombre d'exemplars conservats, i l'evidència de dues grans recensions d'Eugnostos  , suggereixen ampli ús i popularitat.

La major part d'Eugnostos  té la forma d'un discurs de controvèrsia religiós-filosòfica. L'estructura distintiva d'aquest gènere literari àmpliament utilitzat va ser la següent: anunci del tema; posició (és) dels oponents; refutació d'opositors; presentació de la pròpia posició (per a un altre exemple, vegeu la Carta de Ptolemeu a Flora ). Aquest discurs està emmarcat per un format de carta d'un mestre religiós d'altra banda desconegut anomenat Eugnostos. (S'ha suggerit que era l'escriba del colofó de l'evangeli dels egipcis [ NHC III, 2 ], que també es diu Eugnostos [Doresse 1960: 160], però això sembla poc probable, ja que el tractat Eugnostosindudablemente ha d'estar datat considerablement abans que l'època del copista de Gos. P. ex. ) La carta està dirigida a -aquells que són seus- (Codex III Eugnostos solament; en Codex V Eugnostos , la secció està majorment en llacuna). Encara que "el seu" pot referir-se a Eugnostos, també podria designar una deïtat. En el Codex III Eugnostos , a Eugnostos se li dóna el títol honorífic "El Beneït", tal vegada indicant la creença que havia mort.

La part del discurs d'Eugnostos  es divideix en dues parts. (En el que segueix, les referències són a la versió del Codex III tret que s'indiqui el contrari.) La Part I (70.3-85.9) consisteix en una descripció de la naturalesa -veritable- de #aqueix porció del cosmos més enllà de l'esfera visible. L'escriptor d'Eugnostos  creia que les realitats invisibles es reflectien (encara que imperfectament) en el món visible, i que examinant-lo, amb l'ajuda d'un principi diví anomenat Pensament ( grec ennoia ), #aqueix realitats superiors podrien ser conegudes (III, 74.13). -19 i Eugnostos -V, par. ).

S'entén que el món invisible té el seu origen en un ser que ell mateix no té origen, perquè és etern i inengendrado. Ell és la font de tot poder mental (73.8-11). Les realitats subsegüents sorgeixen a través de diversos mitjans: acte-mirall, activitat sexual espiritual de diverses parelles home-dona i creació directa. Aquestes realitats estableixen els patrons de -el nostre eó- i els diversos aspectes que tenen a veure amb el temps (83.20-84.10). En el procés de naixement d'aquestes realitats, es produeix un grup especial, que consisteix en aquells que posteriorment seran encarnats com a gnòstics (75.12-23).

La Part II més curta (85,9-90,3) descriu el nivell més alt del cosmos visible, anomenat "caos". Encara que al principi es parla de tres eons, els dos primers s'ignoren en gran manera i la descripció se centra en el tercer, anomenat -assemblea- (86.15-87.8). D'allí provenen els éssers i les estructures divines, així com els patrons per a la resta del cosmos. En concloure, Eugnostos espera l'aparició d'algú que interpretarà (V, 1 ) o simplement repetirà (III, 3 ) els ensenyaments del tractat.

Els noms donats a tres dels principals éssers divins (Home Immortal; Fill de l'Home, també anomenat Adán; i Fill del Fill de l'Home, també anomenat Salvador) semblen referir-se de manera parcialment vetllada a la seqüència Déu, Adán i Set en Gènesi. 1-5. Si això és correcte, el tractat ha de considerar-se gnòstic setiano primerenc en la seva forma actual. (Hi ha raons per a pensar que els noms es van agregar a un document especulatiu anterior).

Eugnostos probablement es va originar a Egipte. Hi ha una referència en el text a -els 360 dies de l'any- (84.4-5), que era un concepte calendárico que només existia a Egipte durant l'època en què probablement es va compondre Eugnostos . Encara que s'han fet diversos suggeriments sobre l'evidència de la influència cristiana en la composició d'Eugnostos  (Wilson 1968: 115-16; Tardieu 1984: 66), cap ha estat convincent i Eugnostos generalment es considera no cristià, excepte pel que sembla haver estat una modificació tardana de la profecia final del Codex III Eugnostos. La influència d'un tipus especulatiu de judaisme (potser el mateix que el sethianismo primerenc esmentat anteriorment) es troba en totes dues parts d'Eugnostos.A  més, hi ha especulacions numerológicas en la Part I, que poden indicar una influència neopitagórica.

Cal assenyalar una altra influència; a saber, el del pensament religiós egipci. El patró seqüencial de deïtats en la Part I sembla ser un reflex d'un patró similar desenvolupat en la teologia tebana de l'Imperi Nou (1551-1070 a. C.  ). #Aqueix patró, un ser inicial sense consort, que produeix un altre ésser sense consort, que al seu torn crea un grup de divinitats aparellades sexualment l'única funció de les quals és crear altres divinitats directament involucrades en el procés de creació del món, era exclusiu de la religió egípcia. . El seu ús en Eugnostos pot haver influït en desenvolupaments especulatius gnòstics posteriors; Per exemple, compari la descripció del ser més elevat en Eugnostos amb les del probablement posterior Apocrifo de Juan (NHC II, 1; III,1; IV, 1; i BG 2 ) i Tripartite Tractate (NHC I, 5 ) (Parrott 1987: 91-92).

Quant a la data d'Eugnostos  , aquestes observacions apunten a algun moment del segle I D. C. Un suggeriment recent que es dati en l'última part del segle II no està ben secundada (Tardieu 1984: 66).

Soph. Jes. Chr. té la forma d'un diàleg de revelació posterior a la resurrecció entre Crist i els seus seguidors masculins i femenins. Encara que es diu que són presents tots els deixebles, així com les dones seguidores de Jesús, els únics nomenats i que participen en el diàleg són Felipe, Mateo, Tomás, Bartolomé i María. Aquests semblen haver rebut un estatus especial, aquí i en altres llocs, com a receptors de revelacions gnòstiques distintives de Crist (Parrott 1986).

Eugnostos va ser probablement una font per a Soph. Jes. Chr. i no al revés (Krause 1964). Sembla probable que l'escriptor de Soph. Jes. Chr. volia atreure als gnòstics no cristians, que haurien conegut i potser reverenciat a Eugnostos , a una versió del gnosticisme que col·locava a Crist en el centre, com a revelador i salvador. Crist, representat parlant les paraules d'Eugnostos  , s'hauria entès com complint la profecia final d'Eugnostos  En el material que no és d'Eugnostos  en Soph. Jes. Chr., dels quals hi ha una quantitat significativa, també s'emfatitza a Crist. Allí, se li veu com a revelador i com aquell el triomf del qual sobre els poders malvats va obrir el camí perquè els seus seguidors fessin el mateix.

Els temes gnòstics típics que també es troben en el material que no és d'Eugnostos  , encara que en forma una mica abreujada, són el malvat déu creador Yaldabaoth, la caiguda de Sofia, la maldat del sexe i la diferència fonamental entre aquells amb coneixement pur i aquells amb coneixement defectuós.

Soph. Jes. Chr. probablement hauria d'estar datat a principis del segle II. Això és suggerit per la raó discutida anteriorment per a la seva composició, el fet que falten referències a la controvèrsia amb l'ortodòxia i la falta de signes clars dels sistemes gnòstics de mitjan segle II D. C. Els suggeriments anteriors que Soph. Jes. Chr. ha de datar-se a la fi del segle II o III passant per alt aquestes consideracions (Till i Schenke 1972: 56; Puech en NTApocr 1: 248).

Bibliografia

Doresse, J. 1960. Els llibres sagrats dels gnòstics egipcis. Trans. P. Mairet. Nova York.

Krause, M. 1964. "Das literarische Verhältnis donis Eugnostosbriefes zur Sophia Jesu Christi". Mullus, Festschrift Theodor Klauser. JAC Ergänzungsband 1: 215-23.

—. 1974. La carta d'Eugnostos. En Gnosi: una selecció de textos gnòstics 2: fonts coptes i mandeanas. Ed. Werner Foerster. Trans. R. McL. Wilson. Oxford.

Parrott, DM, ed. fc. Nag Hammadi Còdexs III, 3-4 i V, 1 amb Papyrus Berolinensis 8502,3 i Oxyrhynchus Papyrus 1081: Eugnostos i la Sofia de Jesucrist. Leiden.

—. 1986. Deixebles gnòstics i ortodoxos en els segles II i III. En Nag Hammadi, Gnosticism and Early Christianity, ed. C. Hedrick i R. Hodgson. Peabody, MS.

—. 1987. Gnosticisme i religió egípcia. 29 de novembre : 73-93.

Tardieu, M. 1984. Écrits Gnostiques: Codex de Berlin. Fuentes Gnostiques et Manichéennes 1. París.

Till, WC i Schenke, H. 1972. Die gnostischen Schriften donis koptischen Papyrus Berolinensis 8502. 2d , enl. ed. EL TEU 602. Berlín.

Wilson, R. 1968. Gnosi and the New Testament. Filadèlfia.

      DOUGLAS M. PARROTT