Immanuel

IMMANUEL (PERSONA) [Heb ˓immānû˒ēl ( עִמָּנוּאֵל) ]. Un nom simbòlic que significa -amb nosaltres [està] Déu-, que es troba en Isaïes 7.14 i 8: 8; s'al·ludeix en 8.10. Isaïes 7.14 se cita en Mateo 1.23.

L'ús del nom en Isa 7.14 és el principal de les quatre ocurrències, però molts elements de la interpretació del passatge dins del qual ocorre (7: 10-17) estan en disputa. Ni el significat etimològic del nom ni el context històric en el qual es pronuncien aquestes paraules d'Isaïes estan en dubte. L'ocasió és la mateixa que en 7: 1-9; és a dir, la invasió de Judà per Síria i Israel (l'anomenada GUERRA Siroefraimita, 735-732 a. C. ). Síria i Israel estaven en procés de rebel·lar-se contra Assíria, de la qual eren vassalls; Tement tenir un Judà neutral o possiblement hostil al seu S en el moment de l'esperada represàlia d'Assíria, estaven tractant de forçar a Judà a formar part de la seva coalició o almenys fer-la inofensiva col·locant a algú de la seva pròpia elecció i persuasió en el tron de Judà (7: 6). En aquestes circumstàncies Acaz, rei de Judà, sembla haver vist unir-se a la coalició o demanar ajuda a Assíria (per tant, sotmetre's voluntàriament a ser vassall) com l'única alternativa. Isaïes va tractar de dissuadir-ho de seguir qualsevol dels dos camins amb la seguretat que Síria i Israel no presentaven una amenaça seriosa (v. 4; cf. 8: 1-4), donant la seguretat del propi Senyor que els seus plans no tindrien èxit (v 7). ,

És probable que el cercle de consellers d'Acaz instés la submissió a Assíria com el curs a seguir. En qualsevol cas, 7: 10-17 comença amb Isaïes tractant de dissipar qualsevol dubte que Acaz pogués haver tingut dient-li que demanés qualsevol senyal que pogués triar com a garantia que el Senyor havia parlat per mitjà del profeta. Acaz ja podia haver decidit acudir a Assíria a la recerca d'ajuda (que és el que va fer, segons 2 Reis 16: 7-9), però, en qualsevol cas, es va negar a demanar un senyal. El profeta respon afirmant que el Senyor mateix donarà un senyal; és a dir, que -la jove ( hā˓almâ )-Concebrà (o: ha concebut – l'hebreu no especifica clarament) i donarà a llum un fill i el cridarà Emmanuel. El nen ha de viure de quallada i mel perquè pugui aprendre (o: fins que aprengui) a rebutjar el mal i triar el bé; abans d'això, tanmateix, Síria i Israel seran devastats, però el Senyor portarà sobre la dinastia d'Acaz i el seu poble temps terribles (que una glossa identifica, sens dubte correctament, com el rei d'Assíria). La resta del capítol (vv. 18-25) consisteix en una sèrie d'oracles més breus relacionats amb el mateix context, alguns dels quals poden llançar llum sobre la interpretació dels vv 10-17.

Com ja es va indicar, es disputen molts aspectes d'aquests versicles. Per exemple, es diu que Immanuel és un nen real (H. Gressmann, E. Hammershaimb, AS Herbert, EJ Kissane, J. Lindblom, JL McKenzie, S. Mowinckel, H.-P. Müller, H. Ringgren, JJ Scullion , B. Vawter, W. Vischer, H. Wildberger, GE Wright), específicament Hezekiah (Hammershaimb, Kissane, Lindblom, O. Procksch, Wildberger), o el fill d'Isaiah (RE Clements, N. Gottwald, T.Lescow, JJ Stamm , HM Wolf), o qualsevol nen concebut en aquest moment (B. Duhm, G. Fohrer, GB Gray, O. Kaiser, L. Koehler, W. McKane, K. Marti, J. Mauchline), amb -la jove -Sent explicat en conseqüència; ell és el nou Israel (LG Rignell); i alguns autors emfatitzen la dificultat de relacionar a Emmanuel amb el context històric d'Isaïes per a afavorir una interpretació més estrictament messiànica (ET Bird, J. Coppens, F. Delitzsch, J. Fischer, Gressmann, H. Junker, M. McNamara, FL Moriarity). Es diu que Emanuel és un signe favorable de salvació (S. Blank, Hammershaimb, Marti, Rignell, Scullion); és purament un signe de desastre (K. Budde, HW Hertzberg, R. Kilian, Lescow); és un signe de doble tall (Fischer, Gressmann, Junker, Kaiser, Vischer, HW Wolff). El menjar d'Immanuel ("quallada i mel") és un menjar abundant ideal i luxosa (Gray, Hammershaimb, Lindblom, Rignell, Scullion, J. Skinner, Wildberger, Wolff); el seu menjar és la tarifa nòmada disponible en una terra que ha estat devastada (Budde, Cheyne, Delitzsch, Duhm, Fischer, Fohrer, Herbert, Hertzberg, Kaiser, Kilian, McNamara, Marti, Mauchline, Stamm). L'arribada d'Emanuel al coneixement en el v.15 és una expressió temporal ("quan aprèn a rebutjar …", "quan aprèn …" – GW Buchanan, TF Cheyne, Duhm, Fohrer, Herbert, Hertzberg, Kaiser, Lindblom, McNamara, Marti, Mauchline [següent], Rignell, Skinner, Stamm); expressa finalitat ("perquè aprengui a rebutjar …" – Budde, F. Dreyfus, PG Duncker, Junker, McKane, Mauchline [seguint a MT], Müller, Scullion, Wildberger, Wolff). L'edat a la qual un nen aprèn a rebutjar el mal i triar el bé significa l'edat a la qual pot distingir l'agradable del desagradable (generalment s'estableix en 2 o 3 anys: Clements, Duhm, Fohrer, Herbert, Kilian, Lescow, Lindblom, McKane, Marti , Mauchline, Skinner, Stamm); significa l'edat del discerniment moral (sovint fixada al voltant dels 20 anys: Budde, Buchanan, Cheyne, Delitzsch, Fischer [als 3 anys!], Herzberg, Kaiser, McNamara, Rignell, Scullion, Wolff); significa l'edat de la consciència o maduresa sexual (al voltant dels 13 anys – R. Gordis, LF Hartman, B. Reike). Encara que la majoria dels comentaristes estan d'acord que el v. 17 prediu la devastació, hi ha els qui ho prenen com una predicció de la benaurança futura (Lindblom, Hammershaimb, McKane, Scullion). Alguns autors qüestionen l'autenticitat d'unes certes paraules, frases o fins i tot versos del passatge; de fet, algunes de les posicions enumerades anteriorment requereixen el rebuig de parts del text.

Malgrat la diversitat de punts de vista que acabem d'esmentar, la majoria dels acadèmics recolzaria una interpretació com la següent. La -jove- a la qual es fa referència és una esposa d'Acaz, i el fill que naixerà seria un fill d'Acaz; com a tal, seria garantia de la continuació de la dinastia davídica, a la qual s'ha promès la perpetuïtat (2 Samuel 7) i de la qual s'esperen grans coses. Per aquesta raó, el nom simbòlic -amb nosaltres (està) Déu- podria donar-se-li al nen i, com el Senyor ja havia promès, l'amenaça de Síria i Israel es dissoldria. No obstant això, pel fet que Acaz s'havia negat a creure i a dipositar la seva fe únicament en el Senyor, la confiança que havia dipositat en Assíria ocasionaria una terrible devastació per a Judà.

Cap erudit crític avui sosté que Isaïes va predir directament el naixement de Jesús d'una verge, i això per diverses raons. Primer, el senyal d'Emanuel va ser donada a Acaz i els seus contemporanis com a part del missatge d'Isaïes, i un esdeveniment que va ocórrer uns set-cents anys després no seria rellevant per a ells. A més, per la seva referència al destí de -la terra davant que els seus dos reis tems- (és a dir, Síria i Israel), Isaïes clarament vincula a Emanuel amb l'escena contemporània. En segon lloc, el terme hebreu per a "la jove" ( hā˓almâ ) es refereix a una dona jove en edat casadera, que normalment se suposa que és verge, però no és el terme tècnic per a "verge" ( bĕtûlâ ).-Que hauria d'haver estat utilitzat si #aqueix fos el punt exacte pretès. En tercer lloc, també està el fet que, si bé un naixement virginal pot ser objecte de fe, no està subjecte al tipus d'observació que el convertiria en un signe en un sentit significatiu.

Aquells que sostenen que Emanuel és qualsevol nen concebut en aquest moment, òbviament no relacionen el signe amb la dinastia o amb les promeses a David; la importància seria (encara que l'opinió es proposa amb moltes variacions) que qualsevol dona jove que concebés ara podria, quan naixés el seu fill, atorgar un nom que expressés l'alliberament perquè l'amenaça Síria-Israel s'hauria evaporat per a llavors (veure 2 Reis 7: 2 per a una construcció condicional que comença amb hinnēh ). L'objecció que es planteja sovint és que l'article definit en hā˓almâ (- el dona jove -) descarta això, no ha de pressionar-se; l'ús de l'article definit en hebreu no sempre és tan precís. No obstant això, existeixen altres raons per a rebutjar-ho. Una part important de l'amenaça Síria-Israel és la seva intenció de deposar a Acaz i col·locar al seu propi rei en el tron (v 6), per la qual cosa el destí de la dinastia entra en escena de manera prominent. A més, hi ha referències a -la casa de David- en aquest context que són prou inusuals com per a requerir explicació (vv 2, 13; cf. v 17). La seguretat d'Isaïes i el desafiament a la fe eficaç (vv 4, 7, 9) es relacionarien bé amb les promeses dinàstiques.

Aquells que veuen a Emanuel com el fill d'Isaïes a vegades l'identifiquen amb Maher-shalal-hash-baz de 8: 1-4 (o fins i tot amb Shear-jashub – cf. 7: 3) o, a vegades, ho veuen com un nen signe separat. Els arguments a favor d'aquest punt de vista s'extreuen en part del suposat paral·lelisme amb 8: 1-4, però també s'afirma que només el possible pare pot saber com es dirà al fill; si Isaïes pot afirmar que el nen es dirà Emanuel, ha de ser el seu fill. L'últim argument semblaria no prendre nota de la naturalesa òbviament simbòlica del nom. És cert que Isaïes va imposar noms reals d'importància simbòlica a dues dels seus fills (Shear-jashub i Maher-shalal-hash-baz – veure a dalt), però tenia una inclinació particular per consignar el seu ensenyament en noms; la sèrie de quatre noms atribuïts al rei ideal que vindrà en 9: 5 – Eng. 9: 6 representen les seves qualitats, però no han d'entendre's com a noms que realment s'atorguen. El nom de Maher-shalal-hash-baz en 8: 1-4 ocorre en un context que explica el destí de Síria i Israel dins d'un marc cronològic bastant precís, és a dir, el breu temps entre la concepció d'un nen i les seves primeres paraules simples. ; el temps involucrat en l'arribada d'Emmanuel a saber com rebutjar el mal i triar el bé involucra molt més (veure més a baix).

En molts sentits, el v. 15 conté la clau per a la interpretació de tot el passatge. És cert que molts autors (inclòs Wildberger) rebutgen el vers íntegrament o en part, però no hi ha base en la crítica textual per a això. El rebuig del v. 15 generalment està dictat per la interpretació adoptada per als vv. 10-17; però una interpretació que es basa en esmenes que no tenen garantia en la tradició textual és necessàriament sospitosa. Diversos comentaristes prenen la referència a "quallada i mel" com a aliment d'Emanuel per a referir-se a circumstàncies idíl·liques (com en la frase "una terra que flueix llet i mel" – Èxode 3: 8, 17; 13: 5; 33 : 3; Deut 6: 3; etc.) o fins i tot a l'aliment ambrosial proveït per a un infant diví en alguns mites. Cap dels dos s'adaptaria al context amenaçador de la situació d'Isaïes, i això se dóna com a raó per a l'eliminació del versicle, encara que a vegades també es rebutja per altres motius. No obstant això, si bé una terra "que flueix llet i mel", fins i tot si #aqueix clixé s'usés aquí, en lloc de la relativament rara "quallada i mel", era una manera adequada de descriure una terra ideal en els dies nòmades d'Israel, un Israel assentat en la seva pròpia terra va pensar en l'ideal en termes de blat de moro i vi i oli. Per aquestes i altres raons, la majoria dels estudiosos consideren que l'expressió indica una terra que ha estat devastada; l'agricultura no és possible, per la qual cosa l'únic aliment disponible és la mel silvestre i el producte dels ramats. (Vv 21-25,

La majoria dels traductors i comentaristes prenen l'expressió en el v.15 que es relaciona amb l'arribada al coneixement d'Emmanuel  ( lĕdóna˓tô(Preposició + infinitiu + sufix) com a temporal, i com referit a relativament pocs anys, el temps necessari perquè un bebè aprengui a distingir l'agradable del desagradable (veure més amunt). Molts són influenciats per a prendre aquesta posició per 8: 1-4, on Isaïes dóna el senyal de Maher-shalal-hash-baz. Allí, el profeta parla de la ràpida evaporació de l'amenaça de la coalició Síria-Israel: Abans que el nen la concepció i el naixement del qual allí descrits sigui capaç de pronunciar les seves primeres paraules, #aqueix dues terres hauran estat devastades; i en cadascun dels dos textos la mateixa expressió -abans que el nen sàpiga. . . " ocorre (vegeu 7.16 i 8: 4). No obstant això, també hi ha fortes raons per a prendre l'expressió en 7.15 en el sentit causal. Cap de les referències de l'Antic Testament al coneixement del bé " i del mal" es pot aplicar fàcilment al coneixement que és propi dels bebès o nens molt petits. Quan la referència indica l'etapa de desenvolupament, sembla que es requereix l'edat adulta o una cosa pròxima; per exemple, el coneixement atribuït a David i Salomón per a l'ofici de jutjar no és el de la infància (2 Sam 14: 17 – cf. v 20; 1 Rei 3: 9). Així també quan Deut 1.39 designa a -els teus fills, que avui no tenen coneixement del bé i del mal- com els que algun dia entraran en la terra promesa, ha de tenir al cap aproximadament la mateixa edat que la de Números 14: 29-30 (vegeu 32:11), que exclou als "de vint anys d'ara endavant". La terminologia en Isa 7.15 que parla d'Emmanuel rebutjant el mal l'edat adulta o alguna cosa semblança sembla ser necessària; per exemple, el coneixement atribuït a David i Salomón per a l'ofici de jutjar no és el de la infància (2 Sam 14: 17 – cf. v 20; 1 Rei 3: 9). Així també quan Deut 1.39 designa a -els teus fills, que avui no tenen coneixement del bé i del mal- com els que algun dia entraran en la terra promesa, ha de tenir al cap aproximadament la mateixa edat que la de Números 14: 29-30 (vegeu 32:11), que exclou als "de vint anys d'ara endavant". La terminologia en Isa 7.15 que parla d'Emmanuel rebutjant el mal l'edat adulta o alguna cosa semblança sembla ser necessària; per exemple, el coneixement atribuït a David i Salomón per a l'ofici de jutjar no és el de la infància (2 Sam 14: 17 – cf. v 20; 1 Rei 3: 9). Així també quan Deut 1.39 designa a -els teus fills, que avui no tenen coneixement del bé i del mal- com els que algun dia entraran en la terra promesa, ha de tenir al cap aproximadament la mateixa edat que la de Números 14: 29-30 (vegeu 32:11), que exclou als "de vint anys d'ara endavant". La terminologia en Isa 7.15 que parla d'Emmanuel rebutjant el mal. que avui no tenen coneixement del bé i del mal -com els que un dia entraran en la terra promesa, han de tenir al cap aproximadament la mateixa edat que en Números 14: 29-30 (cf. 32:11), que exclou als "de vint anys d'ara endavant". La terminologia en Isa 7.15 que parla d'Emmanuel rebutjant el mal que avui no tenen coneixement del bé i del mal -com els que un dia entraran en la terra promesa, han de tenir al cap aproximadament la mateixa edat que la de Números 14: 29-30 (cf. 32:11), que exclou als "de vint anys d'ara endavant". La terminologia en Isa 7.15 que parla d'Emmanuel rebutjant el mal( mā˒ôs bārā˓ ) també indica discerniment adult. Per a alguns estudiosos, tals consideracions advoquen pel rebuig d'un sentit temporal per a v 15 a favor d'un sentit causal, la força més habitual de lĕ + l'infinitiu. El significat seria llavors -que aprengui a rebutjar el mal i triar el bé-; és a dir, les difícils circumstàncies en les quals Emanuel anava a créixer serien l'ocasió d'un desenvolupament moral que el faria molt diferent d'Acaz, amb qui sembla estar deliberadament contrastat. Aquesta interpretació va una mica més enllà del messianisme dinàstic en la importància que atribueix a Emanuel en el pensament d'Isaïes i deixa el camí obert a una connexió entre aquesta figura i el rei ideal representat en 8: 23-9: 6 – Eng 9: 1-7 i 11 : 1-9.

El significat de l'oracle en 8: 5-8 es disputa novament. Clarament, Isaïes està dient que pel fet que Judà va rebutjar l'anomenat del Senyor a la fe en acudir a Assíria a la recerca d'ajuda, #aqueix nació l'aclapararà; la referència a -ales desplegades- pot continuar #aqueix missatge amenaçador, però tals imatges generalment assenyalen la protecció de Yahweh (cf. Sal 17: 8; 36: 7; 57: 1). En qualsevol cas, l'adreça a Emmanuel, la destinació de la qual està en joc, encara que molts la rebutgin per mancar d'autenticitat, molt possiblement és original. La mateixa expressió hebrea, ˓immānû ˒ēl, encara que ara no és un nom propi sinó literalment "(perquè) Déu està amb nosaltres", es troba com la conclusió de 8: 9-10, donada com la raó per la qual els plans i el comportament hostils de les nacions paganes contra Judà s'esfumarà.

La cita d'Isa 7.14 en Mateo 1.23 segueix el grec de la LXX en lloc de l'hebreu del TM; La cita de Mateo varia de la LXX en un parell de punts menors, ja sigui perquè aquestes diferències ja estaven en el text que va seguir o perquè el va adaptar per als seus propis propòsits. La diferència més notable entre la LXX i l'hebreu és l'ús de "verge" ( parthenos en grec) en lloc de "dona jove" ( ˓almâ en heb). Si bé aquesta última no és la designació normal per a "verge" (veure a dalt), el grec parthenos normalment significa "verge" i és la paraula que s'usa regularment per a traduir bĕtûlâ, el terme hebreu per a "verge". Un hauria esperat neanis (el terme grec per a "dona jove"), que és el terme que s'usa normalment per a traduir ˓almâ en la LXX i que, de fet, s'usa per a aquest text en les traduccions gregues posteriors, més literals, d'Aquila, Symmachus i Theodotion. No hi ha una explicació segura de per què la LXX va triar traduir ˓almâ per parthenos es pot donar. Alguns han suposat que en el període posterior a Isaïes, el seu oracle d'Emanuel va ocasionar un desenvolupament que va postular un meravellós naixement per a qui el compliria. No obstant això, atès que Isa 7.14 no es troba entre els passatges que el pensament jueu posterior va considerar "messiànic", el suggeriment no està recolzada per l'evidència. És més probable que el traductor estigués indicant que la mare d'Emmanuel era verge en el moment en què es va pronunciar l'oracle i que ho seria fins que concebés de la manera habitual; a diferència de l'hebreu, el grec clarament té la concepció com a futur.

Si bé Mateo no es va veure limitat per cap evidència de l'Antic Testament que el Messies naixeria d'una verge, clarament usa el passatge d'Isaïes en suport de la seva pròpia presentació de la concepció virginal de Jesús, una tradició que ha d'haver-li arribat d'una font diferent. . El text d'Isaïes se cita després que el dubte de José hagi estat contrarestada per la seguretat que la concepció de María és a través de l'acció de l'Esperit Sant, i en aquest context l'èmfasi recau en "verge", un punt que l'evangelista pot veure com es va predir en la profecia. El significat del nom hebreu "Emanuel" no hauria estat evident per a molts dels lectors de Mateo, per la qual cosa a la cita d'Isaïes agrega l'explicació, "un nom que significa ‘Déu amb nosaltres’", una interpretació probablement presa d'Isa 8 : 10. Per tant, Mateo usa el text no sols com a profecia, ara complerta, de la vinguda de Jesús i de la seva concepció virginal, però també per dir alguna cosa de la filiació divina de Jesús, a través del qual Déu és present d'una manera molt especial. En tots dos punts, Mateo va molt més allà de tot el que es preveu en el text de l'Antic Testament.

Bibliografia

Bratcher, RG 1958. Un estudi d'Isaïes 7.14. Trans 9: 97-126.

Brown, ER 1977. El naixement del Messies. Garden City, Nova York.

Gordis, R. 1957. El coneixement del bé i del mal en l'Antic Testament i els Rotllos de Qumrán. JBL 76: 123-38.

Gottwald, NK 1958. Emmanuel com el fill del profeta. VT 8: 36-47.

Hammershaimb, E. 1951. The Immanuel Sign. St 3: 124-42.

Jensen, J. 1979. The Age of Immanuel. CBQ 41: 220-39.

Kissane, EJ 1957. -Menjarà mantega i mel- (Is., 7.15). Pp . 169-73 en L’Ancien Testament et L’Orient. Lovaina.

Lindblom, J. 1958. Un estudi sobre la secció d'Emanuel en Isaïes: Isa. vii, 1 – ix, 6. Scripta Minora Regiae Societatis Humaniorum Litterarum Lundensis 4. Lund.

McKane, W. 1968. La interpretació d'Isaïes VII 14-25. VT 17: 208-19.

Scullion, JJ 1968. Una aproximació a la comprensió d'Isaïes 7: 10-17. JBL 87: 288-300.

Stamm, JJ 1960. Die Immanuel-Weissagung und die Eschatologie donis Jesaja. TZ 16: 439-55.

Wolff, HW 1962. Freiden ohne Ende: Jesaja 7, 1-17 und 9, 1-6 ausgelegt. Neukirchen.

      JOSEF JENSEN

[3]