Melquizedek

MELQUIZEDEK (PERSONA) [Heb malkı̂-ṣedeq ( מַלְכִּי־צֶדֶק) ]. El significat del nom "és "Rei de justícia", que s'emfatitza perquè està escrit en Gènesi 14: 18-20 i en Sal 110: 4 en dues parts unides per un maqqēp, com si fos un títol en lloc d'un nom personal. nom. Se'l descriu com a rei de Salem i sacerdot del Déu Altíssim ( ˒ēl ˓elyôn ).

—

A. Gènesi 14: 18-20

B. Salms 110: 4

C.En la literatura de Qumrán

D. La carta als hebreus

E. En el judaisme convencional

—

A. Gènesi 14: 18-20     

Melquisedec es va trobar amb Abram quan tornava de la seva victòria sobre Quedorlaomer i els seus aliats, va treure pa i vi, i va beneir a Abram en el nom del Déu Altíssim, Creador del cel i de la terra; -I ell [Abram] li va donar [Melquisedec] la desena part de tot-. La intenció d'aquest passatge, que constitueix el punt culminant del capítol, és transparent. Afirma que el sacerdoci del Déu suprem, el creador del món, havia existit a Jerusalem no des de Salomó sinó des d'abans de l'arribada d'Abram a la terra promesa; que el sacerdot del Déu Altíssim era al mateix temps el rei de la ciutat; i que Abram, qui per la seva victòria sobre Quedorlaomer, l'antic senyor del país entre Dan i Elat, havia heretat els seus drets sobre ell, va pagar un delme a Melquisedec, reconeixent així la seva superioritat.

El fet que Melquisedec sigui el sacerdot del Déu Altíssim ( ˒ēl ˓elyôn ) no necessàriament apunta al caràcter cananeu pre-israelita tant del sacerdot com del seu culte, com sovint s'assumeix (cf., p. ex., BID 2: 407-17 ; Speiser Genesis AB, 105, 109). És cert que en la teogonía fenícia tardana de Philo Herennius de Biblos, la deïtat Eliun (explicada en grec com Hypsistos, "el més alt") apareix com el déu més antic, avi d'Elos ( ˒ēl ) i els seus germans, i que en el tractat arameu molt més antic de Sfire (mediats del segle VIII a. C.  ), deixant I: A: 11, es troba ˒l w ˓lyn ( ˒ēl i ˓elyōn) entre els testimonis divins del tractat. Però en tots dos casos, L'i Elyon són dues entitats distintes. El nom diví combinat ˒ēl ˓elyôn es troba en l'Antic  Testament (a més de Gènesi 14: 18-20; en Sal 78:35, cf. ˒l'hōı̂m ˓elyôn, vers 56); en 1 QapGen 21.20, on Abram va construir un altar en l'alzinar de Mamre i va sacrificar sobre ell a ˒l ˓lywn; i en 4 QPrNab, que utilitza ˒l ˓lywn a tot arreu  . En tots aquests passatges, Déu Altísimo és sinònim de Yahvé, igual que l'epítet més curt ˓elyôn, que és especialment freqüent en els Salms. La suposició que la inclusió de yhwh abans L'ElyonEn la resposta d'Abram al rei de Sodoma, vers 22, reflecteix una diferència religiosa entre l'hebreu Abram i el cananeu Melquisedec ( IDB 2: 412; Speiser Gènesi AB, 109) és refutada per la seva absència en LXX, Syr i Gènesi Apocryphon. (que segueix molt de prop el text de Gènesi 14); ha de considerar-se una glossa editorial tardana.

B. Salms 110: 4     

És impossible determinar si la imatge del sacerdot-rei Melquisedec va ser creada per l'autor de Gènesi 14, o ja era present en uns certs cercles jueus. Qualsevol que sigui el cas, havia sofert una gran sublimació en el moment de la composició del Salm 110, que conté l'única un altre esment de Melquisedec en l'AT. El salm celebra l'elevació d'un home a la dignitat de sacerdot, governant i senyor de la guerra, un home la identitat del qual es revela per l'acròstic format pel discurs de Yahvé en els versicles 1-4: šm˓n, -Simeón- (Pfeiffer 1948 : 630). L'atmosfera bèl·lica del salm apunta a Simón Macabeo, qui es va convertir en summe sacerdot, general i governant dels jueus en el 141 a. C.El v 3 crucial ha estat mal transmès en el TM, i la seva traducció per RSV és una paràfrasi en lloc d'una traducció (però la seva esmena d'hadrê-q ōdeš a harĕrê-qōdeš deure mantenir-se). En la següent cita, la restauració suggerida del v 3 s'ha realitzat amb l'ajuda de la LXX i l'analogia amb el Salm 2: 7 (en un altre himne d'entronització hasmoneo, cf. Pfeiffer 1948: 628):

(3) Amb tu està la dignitat en el dia del teu poder.

A les muntanyes santes, des del ventre de l'Aurora,

com l'estrella del dia et vaig engendrar.

(4) Yahvé ha jurat i no es penedirà:

-Tu ets sacerdot per sempre

segons l'ordre de Melquisedec -.

Així, Melquisedec és aquí no sols l'arquetip humà de l'ideal sacerdot-rei de Jerusalem, sinó l'etern sacerdot de Yahvé, un ser sobrenatural engendrat per Yahvé i comparable a la figura mitològica de -Estel del Dia, fill de l'Alba- ( hêlēl ben- šāḥar ) en Isa 14.12. En assumir el summe sacerdoci i convertir-se en successor de Melquisedec, Simón Macabeo s'identifica simbòlicament amb ell (cf. Sal 2, 7: -Tu ets el meu fill, avui t'he engendrat-).

C.En la literatura de Qumrán     

No sols l'establiment oficial asmoneo, sinó també els seus acèrrims oponents, els esenios de la comunitat de Qumrán, li van donar a Melquisedec un lloc molt alt en la seva jerarquia i escatologia celestials. És el personatge central d'una obra midráshica fragmentària ( 11QMelch) que interpreta diversos versicles d'Isaïes, Levític i altres llibres de l'Antic Testament que tracten de la remissió de deutes i l'alliberament d'esclaus al final d'un cicle de jubileu com una referència al judici final i al triomf final del bé sobre el mal durant el desè jubileu. de l'era escatològica esenia. Els fidels seran inclosos en la sort de Melquisedec, i les seves transgressions seran perdonades. Melquisedec serà el jutge tant dels sants de Déu com de Belial i dels esperits malignes de la seva sort. Amb l'ajuda de tots els déus de la justícia, aconseguirà la destrucció total de Belial. En suport d'això, l'intèrpret addueix Sal 82: 1-2: -Déu ( ˒l'hōı̂m ) està en el consell diví ( ˓adat-˒ēl ), enmig de déus ( ˒l'hōı̂m) té judici. Fins quan jutjaràs injustament i mostraràs parcialitat als malvats? selah. -Salm 82 és un de els‘salms Elohistic’, en el qual un editor ha reemplaçat sistemàticament el nom diví YHWH per Elohim, ‘Déu’. Per a l'autor del Salm 82, el déu que jutja enmig del seu consell d'éssers celestials menors és el mateix Yahvé. Acusa els seus subordinats (als qui havia delegat l'administració quotidiana del món) d'haver desatès el seu deure de justícia social; i els amenaça, a pesar que són déus i fills de l'Altíssim ( ˒elyôn ), que -moriran com a homes, i cauran com un dels prínceps- (vv. 6-7). Sota "un dels prínceps" ( śārı̂m,un títol usat per als àngels del més alt rang) l'autor del Salm 82 va entendre l'Estel del Dia d'Isa 14.12. El salm acaba amb un anomenat a Déu (Yahvé) perquè es faci càrrec personalment del judici de la terra i de totes les seves nacions. Però per a l'intèrpret esenio, el reemplaçament de Yahweh per ˒l'hōı̂m en el v 1 va fer possible entendre-ho no com "Déu" sinó com "un déu", és a dir, un àngel, i identificar-lo com Melquisedec, i els déus als qui ell jutja, com els esperits del lot de Belial. Així, Melquisedec exerceix aquí el paper d'un dels dos esperits suprems creats per Déu: l'esperit de llum, oposat a l'esperit de les tenebres. Aquest últim, com s'aprèn del text molt fragmentari, "La visió d'Amram" ( 4Q˓Amram ), té l'epítet mlky rš˓"Rei de la iniquitat" com l'últim (i únic existent) dels seus tres noms. Això representaria una antítesi del nom de Melquisedec (cf. Milik 1972b: 126-39; 1972a: 77-86). Però els tres noms de l'esperit de llum en 4Q˓Amram no s'han conservat; i en 11QMelch, el malvat adversari de Melquisedec no es diu, simètricament, mlky rš˓, sinó Belial.

S'ha assumit que la secta de Qumrán va identificar a Melquisedec amb l'arcàngel Miguel (van der Woude 1965: 301 n. 1, 367-73; Milik 1972b: 125). Una certa similitud entre els rols de Melquisedec en 11QMelch i Michael en 1QM17: 5-8, així com en Daniel, existeix; però, com ho reconeixen de Jonge i van der Woude 1966: 305, -Michael i Melquisedek, no obstant això, no s'identifiquen explícitament en els textos de Qumran a la nostra disposició. Aquesta identificació només es troba en uns certs textos jueus medievals ". En 1QM 9: 14-16, Miguel és només un dels quatre arcàngels, no un dels dos esperits suprems antagònics del món. La imatge de Miguel com el summe sacerdot celestial apareix en la literatura midráshica, és a dir, considerablement més tard, i probablement és de derivació secundària. Vegeu l'enfocament cautelós de Fitzmyer (1967: 32) a la qüestió de la identificació de Melquisedec amb Miguel. És estrany que 11QMelch no contingui cap indici del sacerdoci de Melquisedec; però a la llum de la Carta als Hebreus, és molt probable que els esenios compartissin la visió de Melquisedec com el sacerdot etern (cf. Sal 110: 4). Consulti també MELCHIZEDEK (11QMelch).

D. La carta als hebreus     

L'Epístola als Hebreus estava dirigida a un grup de judeocristians d'origen esenio i tenia com a objectiu superar la seva persistent inclinació a la idea d'un sacerdoci exclusivament levític. Els va exhortar a reconèixer que Jesús era un sacerdot malgrat la seva ascendència no levítica. Va usar com a precedent la imatge de Melquisedec, que va suposar era familiar per a la seva audiència. Hebreus 5: 6; 6.20; 7.17 apliquen a Crist les paraules del Sal 110: 4, "Tu ets sacerdot per sempre, segons l'ordre de Melquisedec". Heb 7: 1-2a es refereix a Gènesi 14: 17-22, en el qual Obri [ha] m li va donar una desena part de tot a Melquisedec. Els versicles 2b-3 expliquen que Melquisedec -és primer, per traducció del seu nom, rei de justícia, i després també és rei de Salem, és a dir, rei de pau. No té pare ni mare ni genealogia, i no té principi de dies ni fi de vida. però assemblant-se al Fill de Déu, continua sent sacerdot per sempre -. El fet que Abraham li va donar un delme del seu botí a Melquisedec, continua la Carta (7: 4-10), prova que Melquisedec era superior a Abraham i, per implicació, al descendent d'Abraham, Leví, qui, per dir-ho així, pagava delmes a través d'Abraham, "perquè encara estava en els lloms del seu avantpassat quan Melquisedec el va conèixer". Melquisedec va beneir a Abraham; ara "és indiscutible que l'inferior és beneït pel superior". A més, -aquí els homes mortals reben els delmes; allí per un de qui s'atesta que viu ". L'elecció (en Salms 110: 4) de la frase -segons l'ordre de Melquisedec- en lloc de -segons l'ordre d'Aarón- confirma la precedència de Melquisedec sobre els sacerdots levítics (Heb. 7.14). La noció de Melquisedec en la Carta com un ésser primitiu i immortal, coeterno amb el Fill de Déu, va donar lloc a diverses opinions heterodoxes a l'Església cristiana primitiva; i fins i tot va sorgir una secta de melquisedecianos que consideraven a Melquisedec com a igual o superior a Crist; però en el segle quintoAD l'Església va detenir tals especulacions i ja no es va ocupar més de la misteriosa figura de Melquisedec.

E. En el judaisme convencional     

Philo Judaeus, en la primera part del segle  I D. C. , i Josefo, en la seva última part, van ser contemporanis de l'últim període d'existència de la comunitat de Qumrán. Però les seves referències a Melquisedec no tenen res en comú amb la visió esenia d'ell. D'acord amb Philo Leg All III 25-26 §§79-82, -Melquisedec, també, Déu ha fet a tots dos rei de la pau, perquè #aqueix és el significat de Salem, i el seu propi sacerdot. . . un rei pacífic i digne del seu propi sacerdoci [de Déu]. Perquè se'n diu "el rei just", i un rei és una cosa en enemistat amb un dèspota [ tyrannos ], un és l'autor de lleis, l'altre d'anarquia ". Josefo ( hormiga1.10.2 §180) va escriure que Abraham -va ser rebut pel rei de Solima, Melquisedec; el nom significa -rei just-, i així era de comú acord, puix que per això va anar a més fet sacerdot de Déu; Solyma va ser de fet el lloc que després es va dir Hierosolyma -. Per a tots dos autors, Melquisedec era un home just i digne, però només un home. Tal era, aparentment, l'actitud dels fariseus, els qui, en oposar-se tant als asmoneos com als esenios, no tenien cap raó per a participar en l'exaltació de Melquisedec. Un vestigi tardà d'un estatus superior atribuït a Melquisedec es troba en b. Sukk. 52b, en el qual R. Ḥānā bar Biznā, citant a R. Simeon Ḥagafeuā,va identificar als -quatre artesans- de Zac 2: 3 com el Messies fill de David, el Messies fill de José, Elías i Melquisedec (així en el Còdex de #Múnic; altres manuscrits tenen kōhēn ṣedeq, -el sacerdot just-). Això sembla implicar que Melquisedec va ser traslladat al cel com Elías i reapareixerà en l'era messiànica. En oposició a la Carta als Hebreus, altres rabins van identificar a Melquisedec amb Sem, el fill de Noè (qui, segons la cronologia sacerdotal del Gènesi, no sols estava viu en l'època d'Abraham sinó que fins i tot el va sobreviure per 25 anys). Aquesta identificació es va reprendre en Tg. Neof. i Tg. Pg.-J. Segons R. Zechariah sota l'autoritat de R. Ishmael ( n. Ned.32b), Déu originalment li va donar el sacerdoci a Sem-Melquisedec; però pel fet que aquest últim va donar prioritat en la seva benedicció (Gènesi 14: 19-20) a Abraham sobre Déu, el sacerdoci li va ser retirat i lliurat als descendents d'Abraham; i el Salm 110: 4 es va interpretar: "Tu [Abraham] ets sacerdot per sempre a causa de les paraules de Melquisedec".

En la literatura midráshica, Miguel apareix com el summe sacerdot celestial que ofereix sacrificis diaris. No obstant això, és qüestionable si aquesta imatge es remunta a l'època de Qumrán i reflecteix la identitat de Miguel amb Melquisedec. És més aviat una altra instància de transferir les funcions de Melquisedec a un altre personatge. A més, la idea completa pot representar una elaboració d'un passatge en b. Zebah.62a, respecte a la reconstrucció del temple després de l'exili en Babilònia: -Però, com coneixien (el lloc del) altar? Va dir R. Eleazar: Van veure (en una visió) l'altar construït, i Miguel, el gran príncep, oferint sobre ell ". Tingui en compte que l'arcàngel es va oferir en un altar terrenal, no celestial, i només per a indicar el seu lloc als restauradors del temple. Quant a la identificació explícita de Miguel amb Melquisedec en dues obres esotèriques medievals poc conegudes, fora del corrent principal de la literatura cabalística ( Yalqūt ḥādāš i Midrāš hanne˓lām ), probablement estem tractant amb construccions independents dels seus autors.

Bibliografia

Bardy, G. 1926-27. Melchisédech dans la tradicion patristique. RB 35: 496-509; 36: 25-45.

Carmignac, J. 1970. Le document de Qumran sud Melkisédeq. RQ 27: 343-78.

Delcor, M. 1971. Melquisedec des del Gènesi fins als Textos de Qumrán i l'Epístola als Hebreus. JSJ 2: 115-35.

Fitzmyer, JA 1967. Més llum sobre Melquisedec de la cova de Qumrán 11. JBL 86: 25-41.

Jonge, M. d'i Woude, AS van der. 1966. 11Q Melquisedec i el NT. NTS 12: 301-26.

Milik, JT 1972a. 4Q Visions d'Amram ˓ et une citation d’Origène. RB 79: 77-97.

—. 1972b. Milkı̂-ṣedeq et Milkı̂-reša˓ dans els anciens écrits juifs et chrétiens. JJS 23: 95-144.

Pfeiffer, RH 1948. Introducció a l'AT  . Rev. ed. Nova York.

Sanders, JA 1973. The OT in 11Q Melchizedek. JANES 5: 373-82.

Woude, AS van der. 1965. Melchisedek als himmlische Erlöser-gestalt in donin neugefundenen eschatologischen Midraschim aus Qumran-Höhle XI. OET 14: 354-73.

Yadin, I. 1958. Els Rotllos de la Mar Morta i l'Epístola als Hebreus. ScrHier 4: 36-53.

—. 1965. Una nota sobre Melquisedec i Qumrán. IEJ 15: 152-54.

      MICHAEL C. ASTOUR