Shammai, escola d'

SHAMMAI, ESCOLA DE. La tradició talmúdica (recopilada en Neusner 1971) descriu als fariseus del segle I i els seus primers successors rabínics dividits en dues ales o escoles, anomenades "cases" en hebreu; aquests van ser nomenats en honor als dos grans savis Hilel i Shammai, que van florir a la fi del segle I a. C.  , uns 100 anys abans que els romans destruïssin el temple de Jerusalem. La mera existència de tal divisió en el moviment dels Savis va ser causa d'una certa perplexitat entre les autoritats posteriors, els qui van explicar ( t. Ḥag. 2.9) que va sorgir entre els estudiants que no prestaven la deguda atenció als seus mestres, però atès que Hillel i Shammai mateixos són va informar haver discrepat en alguna ocasió amb aquesta explicació ha d'entendre's com homilética.

Una gran proporció de les tradicions rabíniques tannaíticas primerenques i pretannaíticas prenen la forma de disputes (Neusner 1981: 19-21 considera moltes d'elles pseudoepigràfiques) entre les dues "cases". La majoria d'aquestes disputes es refereixen a detalls de la pràctica halájica i, en general, s'informa que l'Escola de Shammai va mantenir una opinió més restrictiva o més estricta que la del seu rival ( ˓Ed. 4 ofereix un catàleg d'excepcions a aquesta regla). Nombrosos estudiosos moderns han intentat explicar aquesta tendència "conservadora" fent referència a la posició social dels shammaitas (Ginzberg 1962) o la teoria del dret (Safrai EncJud4: 737-41), però tots #aqueix intents es basen en una base molt estreta i, per tant, han de considerar-se especulatius. Cal assenyalar també que no totes les disputes denunciades entre les escoles es referien a qüestions legals; es descriu que han discutit durant dos anys i mig sobre la qüestió de si hagués estat millor que Adán mai hagués estat creat, només per a estar d'acord que ara que Adán ha estat creat hauria d'examinar els seus fets.

Les tradicions posteriors no estan d'acord en les seves descripcions de les relacions entre les dues escoles. Yebam. 1.4 informa que malgrat les seves serioses diferències sobre la llei matrimonial els membres de les dues -cases- no es van abstenir de casar-se amb dones que pertanyien a l'altra, però b. Šabb. 17a conté una història que en els dies d'Hillel i Shammai, una disputa sobre la llei de puresa es va sortir de control tant que -es va plantar una espasa a la Casa d'Estudis. . . i #aqueix dia va ser tan dur per a Israel com el dia en què es va fer el vedell d'or -.

Posteriorment, les decisions de l'Escola d'Hillel es van adoptar com a normatives i les de l'Escola de Shammai, en la majoria dels casos, es van deixar de costat. Es va recordar que aquesta decisió havia estat autoritzada per instrucció celestial explícita ( b. ˓Erub. 13b; j. Sotaṭa 3.4 19a). No obstant això, el fet que en la gran majoria dels casos l'opinió shammaíta s'informa primer en les tradicions existents i, sovint, també té l'última paraula suggereix que en una època anterior la grandària i la influència de les dues faccions eren bastant més equilibrats. La impressió general és que el moviment farisaic / rabínic finalment va quedar sota el domini de l'Escola d'Hillel, però va conservar la memòria d'una època en la qual l'Escola de Shammai era igual a l'altra en tots els aspectes. Ensenyament místic posterior ( Zohar, Ra˓va Mehemna 3: 245a) va sostenir que en el "Món per Venir" la situació actual es revertiria i les regles de l'Escola de Shammai es convertirien en llei. Així, al final, es restauraria la paritat original de les cases.

Bibliografia

Ginzberg, L. 1962. El significat de l'Halajá per a la història jueva. Pàgines. 77-124 en Sobre la llei i el saber jueu. Cleveland.

Goldenberg, R. 1986. Hillel / Hillelschule (Schammaj / Schammajschule), TRE 15: 326-30.

Neusner, J. 1971. Les tradicions rabíniques sobre els fariseus abans dels 70. Vol. 2. Leiden.

—. 1981. Judaisme: L'evidència de la Mishná. Chicago.

      ROBERT GOLDENBERG