Terra

TERRA. L'habitació dels éssers humans, vista físicament com a terra, sòl o sòl, geogràficament com una regió, políticament com un estat, territori o país, còsmicament com l'oposat al cel i simbòlicament com la totalitat de l'existència material.

—

A. Terra en l'Antic  Testament

1. Terminologia

2. Cosmologia

3. Teologia

B. Terra en el NT

1. Terminologia

2. Cosmologia

3. Teologia

—

A. Terra en l'Antic Testament     

1. Terminologia. -Earth- és generalment (aproximadament 660x en RSV ) una traducció d'Hb  Ets , una paraula que es deriva d'una base comuna a les llengües semíticas ( Akk erṣ- ; Ar ARD ). L'hebreu ˒ereṣ té una àmplia gamma de significats, i amb major freqüència (al voltant de 1620x en RSV) es tradueix com a -país- o -terra- (veure més TDOT 1: 388-405). Amb menys freqüència, "terra" es tradueix en hebreu ˒ădāmâ (també traduït com a "país", "sòl", "terra" i "sòl" en RSV; veure TDOT      1: 88-98). Una vegada en Gènesi (26:15) i sis vegades en Job (7.21; 8.19; 19.25; 28: 2; 30: 6; 41:33) la paraula anglesa "terra" representa Heb ˓āpār, en altres llocs. traduït com a "cendra", "pols", "terra", "escombraries" i "sòl" en RSV.

En les porcions aramees de l'Antic  Testament , "terra" tradueix Aram ˒ăra˓ (Jer 10.11 i disset vegades en Daniel) i, únicament, ˒ăraq (Jer 10: 11a). L'única aparició d'Aram yabešet (Donen 2.10) també es tradueix com a "terra".

L'amplíssima gamma de significats adoptada per heb ˒ereṣ s'ha explicat de dues maneres. Possiblement, la paraula originalment designava la regió o el país d'origen del parlant semítico, des del qual s'estenia als territoris dels pobles veïns, incloent eventualment tota l'extensió d'habitació humana, és a dir, la "terra" a baix, en contrast amb el cel a dalt (Rost 1965 : 85; BID 4: 874). No obstant això, l'associació primerenca i ferma de "terra" amb "cel" en la fórmula "cel i terra" en diversos idiomes semíticos des dels temps més remots pot suggerir que el seu significat principal abastava la superfície habitada del cosmos, cada subsecció d'aquest, o "país", que constitueix un microcosmos (Stadelmann 1970: 127). Si bé cap de les dues opcions pot proposar-se amb total confiança, el vast predomini del singular en hebreu en comparació amb unes poques instàncies tardanes del plural ( p . Ex. , Esdras 9: 1; 2 Cròniques 32:13) deixa molt clar que l'AT percep com a continu el que l'anglès distingeix amb les paraules "earth" i "land, country". En diversos passatges, l'elecció entre la traducció "terra" o "terra" és difícil.

2. Cosmologia. En general, Israel compartia la visió del món de l'antic Pròxim Orient. La terra es percebia com una extensió plana, vista ja sigui en la imatge d'un disc o cercle sobre les aigües primigènies (Isa 40:22; Job 26:10; Prov 8.27; cf. -cercle dels cels-, Job 22 : 14) o d'una peça allargada que cobreix el buit (Job 26: 7; 38:13). Segons HH Schmidt ( TAT 1: 230-31), aquestes dues imatges, presents també a Mesopotàmia, deriven de concepcions diferents però compatibles del cosmos que s'entrellacen sense tensió en l'AT. Referències a les (quatre) cantonades / bordes / doblecs de la terra ( [ ˒arba˓ kanĕpôt hā˒āreṣ; Isa 11.12; Job 37: 3; 38:13; cf. Isa 24:16), el seu (s) fi (s), bord (s), bord (s) ( qĕṣê / qĕṣôt;      Job 28:24; Sl 135: 7; Isa 5.26; 40:28; 41: 5,9; Jer 10.13; 51:16), combinacions d'aquestes imatges (Jer 49:36; també Sl 48: 11- Eng 48:10; 65: 6 – Eng 65: 5), els seus extrems (on cessa: ˒apsê [hā] ˒āreṣ ; Deut 33:17; 1 Sam 2.10, etc. ) els seus límits (Sal 74:17), o les seves parts més remotes (Jer 6.22; 25:32; 31: 8; 50:41) representen la vasta extensió de la terra i els seus límits exteriors, en lloc d'una concepció ferma de la seva forma. T. Boman (1960: 157-59) ha assenyalat que nomenar els límits exteriors de qualsevol àrea inclou l'àrea completa, de manera que els termes anteriors funcionen gairebé com a sinònims de "terra", "món". El concepte modern d'un univers infinit o obert no es coneixia en l'AT; per contra, es pensava que el cel i la terra estaven segellaments junts en la vora de l'horitzó per a evitar l'influx de les aigües còsmiques (Stadelmann 1970: 43).

En contrast amb aquesta preocupació pels límits exteriors de la terra, un centre o melic de la terra (heb ṭabbûr ) s'esmenta només una vegada (Ezequiel 38:12; cf. Jutges 9.37; Jub. 8.19). L. Stadelmann (1970: 147-54) suggereix que Jerusalem (vegeu Ezequiel 5: 5), i possiblement Betel en una època anterior (vegeu Gènesi 28: 10-12, 17-18), van ser considerades sota aquesta llum, d'acord amb l'opinió de molts ANE i altres pobles que el seu santuari central o ciutat capital representava tal centre. No obstant això, aquest tema no és prominent en l'Antic Testament; que Jerusalem, com a centre d'adoració del Déu universal, ocupava una posició de prominència central (Isa 2: 2-3 = Miq 4: 1-2) és una observació més teològica que cosmològica.

Sobre la terra i les mars circumdants s'arqueja la volta ferma (o firmament, heb raqı̂a˓ [Gènesi 1: 6]) del (els) cel (s). Junts, el cel i la terra formen el que anomenaríem món, univers, cosmos (Gen 1: 1; 2: 1, 4; Èxode 31:17; Sal 102: 26 – Eng 102: 25; Isa 48:13; 51: 13, 16 i sovint). De tant en tant, la terra sola sembla realçar tot el cosmos (p. ex., Isa. 6: 3; 54: 5; Sof. 1: 2-3, 18 [?]). La volta del cel descansa sobre la terra (Amós 9: 6; cf.2 Sam 22: 8: -els fonaments dels cels- = la terra) que al seu torn està fermament assentada sobre pilars (1 Sam 2: 8) o fonaments. (Isa 24:18; 40:21; Jer 31:37; Miq 6: 2, etc.). Els fonaments estan associats amb els "cels" (2 Sam 22: 8) o el "món" (Heb tēbēl; 2 Sam 22.16 = Sl 18: 16 – Eng 18.15), i amb -muntanyes- (Deut 32:22; Sl 18: 8 – Eng 18: 7). El verb iāsad -fundar- s'usa amb referència a la fundació de la terra per part de Déu (Job 38: 4; Sl 24: 2; 102: 26 – Eng 102: 25, etc.).

Una cosa ambivalent en aquesta estructura és el lloc del (els) mar (s) o aigua (s), les profunditats i l'inframón. Es pot parlar de les mars com una realitat familiar, en la qual pul·lulen els peixos i altres criatures aquàtiques (Gènesis 1.20, 22, 26, etc.) i en la qual els humans es mouen en vaixells (Sal 104: 25-26; 107: 23). ; Prov 30:19; Ezequiel 27: 9). Com a tal, la mar forma part de la terra, és a dir, la superfície plana de baix juxtaposada als cels de dalt. Les illes o costes ocupen una posició de transició entre la terra i la mar circumdant (Heb ˒iyyı̂m; Isa 24: 14-16; 41: 5; 42: 4, 10). En altres parts de l'Antic Testament, el (els) mar (s) o el (els) aigua (s) prenen el caràcter d'un tercer regne còsmic a més del cel i la terra, l'extensió de les aigües del caos còsmic que envolten tot (veure MAR ORIENTAL; MAR; MAR OCCIDENTAL).

Sovint es parla de l'inframón com a part de la terra, una caverna inferior, una tomba, un pou (anomenat en heb Sheol) on els morts porten una existència ombrívola; fins i tot se li pot cridar simplement -terra- (1 Sam 28:13; Sl 71:20; 106: 17; Isa 29: 4). En altres textos, el Seol es tracta com un regne còsmic separat a més del cel i la terra (Job 26: 5; Sal 139: 8; Amós 9: 2). La concepció del món en l'Antic Testament, llavors, és bàsicament bipartida (cel i terra), estesa de diverses maneres a un cosmos tripartit (cel-terra-mar o cel-terra-inframón). Encara que uns certs llibres i seccions posteriors (Job, Proverbis 8, diversos Salms postexílicos, Isaïes 24-27; 40-55) són més explícits en les seves descripcions cosmològiques que els documents anteriors, la visió general del cosmos no mostra cap canvi significatiu o desenvolupament al llarg del període d'OT.

3. Teologia. Encara que ˒ereṣ és generalment un substantiu femení, els escrits de l'Antic  Testament no reconeixen enlloc una divina "Mare Terra" o deessa de la terra relacionada com a consort femenina amb un déu del cel o una altra deïtat masculina, una concepció generalitzada del Pròxim Orient ( RGG 3 2: 548 -50), encara que no universal. (La mitologia egípcia tenia una deessa del cel femenina i un déu de la terra masculí [ TDOT      1: 390].) On el cel i la terra s'uneixen per a produir fertilitat, mai són més que mers instruments creats per Déu (Us 2: 23-24 – Eng 2: 21-22). Al mateix temps, Israel coneixia bé les pràctiques de fertilitat dels seus veïns i la seva divinització de la terra i les seves característiques. Les restes literàries de #aqueix endevinació s'empren ocasionalment com a metàfores. Per exemple, el cel i la terra són anomenats com a testimonis en la demanda de Déu (Deut 4.26; 30:19; 31:28; Sl 50: 4, etc.) i se'ls exhorta a -cridar de goig- (Isa 44:23; Jer. 51:48). No obstant això, la divinització real del regne terrenal va ser fermament rebutjada (implícitament en Èxode 20: 4-5 = Dt 5: 8-9). Schmidt ( ESO 1: 233) considera possibles al·lusions al motiu de la Mare Terra en Job 1.21; Ecl. 5: 14 – Eng. 5.14; Sal 139: 15 (cf.també Gènesi 3.19; Sir 40: 1), mentre que Eliade ( RGG3 2: 550) només admet Job 1.21; Sal 139: 15.

Israel també sabia de la localització de deïtats en unes certes parts de la terra / terra pels seus veïns (p. ex., 2 Reis 17: 24-41), però el Déu d'Israel rares vegades està tan localitzat (1 Sam 26:19 pot ser tal cas). Ell és el ˒ādōn kol-hā˒āreṣ -Senyor / Maestro de tota la terra-, un epítet fermament encunyat (Jos. 3.11, 13; Sal. 97: 5; Miq. 4.13; Zac. 4.14). Que el seu govern procedeixi de Sión (Sal. 48, 76, 84, 87, 122; Isa. 2: 2-4), una suposició fonamental de la teologia realista de Jerusalem, no constitueix una localització limitant; pertany al tema de l'elecció dels instruments (inclosos els llocs) per a la realització dels seus fins universals (cf. Dt 10, 14-15; 1 R 8, 27-30).

Déu és el creador, amo, governant i sustentador del -cel i la terra, la mar i tot el que en ell hi ha- (Sal 146: 6). Els va crear un cosmos en contrast amb el caos (Gènesi 1: 1-2: 4a; Job 38: 4-6; Sal 121: 2; 124: 8; 134: 3; 146: 6; Prov 8: 24-29; Isa 45: 18-19; 48:13), mantenint a ratlla el caos (Job 38: 8-13; Sl 33: 7, etc.) però no en una lluita o contesa entre gairebé iguals (com en la mitologia de l'ANE) sinó per la seva saviesa (Prov 3: 19-20; 8: 30-31) i la seva paraula sobirana i imperativa (Gn 1: 1-2: 4a; Job 26: 12-13; Sal 33: 6, 9; 104: 7 ; Isa 51: 9-10; Jer 32:17 [? Poder, braç estès]). Això és cert encara que el llenguatge del combat s'ha conservat de tant en tant (Job 38: 8; Sl 74: 12-17; Isa 27: 1; Heb 3: 8-11). En la seva sobirania pot, no obstant això, emprar els poders del caos com a instruments de judici, com s'evidencia particularment, però no sols,

En l'eó actual, no obstant això, Déu va voler l'estabilitat i permanència de la terra com un signe de la seva gràcia envers les seves criatures (Gènesis 8.22; Sal 74: 12-17; 104: 5-6). Que la terra estigui -fundada- sobre -pilars- o -fonaments- adquireix aquí rellevància teològica. Va establir els límits de la terra contra el caos i la mar (Sal 33: 6-7; 104: 7-9; Isa 40:12), fent de la -terra- sinònim del regne dels vius; nota la frase ˒ereṣ ḥayyı̂m -Terra dels vivents- (Job 28:13; Sl 27: 14 – Eng 27:13, etc.). Per tant, Déu el Creador no ha de contrastar-se amb Déu el Salvador, perquè la seva obra de creació en si mateixa constitueix la salvació del domini dels poders del caos (Sl 74: 12-17; 89: 9-15; Eng 89: 8-14 ; 104: 5-9; Isa 40: 28-31; 51: 9-11). La freqüent expressió "els confins de la terra" marca l'omnipresència del seu govern, tant per al judici com per a la salvació, una regla que no es limita, no obstant això, a la terra, sinó que inclou els cels i l'inframón (1 Sam 2: 10; 2 Cròniques 16: 9; Job 28:24; Sl 46: 10 – Eng 46: 9; 98: 3; 139: 7-12; Isa 41: 5, 9; 45:22; 49: 6; 52: 10; Amós 9: 2-3; Miq 5: 3 – Eng 5: 4; Zacarías 9.10).

Déu mateix s'associa consistentment amb els cels, el seu estatge, que estan "a dalt", juxtaposats a la terra "sota", una caracterització que expressa no sols les antigues percepcions de l'estructura del món, sinó també de rang. No obstant això, en notable contrast amb les creences mesopotàmiques, així com amb el NT (veure B.3 més a baix), el cel en l'AT no es converteix en un prototip de la vida en la terra. A Mesopotàmia, la vida en la terra es considerava una participació i un reflex d'un model en el cel (Jacobsen 1946: 185-201). En l'Antic Testament, la noció del cel manca de tal contingut, i la vida en la terra, supremament sota el senyoriu de Déu, està cridada a imitar a Déu només en les seves obres en el pla terrenal (com en la seva cura per l'Israel oprimit a Egipte), i mai en la seva existència celestial (Harrelson 1970: 237-52). Tampoc és la petició "Vingui el teu regne, faci's la teva voluntat, en la terra com en el cel -(Mateo 6.10) imaginable en el context de l'Antic Testament. Fins i tot quan Déu es presenta en l'escenari metafòric del Concili Celestial (p. ex., 1 Reis 22: 19-22; Job 1: 6-12; 2: 1-6; Isaïes 6; 40: 1-11), només escoltem de deliberacions sobre esdeveniments en la terra; no aprenem res sobre un món celestial. I a més, fins i tot els cels, com a creació de Déu, estan subjectes al seu veredicte de destrucció (Sl 102: 26-27 – Eng 102: 25-26; Isa 13: 5; 14.26; 24:18; 51: 6; Jer 4: 23-28; Sof 1: 2-3, 18), de manera que Déu transcendeix tant el cel com la terra (Isa 65:17; 66:22). no aprenem res sobre un món celestial. I a més, fins i tot els cels, com a creació de Déu, estan subjectes al seu veredicte de destrucció (Sl 102: 26-27 – Eng 102: 25-26; Isa 13: 5; 14.26; 24:18; 51: 6; Jer 4: 23-28; Sof 1: 2-3, 18), de manera que Déu transcendeix tant el cel com la terra (Isa 65:17; 66:22). no aprenem res sobre un món celestial. I a més, fins i tot els cels, com a creació de Déu, estan subjectes al seu veredicte de destrucció (Sl 102: 26-27 – Eng 102: 25-26; Isa 13: 5; 14.26; 24:18; 51: 6; Jer 4: 23-28; Sof 1: 2-3, 18), de manera que Déu transcendeix tant el cel com la terra (Isa 65:17; 66:22).

B. Terra en el NT     

1. Terminologia. En el NT, "terra" es tradueix en grec com a gē. En la LXX, gē tradueix tant heb ˒ereṣ com a ˒ădāmâ. La paraula grega també pot significar "terra, país, regió" i "sòl, sòl". Com ˒ereṣ en l'AT, gē pot significar tant un país o regió en particular com tota la terra habitada.     

2. Cosmologia. En la majoria dels aspectes, el NT comparteix la cosmologia de l'AT sense dedicar-li una discussió extensa. Mentre que uns certs passatges al·ludeixen a un univers tripartit (cel, terra, -sota la terra-, Apocalipsi 5: 3, 13 [cf. Fil 2.10]), la designació bipartida (cel, terra) és dominant a tot arreu. Hades, el nom de la LXX per a Sheol, va ser indubtablement concebut com un estatge subterrani dels morts, però el seu lloc com un nivell en l'univers tripartit (cel, terra, Hades) es pot discernir només en Mateo 16: 18-19, i allí amb incertesa. Mateo 1.23 (= Lucas 10.15) usa el cel i l'Hades com els extrems d'exaltació i humiliació, possiblement implicant que la terra és el nivell mitjà (vegeu també Apocalipsi 5: 3).     

Com en l'AT, la terra mateixa pot considerar-se com el regne dels morts; així, el Fill de l'home passarà tres dies i tres nits -en el cor de la terra- ( en tệ kardiạ tês gês ; Mateo 12.40) o descendirà -a les parts baixes de la terra- ( eis ta katōtera merē tês gês ; Efesis 4: 9). D'altra banda, l'infern o Gehena ( geenna ; Mateo 5.22, etc.), encara que el destí dels morts condemnats i per tant un tercer estat dels éssers humans (en contrast amb la vida en la terra i l'existència redimida en el cel), Aparentment, no es visualitza de manera molt concreta com un nivell en l'estructura còsmica, encara que certament no està associat amb cap regió en lloc d'amb regnes superiors.

Concloem, llavors, que el NT generalment entén l'univers com comprès en la dualitat de (el) cel (s) i (la) terra, una expressió que sovint és coextensiva amb "món" ( Gr. Kosmos ), encara que aquest últim pot també pot usar-se per a l'àmbit de la vida humana i, per tant, com a sinònim de "terra" únicament, així com de "món" (Gr. oikoumenē; veure TDNT 3: 884, 888).

Només ocasionalment trobem reminiscències dels vívids detalls estructurals del cosmos de l'Antic Testament, com les -quatre cantonades- de la terra (Apocalipsi 7: 1; 20: 8), la seva -fi- o els seus -extrems- (Fets 1: 8; 13.47, cf. Isa 49: 6), els seus "(quatre) extrems" (Mateo 12.42 = Lucas 11.31) o el seu "rostre" (Fets 17.26). Marcos 13.27 i Apocalipsi 7: 1 esmenten els "quatre vents".

3. Teologia. Pressuposant tot l'Antic Testament, el NT veu la terra com la creació i possessió de Déu, en última instància subjecta al seu govern sobirà (Mateo 5.35; 11.25 = Lucas 10.21; Fets 2.19; 4.24; 7.49). ; 14.15; 17.24; Rom 9.17; 1 Cor 8: 5-6; 10.26; Ef 3.15; Ap 11: 4; 14: 7), però una regla desafiada pel poder de Satanàs. . A causa d'aquest desafiament, la terra, quant al seu estatus teològic, -es queda enrere- del cel, on Déu regna sense impediments.     

Com a camp de batalla entre Déu i Satanàs, la terra es converteix en l'escenari de la provació humana, l'escenari de l'obediència o la desobediència. L'omnipresència d'aquest últim, al seu torn, fa que la terra sigui l'objectiu del judici i la salvació de Déu, especialment a través de l'agència de Jesús, el Crist / Messies. L'adjectiu "terrenal" ( grec epigeios ), que sovint designa qualsevol cosa situada en el pla terrenal de l'univers (Fil 2.10), pot, en conseqüència, també referir-se al que és l'oposat al celestial (1 Cor 15.40; 2 Cor 5: 1; Fil 3.19; TDNT 1: 680-81).

La missió de Crist s'origina en el cel i està marcada per portar el que és qualitativament del cel (en harmonia amb el govern de Déu) a l'escena terrenal (Marcos 2: 10-11 = Lucas 5.24; Lucas 12.49; 18: 8 [?]; Juan 3: 31-36; 17: 4; Rom 10.18 [Sal 19: 4]; 1 Cor 15.47; Efesis 4: 9-13, 24). Aquí estableix signes de l'incipient govern de Déu, destinat a fer-se visible fins als confins de la terra. No obstant això, en última instància, no és la transformació completa de la terra el que constitueix la fi (telos)de la missió de Crist, sinó un estat redimit que transcendeix el cel i la terra, tots dos divinament ordenats per a passar (Mateo 5.18; 24:35 = Marcos 13.31 = Lucas 21.33; Lucas 16.17 [?] ; Heb 12.26 [serà sacsejat]; 2 Ped 3: 7, 10), o per a ser transformat en un cel i una terra nous (2 P. 3.13; Ap 21: 1). En el llibre d'Apocalipsi, més que en qualsevol altre lloc, la terra avança cada vegada més cap a convertir-se en el regne dels posadores del mal i, per tant, en el blanc de la ira de Déu que jutja (Apocalipsi 3.10; 6.10; 7: 2; 11: 6; 14.15 -20; 16: 1; 19: 2). Els fidels són preservats per la gràcia de Déu (Ap. 7: 3; 9: 4) i finalment són salvats de la terra (Ap. 14: 3; cf. Heb. 11.13).

No obstant això, a part d'aquest drama apocalíptic, els regnes del cel i la terra es caracteritzen amb freqüència per estar en una espècie de correspondència còsmica, i el cel constitueix la perfecció divina per a ser emulada en la terra (Mateo 6.10; 23: 9; Lucas 2.14; 11). : 2; 18: 8 [?]; Juan 3.31; 1 Cor 15.47; Col 3: 2, 5; Heb 12.25). No obstant això, a vegades la iniciativa pot prendre's en la terra, evocant la seva validació per part del món celestial (Mateo 16.19; 18.18, 19; Marcos 2.10 = Lucas 5.24). Clarament, el cel i la terra no funcionen aquí només com a regnes cosmològics, sinó com a horitzons teològics. Jesucrist és l'agent principal per a efectuar la penetració de la terra pel cel, i la seva església assumeix aquesta tasca. La missió de Crist pot descriure's, des d'una perspectiva, com eliminar la discrepància i unir (teològicament parlant) els regnes del cel i la terra (Mat 28:18; 1 Cor 8: 5-6; Ef 1: 9-10; Col 1:

Bibliografia

Boman, T. 1960. Pensament hebreu comparat amb grec. Trans. JL Moreau. Londres.

Harrelson, W. 1970. La importància de la cosmologia en l'antic Pròxim Orient. Pàgines. 237-52 en Traducció i comprensió de l'Antic Testament, ed. HT Frank i WL Reed. Nashville.

Jacobsen, T. 1946. Mesopotàmia: The Cosmos as a State. Pàgines. 185-201 en L'aventura intel·lectual de l'home antic, ed. H. Frankfort. Chicago.

Rost, L. 1934. Die Bezeichnungen für Land und Volk im Alten Testament. Pàgines. 125-48 en O. Procksch-Festschrift. Repr. pàg. 76-101 a Das kleine Credo und andere Studien zoom Alten Testament. Heidelberg. 1965.

Stadelmann, JIL 1970. La concepció hebrea del món. AnBib 39. Roma.

      W. JANZEN