Armageddon

ARMAGEDDON (LLOC) [ Gk Armagedōn ( Ἀρμαγεδων ) ]. La ubicació de la batalla final de la història de la terra com es descriu en el llibre d'Apocalipsi. La paraula apareix només una vegada en la Bíblia i és d'origen hebreu (Apocalipsi 16.16). (Vegeu APOCALIPSI, LLIBRE DE.) La comprensió més natural del grec que es troba en la majoria dels manuscrits "és "muntanya (de l'hebreu har ) de MEGIDDO". Si bé l'ortografia grega difereix considerablement de la paraula hebrea "Meguido", és idèntica a la transliteració de la Septuaginta en Jos 12.21 ( ms A mageddōn ), Jutges 1.27 (ms A) i 2 Cròniques 35:22. Una altra transliteració de Megiddo en la LXX és paral·lela a la variant del manuscrit mageddōn(4 Kgdms 9: 27- Eng 2 Kgs 9.27). Així, Nestlé ( HDB 2: 305) va considerar una al·lusió a Megido com l'explicació més probable del terme "Harmagedon". És interessant, no obstant això, que l'únic lloc en l'Antic  Testament on l'hebreu agrega una "n" final a Meguido, Zacarías 12.11, la LXX no ho transcriu, sinó que tradueix "Vall de Meguido" com "(l'arbreda de magranes ) tallat en la plana -( ekkoptomenou ).

La regió de Meguido era un antic camp de batalla. Allí, els exèrcits d'Israel baix DEBORA i BARAK van derrotar a SISERA i el seu exèrcit cananeu (Jutges 5.19 i context). Més tard, va ser l'escenari de la lluita fatal entre JOSÍAS i el faraó NECO (2 Reis 23.29, 30; 2 Cròniques 35:22). Aquest va ser un esdeveniment tan memorable en la història d'Israel que el dol per Josías es va recordar cent anys després (Zacarías 12.11). Per tant, si l'escriptor d'Apocalipsi es referia a aquest antic camp de batalla, la seva importància per a l'antic Israel el convertia en un rerefons apropiat per a la seva descripció de la batalla final entre les forces del bé i del mal.

Bousset ( Revelation MeyerK, 399), no obstant això, va assenyalar que la frase -Muntanya de Meguido- és problemàtica. Mentre que l'AT coneix la ciutat de Meguido (Jos. 17.11; Dj. 1.27; 1 Reis 4.12; 9.15; 2 Reis 9.27; 23.29, 30), un rei de Meguido (Josué 12 : 21), una vall de Meguido (2 Cròniques 35:22; Zacarías 12.11), i aigües de Meguido (Jutges 5.19), no coneix cap "Muntanya de Meguido". Al llarg dels segles s'han ofert i es continuen oferint diverses solucions a aquest problema.

Els primers pares de l'Església, com Hipòlit i Jerónimo, van buscar situar Harmagedon en Palestina, oferint suggeriments com la Vall de Josafat (cf. Joel 3: 2, 12) o el mont Tabor (cf. Jutges 4: 6, 12). La primera proposta per a guanyar àmplia acceptació va ser avançat pels comentaristes més antics en el llibre d'Apocalipsi, Ecumenio (principis sisè cent.-veure Hoskier 1928: 179-80) i Andreas de Cesària ( ca. 600 AD -veure Schmid 1955: 1 / 175). Potser seguint l'exemple dels traductors de la LXX de Zacarías 12.11, els qui aparentment van entendre que mĕgiddôn es derivava de l'arrel hebrea gdd.que significa -tallar- o -tallar-, van argumentar que els reis de la terra estan reunits en Apocalipsi 16 a la -Muntanya de la Matança- per a ser exterminats. Amb el suport de LaRondelle (1985: 23, 1989: 71-73), aquest punt de vista mai ha estat refutat, però no atreu un ampli suport entre els estudiosos.

F. Junius (1599) va associar l'Harmagedon amb "les muntanyes de Meguido". En notes marginals de la Bíblia de Ginebra , va suggerir que la batalla d'Harmagedon és la reversió de Déu del retret que El seu poble va sofrir amb la derrota de Josías. Diversos erudits del segle XIX (veure Bousset Apocalipsi MeyerK, 399) van buscar superar l'absència d'una "muntanya de Meguido" en l'Antic Testament vinculant les batalles de Meguido amb la descripció d'Ezequiel de la derrota de Gog a les "muntanyes d'Israel" (veure Ezequiel 38 i 39, un passatge al qual s'al·ludeix en Apocalipsi 20: 8-10).

Lohmeyer ( Apocalipsi HNT, 1 33-34) va afegir un nou gir a la interpretació de la -muntanya de Meguido- en associar Harmagedon amb el mont Carmelo, una al·lusió a la refutació d'Elías als profetes de Baal. Va demanar suport a Ginza, una obra mandeana molt més tardana, on els poders demoníacs es reuneixen en el Mont Carmelo per a planejar el seu assalt final contra les forces de Déu. Shea (1980: 160-62) porta l'argument un pas més enllà en veure una multitud d'al·lusions al llarg d'Apocalipsis a l'experiència d'Elías en el Mont Carmelo, amb el drac, la bèstia i el fals profeta com les contraparts d'Acab, Jezabel i el fals profeta dels últims dies. profetes de Baal. Com en el cas original, l'assumpte es resol en Apocalipsi per foc i espasa (Apocalipsi 19.20, 21).

Si bé les dues primeres explicacions es basen en com els traductors de la LXX van entendre la Bíblia hebrea, també han entrat en joc diversos intents d'esmena. Molts erudits del segle XIX (veure Nestlé HDB 2: 304-5 i Bousset Revelation MeyerK) van notar que la diferència entre har i ar en grec és una simple marca de respiració, i tals marques generalment s'ometen en els primers manuscrits. Així, l'armagedón  podria ser l'equivalent de la -ciutat de Meguido- hebrea ( ˓ı̂r-mĕgiddô ), una al·lusió a la ciutat fortalesa que custodiava el pas muntanyenc més crític de l'antic Israel.

Altres erudits, començant amb un article sense signar en ZAW (1887: 170-71), van parar esment a les esmenes de magedōn. En hebreu no assenyalat mĕgiddô és idèntic en forma a migdô que significa "fructífer" o "la seva fecunditat", "els seus dons més selectes". Per tant, Bowman ( IDB 1: 227) sent que Harmagedon significa -la seva muntanya fructífera-, una referència a la Jerusalem escatològica (Joel 4: 16-18 – Eng 3: 16-18, cf. Zacarías 14). Això associaria l'escena de la batalla final amb Jerusalem, com també és el cas en Apocalipsi 14: 14-20 i 20: 7-10. Xerris ( Revelation ICC, 2: 50) combina totes dues esmenes; Harmagedon significa "ciutat fructífera", que recorda el títol de Juan per a la ciutat celestial en 20: 9 (Gr.tēn polin tēn ēgapēmenēn, -la ciutat estimada-).

Una de les esmenes més populars de magedōn va ser proposada per Hommel (1890). Va suggerir que la gamma grega en magedōn és una transliteració, no del gimel  hebreu sinó de l'ayin ˓ hebreu . Així, har-magedōn seria una corrupció de l'hebreu har-mö˓ēd, o "muntanya d'assemblea". Torrey (1938: 244-48) sosté que Harmagedon és una referència a Isa 14.13, on la -muntanya de l'assemblea- és la cort celestial en la qual es troba el tron de Déu. En Isaïes 14, al rei de Babilònia se'n diu l'estrella " del dia", un terme que s'aplica a Crist en Apocalipsi. Per tant, har-mô˓ēdrecuerda la mitologia hebrea, on el mont Sion és la contrapart terrenal del saló del tron celestial (Sl 48: 3 – Eng 48: 2). L'Harmagedon, llavors, és l'intent final de Babilònia d'usurpar el tron de Déu en el seu atac a la Jerusalem del temps de la fi.

Gunkel (1895: 263-66) va entendre que Harmagedon era un nom amb orígens mítics, probablement basat en 1 Enoc 6, on els àngels malignes es reuneixen en el mont Hermón per a preparar-se per al seu assalt a les filles dels homes. Bousset segueix a Gunkel en suggerir que darrere d'aquesta referència es troba un antic mite, conservat en obres mandeanas, que descrivia l'assalt a la muntanya sagrada dels déus per un exèrcit de dimonis que és reunit per esperits malignes i després destruït pels déus de la llum.

L'abundància de solucions i la gran creativitat amb la qual s'han desenvolupat suggereix que no és prudent ser dogmàtic sobre l'etimologia de l'Harmagedon. No obstant això, l'erudició actual generalment s'estableix en un vincle amb Megiddo o har-mô˓ēd com la millor explicació d'harmaged ōn.

La major dificultat amb la interpretació har-mô˓ēd és la gran distància lingüística entre mô˓ēd i magedōn. Si bé és cert que gamma és l'única lletra grega que podria correspondre a l'hebreu ˓ayin, no hi ha evidència externa que mô˓ēd hagi estat transcrit alguna vegada com magedōn o fins i tot mogēd, mentre que l'evidència de la LXX existeix per a transliteracions de mĕgiddô i mĕgiddôn. A més, la força de l'argument de Torrey es dilueix en gran manera si un no accepta la seva teoria que l'Apocalipsi és la traducció d'un original hebreu.

Probablement és més segur, llavors, evitar l'esmena i seguir als Pares de l'Església o Lohmeyer i Shea, o considerar el problema sense resoldre. S'han plantejat molts arguments en contra de les interpretacions de la -Muntanya de Meguido-, particularment per Jeremies (1932) i Torrey (1938): (1) no existeix el Mont Meguido en la literatura anterior al NT;  (2) els primers exegetes mai el van interpretar d'aquesta manera; (3) la muntanya mítica del món mai es va associar amb Meguidoen apocalíptic; (4) en l'escatologia hebrea, la lluita final es lliura al voltant de Jerusalem (Zacarías 12 i 14; Joel 4 – Eng 3; cf. Apocalipsi 14; 20: 7-10). No obstant això, aquests són bàsicament arguments del silenci. No exclouen la possibilitat que l'autor d'Apocalipsi veiés elements de la batalla ideològica en el Mont Carmelo com a decisius en la batalla final entre el bé i el mal.

De fet, com assenyala Shea (1980: 158-60), sovint s'usa a Megido per a parlar d'una altra cosa en l'àrea geogràfica. La frase "aigües de Meguido" (Jutges 5.19) és una referència al riu Cisón. I encara que Meguido no era una muntanya, tampoc era una vall: estava situat en una elevació que dominava la plana de Jezreel o Esdraelon. Atès que la ciutat estava situada al peu de la serralada del Carmelo, -muntanya de Meguido- podria fàcilment ser una referència al mont Carmelo (1 Reis 18.19, 20; 2 Reis 2.25; 4.25). Va ser en el mont Carmelo on es va invocar foc del cel per a provar que Yahvé era el Déu veritable (cf. Ap 13.13, 14). Va ser allí on els falsos profetes van ser derrotats (cf. Ap 16: 13-16). Si Juan es referia a l'experiència d'Elías en el mont Carmelo, entenia que la batalla d'Harmagedon era un conflicte espiritual sobre l'adoració (cf. Ap 13: 4, 8, 12, 15; 14: 7, 9, 11; cf. 16.15; 17.14) en el qual tots serien portats a una decisió fatídica amb resultats permanents.

Com a part de la plaga de la sisena copa (16: 12-16), la batalla d'Harmagedon arriba en un punt crucial en el llibre d'Apocalipsi. És paral·lel a la plaga de la sisena trompeta (9: 13-21), on les imatges militars es combinen amb descripcions d'éssers demoníacs. La reunió efectuada pels tres esperits immunds (16.13) és la contrapart demoníaca de l'anomenat de reunió dels tres àngels d'Apocalipsis 14: 6-11. La referència a la trinitat demoníaca connecta aquest passatge també amb els capítols. 13 i 19, on els mateixos personatges estan treballant. I finalment, la batalla es descriu en altres termes paral·lels en 17: 12-17. La plaga de la sisena copa no és la batalla de l'Harmagedon en si; és la reunió de forces per a la batalla. La batalla mateixa duu a terme la caiguda de Babilònia, que es descriu en la plaga de la setena copa (16: 17-21), en 17.16 i en el cap. 18.ISBE 1: 294-95, EncBib 1: 310-11, TDNT 1: 468 i EWNT , 366-67.

Bibliografia

Anònim. 1887. Die hebräische Grundlage der Apokalypse . ZAW 7: 167-76.

Gunkel, H. 1895. Schöpfung und Chaos. Göttingen.

Hommel, F. 1890. Inschriftliche Glossen und Exkurse zur Genesis und zu donin Propheten . NKZ 1: 407-8.

Hoskier, HC, ed. 1928. El comentari complet d'Oecumenius sobre l'Apocalipsi. Ann Arbor.

Jeremias, J. 1932. Har Magedon (Ap. 16.16). ZNW 31: 73-77.

Junius, F. 1599. Anotacions sobre l'Apocalipsi. La Bíblia de Ginebra. Londres.

LaRondelle, HK 1985. El concepte bíblic d'Harmagedon. JETS 28: 21-31.

—. 1989. L'etimologia d'Har-Magedon (Apocalipsi 16.16). AUSS 27: 69-73.

Rissi, M. 1966. Temps i història: un estudi sobre la revelació. Richmond.

Schmid, J. 1955. Studien zur Geschichte donis Griechischen Apokalypse-Textes. #Múnic.

Shea, WH 1980. La ubicació i el significat de l'Harmagedon en Apocalipsi 16.16. AUSS 18: 157-62.

Swete, HB 1907. L'Apocalipsi de Sant Joan. Repr. 1951. Grand Rapids.

Torrey, CC 1938. Armageddon. HTR 31: 237-48.

Violet, B. 1932. Har Magedon. ZNW 31: 204-5.

Yarbro Collins, A. 1979. The Apocalypse. Wilmington, DE.

      JON PAULIEN