Artemis

ARTEMIS (DEÏTAT). Probablement la més popular de les deïtats hel·lèniques, Àrtemis va ser adorada on els grecs es van establir i pels romans com Diana després que va ser identificada amb la deessa italiana de #aqueix nom. La seva identificació ocasional amb la deessa grega de la lluna Selene havia començat en el segle V a. C. , però no es va convertir popularment en la lluna fins a l'adveniment de la religió astrològica en l'era hel·lenística. Filla de Zeus per la Titaness Leto i germana bessona d'Apol·lo, Artemis va néixer a l'illa de Delos, on l'Altar de la Banya, construït amb les banyes de les cabres sacrificades a ella, es va fer famós com una de les meravelles del món antic. o en la pròxima illa Ortigia. Apareix constantment entre els dotze olímpics, com en el fris del Partenó, i és prominent en la literatura, l'art i els festivals públics grecs des del període homèric d'ara endavant. El seu nom, no obstant això, és etimològicament fosc i la seva personalitat multifacètica i enigmàtica.

La seva forma típica en la literatura i l'art (veure, per exemple, Od. 6.99-109, Hymn. Hom. Veuen. 16-20, Eur. Hipp . ; Callim. Dian. 1-182) és la de la Dama de les Terres Salvatges ( Agrotera), una caçadora verge, pura i inviolable ( hagne), que recorre els boscos i les muntanyes enmig d'un seguici de nimfes ballarines i juganeres. Jove, àgil i desapassionadament bella, sol anar acompanyada d'un cérvol, i l'arc és el seu atribut constant. Podria ser mortal i despietada amb aquells que amenacen la seva castedat o ofenen a ella, com quan va convertir a Acteó en un cérvol i va deixar que els seus propis sabuesos el destrossessin perquè es va trobar amb ella en el seu bany en un rierol de muntanya, o quan va enviar a la Senglar de Calidón per a devastar les terres d'Eneo que l'havia ignorat en el sacrifici, o quan va matar a les filles de Niobe amb les seves fletxes -com va fer Apol·lo amb els seus fills- per a venjar el menyspreu de Niobe cap a Leto. El seu paper en la destrucció del gegant Tityus, que va intentar violar a Leto, i dels gegants Otus i Ephialtes, que van assaltar respectivament la seva castedat i la d'Hera, sembla, almenys per a un modern,

Abans que Àrtemis es convertís en un dels grans déus, ella mateixa podia haver estat simplement una nimfa del bosc; perquè al Peloponès portava epítets com Limnatis (Dama del llac), Lygodesma (Willow-Bound) i Cedreatis (Cedarn). És possible que en algun moment del seu desenvolupament hagi exhibit qualitats teriomórficas: les arts visuals a vegades la representen com a alada, i en el seu culte en Brauron, en Àtica, les nenes al seu servei fingien ser ósses (cf. Calisto, que va ser seduïda per Zeus i després es va convertir en un ós).

Àrtemis, la verge caçadora, contenia paradoxalment en la seva personalitat característiques òbvies d'una deessa mare, probablement adquirida a Àsia Menor i de les deesses de Creton Britomartis i Dictynna, amb les quals a vegades se la identificava. Ella protegeix gelosament les cries lactants de tots els animals salvatges, alimentant en el seu naixement a les mateixes criatures que després sacrificarà en la caça; vegeu, per exemple, Aesch. Ag.134-143, on s'enfureix amb les dues àguiles de Zeus per devorar una llebre prenyada. Les característiques de la fertilitat són sorprenentment evidents en el seu culte a Efes a Àsia Menor: L'Artemísia a qui les torbes d'Efes proclamen com a -Gran- en Fets 19: 23-40 és una grotesca multimamària. En la seva qualitat de deessa mare, Àrtemis era fins i tot la protectora dels nens humans i sovint se la identificava amb Eileithyia, la deessa pròpia del part humà.

L'aspecte més fosc de la personalitat d'Àrtemis potser es resumeix i simbolitza en la seva freqüent identificació amb Hécate, una deessa de la bruixeria i la lluna que deambula a la nit i va ser adorada en la cruïlla tradicionalment encantada. És un aspecte al qual s'al·ludeix en Il·ltre. 21.479-88, on Hera vilipendia a Àrtemis per ser un -lleó per a les dones- amb el dret atorgat per Zeus a matar-les al seu gust, presumiblement en donar a llum; i és present en els mites d'Acteó, Niobe i el senglar de Calidón. Enlloc aquest aspecte surt a la llum amb més cruesa que: (1) en Ag.104-247, quan Àrtemis exigeix i rep el sacrifici d'Ifigenia, la filla verge d'Agamèmnon, com a expiació per la matança de la llebre prenyada per les àguiles i com a acte propiciatori per a aconseguir l'alliberament de la flota grega d'Aulis per a l'expedició contra Troia; i (2) en Eur. ESOcuando Ifigenia, salvada del sacrifici en Aulis per la substitució miraculosa d'una cierva i transportada per Àrtemis a la terra dels taurios en les ribes més llunyanes de la Mar Negra (segons la llegenda variant que segueix aquí), presideix com a sacerdotessa d'Àrtemis el sacrifici de tots els estrangers que deambulen per #aqueix terra. Probablement va haver-hi una reminiscència simbòlica del sacrifici humà en els ritus de culte d'Artemis Tauropolus en Àtica (la gola d'un home es grata fins al punt de sagnar amb una espasa), on segons l'IT(vegeu  especialment 1446-1461) Orestes i Ifigenia van portar l'estàtua de culte de la deessa després que van escapar de Taurica. El vessament de sang humana també va ser un component important en els ritus d'Artemis Ortheia en Esparta; Durant aquests fets, que es van convertir en un atractiu turístic en l'època romana, els joves van ser assotats fins a sagnar. De manera similar, el sacrifici humà pot estar darrere dels holocaustos de fruites i animals vius en honor a Artemis Laphria en Patrae. La substitució d'una cierva per la víctima del sacrifici (veure Eur. IA 1532-1618 per a un relat d'aquest miracle) es compara amb la del carner per Isaac en Gènesi 22.

Podem, almenys fins a un cert punt, explicar la confusa multiplicitat i ambivalència en la personalitat d'Artemis en considerar-la com una representació humanitzada de la naturalesa indòmita, que sembla benigna i vivificant en un moment o lloc i cruel i destructiva en un altre. I podem arriscar-nos a anar una mica més lluny en considerar-la simultàniament com una representació del que l'home grec, en la psique col·lectiva d'una societat dominada per homes, admirava i temia en la dona. Però Àrtemis és potser la més difícil de comprendre de les deïtats hel·lèniques i, sens dubte, sempre eludirà una explicació completa.

Bibliografia

Burkert, W. 1972. Homo Necans. Berlín i Nova York.

—. 1985. Religió grega. Trans. J. Raffan. Cambridge, DT..

Farnell, LR 1896. Els cultes dels estats grecs. Vol. 2. Oxford.

Greus, R. 1960. Els mites grecs. 2 vols. Nova York.

Guthrie, WKC 1954. Els grecs i els seus déus. Bostón.

Nilsson, MP 1961a. Religió popular grega. Nova York.

—. 1961b. Geschichte der griechischen Religió. Vol. 2, 2d ed. #Múnic.

—. 1967. Geschichte der griechischen Religion. Vol. 1, 3d. ed. #Múnic.

Otto, WF 1954. Els déus homèrics. Nova York.

Rose, HJ 1958. Un manual de mitologia grega. Londres i Nova York.

Wilamowitz-Moellendorff, O. von. 1955. Der Glaube der Hellenen. 2 vols. Tubinga.

      HUBERT M. MARTIN, JR.