Baal-berit

BAAL-BERIT (DEÏTAT) [heb ba˓al bĕrı̂t ( בַּעַל בְּרִית) ]. La frase Baal-berith, "senyor del pacte", que apareix només en Jutges 8.33 i 9: 4 (una forma similar "El Berith" apareix en Jutges 9.46) ha atret moltes interpretacions diferents. Albright, en les seves Conferències Ahir de 1941 ( ARI 110), va pensar que Baal-berith era una denominació del déu Haurôn, però aquesta proposta ha trobat pocs adeptes. Si bé cap altra proposta ha trobat consens entre els erudits degut principalment a l'escassa evidència, existeix una gran quantitat d'especulacions centrades en la identitat de Baal-berit de Siquem i qualsevol connexió entre aquesta deïtat i el desenvolupament de la teologia del pacte en l'antic Israel.

Molts estudiosos han especulat sobre la relació entre Baal-berith i El Berith. Alguns prefereixen 2 deïtats separades. Soggin ( Jutges OTL , 170-71, 186) veu 2 deïtats diferents corresponents als 2 santuaris en Siquem (cf. TDOT , 2: 194). Uns altres (Good HBD , 84) han argumentat que Baal-berith i El Berith són el mateix. Clements (1968: 26 n. 3) creu que "el títol El-Berith era simplement una alternativa per a Baal-berith, amb L'usat en un sentit purament apel·latiu". Cross ( CMHE , 49) ha argumentat que el que tenim aquí és un epítet original de la deïtat cananea El, que era coneguda en Siquem com a ˒ēl˒ĕlōhê yiśrā˒ēl, "El, el déu de (el patriarca Jacob) Israel" i˒ēl ba˓l bĕrı̂t "El, el senyor del pacte". Cross ( CMHE , 39) també va assenyalar que ˒il brt (= El Berith) apareix en un text hurrita (RS 24.278) publicat en Ugaritica V (també Lipiński 1973: 50-51).

Un altre tema de discussió és la relació de Baal-berith i El Berith amb Yahweh. La majoria dels erudits (per exemple, Cooke Joshua CBSC , 221) descriuen un procés mitjançant el qual els israelites es van apoderar del santuari  cananeu de LB en Siquem (cf. les observacions de Dever sobre el Temple Migdal I [1987: 232]), el déu cananeu Baal-berith / El Berith va arribar a ser considerat com una manifestació de Yahweh. Kaufmann ( KRI 138-39, 260) sosté que ba˓alera un epítet de Yahvé en els primers temps que encaixa amb la seva teoria que -durant l'era dels jutges. . . no hi ha sacerdots o profetes de Baal, ni cap altre indici d'un efecte vital del politeisme en la vida d'Israel ". Tigay, qui ha donat seguiment al treball de Kaufmann, sosté la possibilitat que tinguem politeisme en Jutges 9: 4, 46 (Tigay 1986: 41 n. 13). Vegeu també la discussió de la relació de Yahweh i L'en Cross ( CMHE , 44-75) qui suggereix que Yahweh va ser -reconegut com originalment un nom de culte del. ˒ Cross també defensa que El podia haver portat l'epítet ḏū yahwī saba˒ôt, -El que crea els exèrcits celestials- ( CMHE , 71).

En la tradició bíblica posterior, com ho demostra l'edició deuteronomista en Jutges 8.33, es considerava que ba˓al bĕrı̂t era una deïtat pagana. Mulder ( TDOT , 2: 194) ha assenyalat l'associació d'aquesta deïtat amb les festes del vi en Jutges 9.27, la qual cosa donaria suport a la noció que Baal-berith era -un déu de la vegetació i una manifestació local del Baal per excel·lència. "

Baal-berit també ha atret molta atenció per part d'aquells que han especulat sobre l'origen de la idea del pacte en l'antic Israel. Com va funcionar Baal-berit, "el senyor del pacte", en el tractat mateix? S'han proposat dues opcions viables. Fora de la Bíblia, hi ha pocs paral·lelismes en l'antic Pròxim Orient amb les deïtats que estableixen relacions de pacte amb els pobles. Weinfeld ( TDOT , 2: 278) diu que "la idea d'un pacte entre una deïtat i un poble ens és desconeguda per altres religions i cultures", però compari la inscripció d'Arslan Tash ( KAI 27; veure Zevit 1977: 110-18 ) i ˒il brt esmentat anteriorment. Baal-berith i El Berith podrien veure's com a rars exemples d'una deïtat en el paper de soci diví o sobirà en el pacte. Els siquemitas, que serien vists com el partit vassall, es coneixen com a bĕnê hămôr, "fills de l'ase", que sembla ser una designació del pacte si s'ha de jutjar pels textos paral·lels de Mari ( ARI 110; Noth 1984: 108-17) . Alguns que segueixen aquesta línia d'interpretació han arribat a suggerir que el desenvolupament de la teologia del pacte per part dels israelites va ser influenciat pel culte a Baal-berit que van trobar quan van arribar a Siquem. Clements (1968: 31-32), no obstant això, sosté que encara que Baal-berit va exercir el paper de soci diví, això no implica que va haver-hi una influència profunda en la noció israelita de pacte.

Alternativament, Baal-berith podria referir-se no a una deïtat en el paper d'un soci diví (paral·lel a l'ús bíblic "únic") sinó més aviat a una deïtat en el paper de testimoni o guardià del tractat. Aquí hi ha abundants paral·lelismes en els tractats de l'ANE  on aquest era el paper normal dels déus. Seguint aquesta línia d'interpretació, la funció de Baal-berit seria la de testimoni o garant de l'aliança entre dos pobles. No hi ha cap referència a cap batalla o conquesta de Siquem i la majoria dels erudits estan d'acord que això es deu a un pacte que es va fer entre els israelites i els siquemitas. De fet, cada fragment de la tradició siquemita que ens ha arribat es refereix a alguna mena de tractat. Veure SHECHEM (LLOC); PACTE.

Bibliografia

Campbell, EF i Ross, JF 1963. L'excavació de Siquem i la tradició bíblica. BA 26: 2-27.

Clements, RE 1968. Baal-Berith of Shechem. JSS 13: 21-32.

Dever, WG 1987. La contribució de l'arqueologia a l'estudi de la religió cananea i israelita primitiva. Pàgines. 209-47 en AIR .

Lipiński, E. 1973. Recherches Ugaritiques. Syr 50: 35-51.

Noth, M. 1984. El pacte de l'Antic Testament a la llum d'un text de Mari. Pàgines. 108-17 en Les lleis del Pentateuco i altres estudis. Trans. DR Ap-Thomas. Filadèlfia.

Tigay, JH 1986. No tindràs altres déus: la religió israelita a la llum de les inscripcions hebrees. HSS 31. Atlanta.

Zevit, Z. 1977. Una inscripció fenícia i una teologia del pacte bíblic. IEJ 27: 110-18.

      TEODORE J. LEWIS