Cínics

CÍNICS. Partidaris de l'escola grega de filòsofs que sostenien que la virtut és l'únic bé i que la seva essència radica en l'autocontrol i la independència.

—

A. Esquema històric     

1. Cinisme primerenc     

2. Cinisme imperial     

B. nom     

C. Aparença i forma de vida     

D. Ensenyaments cínics     

E. Impacte del cinisme     

1. Cinisme i vida intel·lectual grecoromana     

2. Cinisme i cristianisme primitiu     

—

A. Esquema històric     

1. Cinisme primerenc. El cinisme va començar en el segle IV a. C.  amb Antístenes, alumne de Sòcrates ( ca. 446-366 a. C.  ) i, per tant, és una de les escoles socràtiques de la filosofia grega. Aviat va seguir Diògenes de Sinope (ca. 404-323 a. C.  ) i el seu alumne Crates of Thebes, que van florir durant la 113a Olimpíada (és a dir, 328-324 a. C.  ) (DL, 6,87) i que va morir fins al 270 a. C.  (Susemihl 1891: 1.29-30). Cap cínic després d'ells va eclipsar a aquests tres com a representants principals de l'escola (Lucian, Fug.20 ; Julian, Orat.     6.188B), a pesar que els ensenyaments cínics van continuar atraient adeptes durant mil anys. Una breu ressenya d'aquests seguidors cridarà l'atenció sobre molts d'aquests cínics menys coneguts i subratllarà la llarga història d'aquest important, encara que no sempre benvolgut, moviment filosòfic.

Els primers representants del cinisme, des d'Antístenes fins al voltant del 200 a. C. , estan convenientment catalogats per Diògenes Laercio, el sisè llibre del qual de Les vides dels filòsofs eminents és la nostra principal font de cinisme primerenc (Mejer 1978: 1-59). Les vides d'aquests primers cínics varien molt en extensió, però totes tendeixen a incloure algunes dades biogràfiques; anècdotes de les seves dites i accions memorables; resums, o almenys exemples, dels seus ensenyaments; i llistes dels seus escrits. No és sorprenent que Diògenes Laercio reservi la major part de l'espai per a Antístenes (6,1-19), Diògenes (6,20-81) i Crates (6,85-93, 98). Ell emfatitza la inclinació d'Antístenes a Sòcrates (6.2) i el seu paper com a fundador del cinisme (2.47), una afirmació que alguns erudits dubten (Dudley 1937: 1-16) però sense convèncer a uns altres (Höistad 1948: 8-13; Kusch RAC 3 : 1063). Diògenes Laercio (6,85-86) il·lustra el considerable talent literari de Crates amb fragments de la seva poesia, com la descripció d'una utopia d'una illa cínica llamadaPēra -Borsa de mendicitat- (Stenzel PW 22: 1625-31, Dudley 1937: 42-53). Però ell reserva el major espai per a Diògenes i anuncia amb tanta claredat la importància d'aquest seguidor d'Antístenes. Aquest tractament més llarg es justifica, ja que Diògenes es va convertir, per dir-ho així, en el segon fundador del cinisme, en el sentit que ell, més que Antístenes o Crates, va marcar el moviment amb la seva personalitat i va continuar sent el punt de referència per als cínics de tota mena. al llarg dels segles (Gerhard 1912; von Fritz 1926; Kusch RAC 3: 1063-67).

Diògenes va tenir molts estudiants. A més de Crates (DL, 6,85), va atreure a Monimus de Siracusa (finals del segle IV a. C.  , von Fritz PW 16/1: 126-27) i Onesicritus d'Egina o d'Astypalaea (6,84), encara que més probablement aquest últim (Brown 1949: 2-4). Diògenes Laercio tracta tant a Monimus com a Onesicritus molt breument, a pesar que aquest últim en particular va ser d'alguna importància. Ell sap (6.84) que Onesicritus va ser estudiant de Diògenes i almirall i historiador de les campanyes d'Alejandro a l'Índia (Brown 1949; cf. Strasburger PW18/1: 460-67), però només Estrabón (15.1.63-65) informa de la trobada d'Onesicritus amb filòsofs indis, que pot haver estat la font d'un ascetisme radical en el cinisme (Höistad 1948: 135-38; cf. Brown 1949: 38-53). I altres seguidors de Diògenes són poc més que noms per a Diògenes Laercio: Foción (6,76), Menandro, Hegesias i Filisco (6,84), encara que sembla fer de Filisco el fill d'Onésicritus (6,75-76) i sap que Sàtir va atribuir a ell algunes tragèdies de Diògenes (6.80; von Fritz PW 19/1: 656-63).

Crates també va tenir molts estudiants, el més famós dels quals és Zenó de Gitium (333-261 a. C.  ), que finalment va deixar Crates i va començar l'escola estoica (DL, 7.2-3). Uns altres inclouen: Metrocles de Maroneia (6,94-95; von Fritz PW 15/2: 1483-84) i la seva germana Hipparchia, qui més tard es va convertir en la cèlebre i poc convencional esposa de Crates (6,96-98; von Arnim PW 16: 1662); Monimus, qui, com ja es va assenyalar, havia estat seguidor de Diògenes (6,82); i tal vegada Bion de Boristenes (ca. 335-245 AC ; 4,51 i Kindstrand 1976: 10-11). En aquest punt, no obstant això, Diògenes es torna ambigu. Els erudits solen assignar els següents cínics nomenats per Diògenes: Theombrotus (Modrze PW 5A / 2: 2033-34) i Cleomenes (von Arnim PW11/1: 712) – al cercle de Metrocles, com se'n diu immediatament després de l'informe de la mort de Metrocles (6.95; Zeller 1922 2/1: 286; Helm PW 12: 4). Però M.-O. Goulet-Cazé (1986) argumenta plausiblement que el material de Metrocles (6.94-95) és simplement una digressió en el tractament més extens de Crates, per la qual cosa la referència a -estudiants- aquí encara es refereix a Crates. Si és així, llavors les dates de Teombroto i Cleómenes han de remuntar-se a la fi del segle IV a principis del segle III a. C.  Els seus estudiants: Demetrio d'Alexandria (von Arnim PW 4/2: 2842), Timarchus d'Alexandria (Nestle PW 6A / 1: 1238) i Echecles d'Efes (Natorp PW10: 1909; 6.95), pertanyen al segle III, encara que són poc més que noms. No obstant això, es diu més sobre els dos últims cínics nomenats per Diògenes Laercio: Menipo de Gadara (6.95, 99-101, Helm PW 15/1: 888-93) i Menedemus (6.95, 102, von Fritz PW 15/1: 794-95).

Diògenes Laercio no ha catalogat a tots els primers cínics. Per exemple, omet figures del segle 3d com a Teles de Mègara, les diatribes de les quals es conserven parcialment en Stobaeus (O’Neil 1977), i Leonidas de Tarentum, els epigrames de les quals es conserven en l'Antologia  grega (AP 6.293, 298, per a més informació). llistes dels primers cínics, vegeu Zeller 1922: 2 / 1.281-87; Helm PW12: 3-5). I sovint és massa breu sobre els cínics que inclou, com es va veure anteriorment en el cas d'Onesicritus. No obstant això, malgrat aquestes deficiències, el relat de Diògenes Laercio és inavaluable, i no sols per a donar un ordre cronològic als diversos cínics primitius. Perquè també ha conservat importants materials primerencs: fragments de Nova Comèdia que registren les percepcions públiques dels cínics (6.83, 93) i resums de les opinions polítiques i educatives de Diògenes (6.70-73; Höistad 1948: 37-47, 138-46).

De fet, el valor d'un Diògenes Laercio es fa evident immediatament quan s'intenta escriure la història del cinisme després del 200 a. C.  , el punt en el qual acaba l'enquesta de Diògenes. L'evidència és tan escassa que alguns estudiosos han afirmat que el cinisme es va extingir en els dos últims segles a. C.  (Zeller 1922: 2 / 1.287). Si bé aquesta afirmació no està justificada (Dudley 1937: 117-24), la poca evidència que queda és difícil de precisar. Per exemple, algunes de les cartes atribuïdes a Diògenes pertanyen, segons V. Emeljanow (1967: 4-5), a aquests segles (així epp. 1-29 [Malherbe 1977: 92-132]), i alguns materials cínics sobre el papir també pot pertànyer a aquest període general (Dudley 1937: 123). Només Meleagro de Gadara (ca. 135-50 a. C. ) es destaca d'aquest període (Garrison 1978: 71-93).

2. Cinisme imperial. No obstant això, amb el començament del període imperial, l'evidència del cinisme comença a ser més abundant, encara que novament no hi ha cap Diògenes Laercio per a catalogar-los (les llistes més completes estan en Zeller 1922: 3 / 1.793-804; Helm PW 12: 5 -7). El ressorgiment de l'evidència ha portat a alguns acadèmics a parlar d'un ressorgiment del cinisme durant l'Imperi primerenc (Billerbeck 1982: 151-58). Com a mínim, els cínics comencen a aparèixer en el segle I D. C. amb una certa regularitat. Sens dubte, l'evidència és sovint molt breu, a vegades poc més que un nom (per exemple, Plenetiades en Plutarch, De def. Orac, 413A) i a vegades ni tan sols això (pel que un cínic sense nom en AP     11.158). No obstant això, l'evidència és més completa per a aquells cínics que es van veure atrapats en la política imperial, per exemple, un Isidoro sota Neró (Suet. Ner. 39) i un Diògenes i Heras baix Vespasiano (Va donar Cass. 66.15). Però l'evidència més completa per a qualsevol cínic del segle I és la relativa a Demetrio. Ell també va jugar un paper en la política que ha continuat fascinant als estudiosos (Dudley 1937: 125-42; Moles 1983). També era amic del filòsof estoic Sèneca, les cartes i els assajos del qual permeten que emergeixi un retrat detallat, encara que també estoicizado, dels hàbits i ensenyaments de Demetrio (Billerbeck 1979; Kindstrand; cf. Billerbeck 1982: 158-68).

La documentació més completa, no obstant això, espera a l'estudiós del cinisme del segle II. Sens dubte, molts dels cínics són de nou poc més que noms: Agathobulus d'Alexandria, el mestre de Demonax (Lucian, Dem. 3) i de Peregrinus (Lucian, Peregr. 17, von Arnim PW 1: 745); Honoratus (Lucian, Dem. 19, von Arnim PW 16: 2276); Pancrates (Philostratus, VS 526); i Rhodius (Lucian, Tox. 27). Uns altres, no obstant això, emergeixen més clarament: Demetrius of Sunium (Lucian, Tox. 27-34; Jones 1986: 56), Theagenes of Patres (Lucian, Peregr. 3 et passim,Jones 1986: 131), i especialment Oenomaus of Gadara (Dudley 1937: 162-70). Els retrats particularment detallats de Lucian de Samosata dels cínics Demonax de Xipre i Peregrinus Proteus són útils, encara que el primer retrat està compost en gran part d'anècdotes (Lucian, Dem. 12-67; Jones 1986: 90-98) i el segon, el de morte Peregrini, és un atac cruel (von Fritz PW 19/1: 656-63; Jones 1986: 117-32). Per tant, el més important per a comprendre el cinisme del segle II és l'extensa evidència sobre Theodorus, sobrenomenat Cynulcus, en el Deipnosophistae d'Athenaeus (1.1d et passim ); els erudits, no obstant això, ho han ignorat en gran manera.

Finalment, són dignes d'esment molts cínics que, encara que no necessàriament es limiten al segle II, semblen especialment prominents durant aquest període, degut en gran part a la preservació de moltes més fonts del segle II. Aquests són els falsos cínics als qui Luciano en particular va atacar; a vegades atacava a individus, com Alcidamas ( Symp. 12-14, 16, 19, 35, 44-47), però generalment a grups ( Fug. 12-21; Pisc. 44-45; Vit. auct. 7 -11). I al costat de Luciano en la condemna d'aquests cínics pel seu comportament abusiu, descarat i cobejós que, es pensava, portava retret a la filosofia, estan Epictet ( Diss. 3.22.10-12), Alciphron ( epp. 2.38; 3.19), i Va donar Crisóstomo (O en. 32.9) (Malherbe 1970: 204-16; Billerbeck 1978: 1-3, 56-59 et passim ).

No obstant això, després del segle II, l'evidència torna a ser menys abundant, encara que l'emperador Julià és una excepció. Escrivint en la dècada de 360, Julian, com Lucian, està especialment obstinat a atacar als cínics de la seva època, en particular a un Heraclios el creador de mites del qual Julian va trobar ofensiu ( Orat . 7.204A-205A et passim ). Uns altres que van ser atacats inclouen Asclepiades, Serenianus i Chytron ( Orat . 7.224D); un Iphicles ( Orat . 6.198A); i un cínic anònim que criticava a Diògenes per menjar-se un polp cru únicament amb finalitats publicitaris ( Orat . 6.180D et passim ).

Un segle després, un altre cínic, Màxim d'Alexandria, apareix en el registre, encara que en el context de la seva participació en assumptes eclesiàstics (Dudley 1937: 203-6). I encara un altre segle més tard està el cínic Salustio, que, no obstant això, és aparentment l'últim cínic i que, per tant, posa fi al mil·lenni cínic (Dudley 1937: 206-8).

B. nom     

Algunes persones, diu Diògenes Laercio (6.13), deriven el nom de -cínic- (grec kynikos ) de Kynosarges, el nom d'un gimnàs a Atenes on Antístenes va donar una conferència. Però aquesta derivació no sols és lingüísticament improbable, també és històricament sospitosa, ja que Antístenes és l'únic cínic associat amb aquest gimnàs i solo en les tradicions que afirmen aquesta derivació (Antístenes, Frag. 136; veure Caizzi 1966: 63). És més, la derivació sembla artificial, ja que sembla un intent d'establir un lloc arquitectònic per a l'escola per analogia amb altres escoles filosòfiques: els platònics amb un altre gimnàs atenès, l'Acadèmia; Estoics amb la columnata de la ciutat coneguda com el Pòrtic Pintat (Gk stoa poikilē); i epicuris amb la casa del seu fundador a Atenes, coneguda com el Jardí.

Una explicació molt més probable, de fet, una que s'assumeix clarament en altres passatges de Diògenes Laercio i en tota la literatura grecoromana, deriva "cínic" de kyōn, la paraula grega per a "gos". Per tant, el terme "cínic" es refereix a un "filòsof gosset" (Gk kynikos philosophos ). La connotació específica del terme, no obstant això, depèn de les característiques dels gossos que es van aplicar a aquests filòsofs. Així, la connotació és positiva si el punt de comparació fossin les característiques desitjables dels gossos: la seva protecció i vigilància (Va donar, Orat. 9.3; Lucian, Fug. 16).

Però amb massa freqüència eren les característiques indesitjables dels gossos -els seus lladrucs constants, furgar en les escombraries, orinar i apariar-se en públic- les que estaven darrere de l'ús del nom -cínic- (Luciano, Fu. 16; Ateneu, Deipnos. 13.611b-) . d; pg. – Lucian, Cyn. 5; Julian, Orat . 6.182A). Així, un escoliasta de les categories d'Aristòtil explica el terme "cínic" dient que la raó principal d'aquesta designació era l'adiaforia  d'aquests  filòsofs., el seu impactant menyspreu per les convencions del comportament social. Com els gossos, diu l'escoliasta, fan coses en públic com menjar i tenir relacions sexuals, caminar descalços i dormir en grans flascons d'emmagatzematge o a les cantonades dels carrers (per a tot el text, vegeu Caizzi 1966: 121; cf. von Fritz 1926: 48-49).

I, de fet, tal adiaforia caracteritza amb freqüència als cínics en la literatura grecoromana. Lucian es refereix a Peregrinus’ masturbándose en públic com una demostració de la seva adiaphoria ( Peregr. 17; cf. Lucian, Hermot. 18). Alciphron il·lustra Pancrates’ adiaphoria fent-li orinar i més tard s'aparien amb una noia flauta durant un simposi ( ep. 3.19.9). I no és difícil trobar altres exemples de conducta tan descarada ( AP 11.153; Quintilian, Inst. 4.2.30; Lucian, Conv. 46).

No obstant això, és difícil determinar quan va sorgir el terme -cínic- i precisament amb aquesta connotació. No obstant això, el terme és clarament d'hora, ja que apareix en un fragment dels bessons de Menander amb referència a Crates i en el context del matrimoni no convencional amb Hipparchia (DL, 6.93). Però el terme bé pot ser anterior, originat amb Diògenes, si no amb Antístenes ( ritmo DL, 6.13). En qualsevol cas, el terme està especialment associat amb Diògenes. La seva pràctica de dormir en una gran gerra d'emmagatzematge (DL, 6.23) s'al·ludeix clarament en els comentaris de l'escoliasta discutits anteriorment, i moltes altres tradicions només confirmen aquesta associació. Així, se'l descriu menjant en públic (DL, 6.58; Gnom. Vat.196; veure Sternbach 1887-1889: 79), com orinar i realitzar altres funcions corporals en públic (DL, 6.46, 56; Va donar, Orat. 8.36; Julian, Orat. 202C), i com participar en actes sexuals en públic (DL, 6.69 ; Va donar, Orat. 6,17; Pg.-Diògenes, ep. 44; Malherbe 1977: 174; Julian, . Orat 6.200A). Dit de manera més general i també més delicada, Diògenes Laercio diu que Diògenes va fer les obres de Deméter i Afrodita en públic (6.69, 76).

A més, la tradició fa que Diògenes es burli d'ell amb el nom de "gos" (DL, 6.61; pg.-Diògenes, ep. 2; veure Malherbe 1977: 92), o li llança ossos (DL, 6.46; Va donar, Orat. 9.9) . ). Diògenes també pot donar la volta a aquestes burles (Elian, VH 14.33; Gnom. Vat. 194; veure Sternbach 1887-89: 79), i fins i tot pot usar el terme per a expressar la seva pròpia autocomprensió: -Una vegada quan Alejandro es va parar sobre ell i va dir: ‘Sóc Alexandre el Gran Rei’, va dir, ‘I jo sóc Diògenes el Gos’ -(DL, 6.60; Stobaeus, 2.8.21). No és d'estranyar llavors que els corintis adornessin la seva tomba amb un gos tallat en pedra (DL, 6,78; AP 7,64; Pausanias, 2,2.4).

C. Aparença i forma de vida     

No sols el nom de -cínic- (i el seu comportament desvergonyit associat) va caracteritzar a Diògenes i els seus seguidors, sinó que l'aparença i la forma de vida els van caracteritzar igualment. Per exemple, el cínic normalment vestia la capa rasa del pobre (Gk tribōn ), portava una bossa de mendicitat (Gk pēra ) sobre l'espatlla i tenia un bastó (Gk baktēria ) a la mà. Aquests elements semblen haver caracteritzat als cínics des del principi, tal vegada el mateix Antístenes (DL, 6.13), probablement Diògenes (6.22-23), però certament els seus estudiants Monimus i Crates, ja que el testimoniatge dels dos últims prové del testimoniatge gairebé contemporani de Nova comèdia (DL, 6.83, 93). I a partir de llavors aquest abillament és habitual: Metrocles (Teles, Frag. IV A; vegeu O’Neil 1977: 42), Hipparchia ( AP 7.413), Bion (DL, 4.51), Sochares ( AP 6.298) i Menippus (Lucian, D. Mort. 20.2). El mateix va ocórrer amb l'imperi primitiu, per exemple, Demetrio (Sèneca, ep. 62.3), Demonax (Luciano, Dem. 5), Alcidamas (Luciano, Conv. 19) i Peregrinus (Luciano, Peregr. 15). Sens dubte, va haver-hi algunes variacions: Honoratus vestia una pell d'ós (Lucian, Dem. 19), Cantharus una pell de lleó (Lucian, Fug. 33) i Menedemus vestia com una Erinys (DL, 6.102). No obstant això, tribōn, pēra i baktēria eren tan típics ( AP 11,158; Lucian, Peregr. 37; Epictet, Diss. 3.22.10, 50) que Julian els va cridar gnōrismata, els senyals identificatius, per dir-ho així , del filòsof cínic ( Orat . 6.200D; cf. pg.-Crates, ep. 33.2 [Malherbe 1977: 82], i Kindstrand 1976: 161-64).

De menor importància per a l'aspecte cínic, però encara característic d'ell, eren els cabells llargs (pg.-Crates, ep. 23 [Malherbe 1977: 72]; Epictetus , Diss. 4.8.34; Julian, Orat . 6.201A) i la barba (pg. .-Sòcrates, ep. 9.3 [Malherbe 1977: 246]; pg.-Lucian, Cyn. 1; AP 11.154). A més, els cínics sovint anaven descalços (Va donar, Orat. 6.15; pg.-Socrates, ep. 13.2 [Malherbe 1977: 250]; AP 11.153) i amb freqüència presentaven una aparença bastant bruta (Lucian, Vit. Auct. 7; pg. -Sòcrates, ep. 13.2 [Malherbe 1977: 252]; Epictet, Diss. 3.22.89; AP 11.156).

Però tan característic com l'aparença dels cínics era la seva forma de vida, i com sigui, la seva vida va ser dura. Significava, com diu Epictet, una vida sense casa, esposa i fills, ni tan sols un llit, una samarreta o un utensili ( Diss. 4.8.31). Significava una vida al mínim, com ho il·lustra l'anècdota contada de Diògenes en la qual, en veure a un nen beure aigua amb les mans ahuecadas, va tirar la tassa en la seva pra i va dir: -Un nen m'ha vençut en la vida. simplement -(DL, 6.37). Significava, en suma, una vida de fam i sigueu constants, de tenir fred i de dormir en el sòl (pg.-Menippus, ep. 1 [Hercher 1876: 400]; cf. Va donar, Orat. 6.8; Lucian, Vit. Auct.9; pg.-Crates, ep.18 [Malherbe 1977: 68]). I aquest règim fins i tot es va recomanar per als bebès i fills de parelles cíniques (pg.-Crates, ep. 33 [Malherbe 1977: 82]).

El poc que realment necessitava el cínic estava a mà. Els temples proporcionaven refugi (Plutarc, An vit. Ad inf. Suf. 499A), el forn d'un ferrer proporcionava una mica de calor (Teles, Frag. IV A ; vegeu O’Neil 1977: 42), la tranquil·litat d'una sabateria un lloc asseure's i llegir (Teles, Frag. IV B ; veure O’Neil 1977: 48). A més, l'aigua potable estava disponible en deus o fonts (Ateneu, Deipnos. 10.422c – d; pg.-Sòcrates, ep.9.2 [Malherbe 1977: 246]), i les plantes comestibles creixien al costat de la carretera (DL, 2.68). No obstant això, en general, els cínics obtenien el seu pa de cada dia de la mendicitat, una pràctica novament associada especialment amb Diògenes (DL, 6.6, 38, 46, 49, 56, 59, 60, 62, 67) i popular, si no sempre benvinguda, a partir de llavors ( DL, 6,99; Epictet, Diss. 3.22.10; Va donar, Orat. 32.9; Aulus Gellius, NA 9.2.1-11).

En resum: seminú, brut, exposat als elements i vivint dia a dia; no és d'estranyar que Epictet advertís a un aspirant a cínic que no adoptés aquesta forma de vida ( Diss. 3.22.1). De fet, un epigrama de l'Antologia  grega dramatitza el resultat de #aqueix vida. L'epigrama descriu el pēra sense un centau del Cínic  Sochares i les seves poques altres possessions que pengen d'un arbust, el botí dedicat a la deïtat personificada Fam ( AP 6.298).

D. Ensenyaments cínics     

En la seva apologia de Diògenes, l'emperador Julià emfatitza la unitat de la filosofia grega, en el sentit que totes les escoles poden veure's com a intents, diguem, de dur a terme el mandat de Delfos, -Coneix-te a tu mateix- ( Orat . 6.182D-186A). Així i tot, Julián admet que mentre Plató va fer la seva filosofia amb paraules, Diògenes va fer la seva amb accions ( Orat . 6.189A).

La distinció de Julian és útil. D'una banda, els cínics sovint prescindien de moltes de les disciplines intel·lectuals emfatitzades en les altres escoles (pg.-Crates, ep. 21 [Malherbe 1977: 70]). S'afirma que tant Antístenes com Diògenes van dir que la lògica i la física, dues dels temes tradicionals de la filosofia, no eren necessàries, sinó només la tercera, l'ètica (DL, 6.103). És més, es ridiculitza l'estudi de la música, la geometria, l'astronomia i la gramàtica, i alguns cínics no tenien cap educació formal (DL, 6.27, 73; Lucian, Fug. 12; Julian, Orat . 6.187D). D'aquesta manera, el cinisme era una drecera a la felicitat que oferia la filosofia (pg.-Crates, ep. 21 [Malherbe 1977: 70]).

D'altra banda, la forma de vida dels cínics en general i les accions dels cínics en particular eren en si mateixes didàctiques. Per tant, les diverses accions "perrunas" discutides anteriorment van servir com a il·lustracions del propi mandat de Delfos de Diògenes d'alterar " la moneda" (DL, 6.20-21, 71), desafiar tots els valors i opinions, i viure en el seu lloc d'acord amb la naturalesa (Kusch RAC 3: 1064). I la vida senzilla també va demostrar, diguem, l'afirmació del cínic que era superior fins i tot al destí (pg.-Diogenes, ep. 26 [Malherbe 1977: 118]; Stobaeus, 2.8.21; DL, 6.93).

I, no obstant això, malgrat la distinció de Julian, el cinisme era més que accions; també tenia ensenyaments. I, com era d'esperar, algunes dels ensenyaments van ser tan impactants o poc convencionals com les accions -perrunas- del cínic. Per tant, se sosté que Diògenes va propugnar tenir esposes i fills en comú i que va permetre robar en els temples i fins i tot menjar carn humana (DL, 6.72-73; Höistad 1948: 138-49).

No obstant això, els ensenyaments cínics no solien ser tan impactants, ja que eren molt crítiques amb els valors fora de lloc i la bogeria humana. Per exemple: -Diògenes solia dir que les coses de gran valor es venien per gairebé res i viceversa. De totes maneres, una estàtua s'embeni per tres mil dracmes, però una ració diària d'ordi per només un parell de monedes de coure -(DL, 6.35). O: -Diògenes va observar a un dels seus estudiants associar-se amb pocavergonyes i va dir: ‘És absurd que quan desitgem navegar seleccionem mariners que són els nostres superiors en navegació, però quan decidim viure amb rectitud triem a qualsevol per a compartir la nostra vida. ‘-( Gnom. Vat. 197; vegeu Sternbach 1887-89: 79).

Altres ensenyaments cínics són crítiques dels cuiners i els banquets (DL, 6.28, 86), dels paràsits i cortesanes (6.85, 90), dels pròdigs (6.47), dels rics (6.24) i dels tirans (6.50), i aquí es troba el focus principal dels ensenyaments cínics: el seu implacable atac a l'esperit aristocràtic dominant de la societat grecoromana, un esperit que valorava tant el bon naixement, la reputació i la riquesa (DL, 6.72, 104). Però va anar especialment la riquesa la que va rebre censura, ja que va permetre la satisfacció de tots els desitjos i, per tant, va produir esclavitud i immoralitat (Stobaeus, 3.8.20; pg.-Diogenes, ep. 26.5-6 [Malherbe 1977: 122]; cf. Lucian’s Gallus i Cataplus i Hock 1987: 467-52). D'aquí el desig del cínic que els seus enemics tinguin riqueses i una vida de plaer (Lucian, Gall. 30; DL, 6.8) i, al revés, el seu elogi del treball i la pobresa que van produir una vida de virtut: llibertat (eleutheria), autosuficiència (autarkeia) i autocontrol (sōphrosyne) (Va donar, Orat. 7.66; DL, 6.104 ; pg.-Sòcrates, ep. 12 [Malherbe 1977: 250]).

E. Impacte del cinisme     

1. Cinisme i vida intel·lectual grecoromana.     En el transcurs de mil anys, els cínics, com era d'esperar, van tenir un impacte generalitzat i, a vegades, profund en els qui els envoltaven. El seu impacte en altres escoles filosòfiques és ben conegut, començant amb Stilpo i els Megarianos (Dudley 1937: 95-96). Però la seva influència en l'estoïcisme va ser especialment significativa. Aquesta influència és natural, ja que Zenó, el fundador de l'estoïcisme, va ser, com s'ha dit, alumne de Crates (DL, 7.2-3). Els trets cínics són evidents en la vida simple de Zenó (DL, 7.16, 27), en el seu èmfasi a viure d'acord amb la naturalesa (6.104) i en els seus escrits (7.4). A partir de llavors, no obstant això, la influència varia, en el sentit que alguns estoics van prendre una direcció cinicizante (així, Aristón de Quíos segons Diògenes Laercio, 7.37, 160) i altres es van allunyar deliberadament (així Panaetio de Rodas segons Ciceró, De fi.3,20,68; cf. Dudley 1937: 96-102). En l'imperi primerenc, no obstant això, la influència cínica és una vegada més forta, com és evident en els casos d'Atalo, Sèneca, Musonius Rufus i Epictetus (Billerbeck 1982: 156-72).

L'impacte del cinisme en la literatura grecoromana també és ben conegut, i van anar particularment influents les sàtires de Menippus i les diatribes de Bion (Helm PW 12: 15-22). I fins i tot si algunes de les afirmacions anteriors d'influència de, diguem, Menippus sobre Lucian anessin exagerades (Helm 1906), avaluacions més recents encara mostren una clara influència (Hall 1981: 64-150). I l'aparició d'anècdotes cíniques, generalment de Diògenes, en la literatura grecoromana està especialment estesa (veure la llista en Kusch RAC 3: 1066). Una de les raons per les quals els cínics són tan freqüents en la literatura és que als escriptors se'ls va presentar als cínics des del principi, durant els seus dies escolars. Han aparegut anècdotes de Diògenes en textos educatius conservats en papirs (Collart 1926: 23-24), i l'anècdota mateixa ( Gr. Chreia) es va convertir en una forma d'exercicis de composició anomenada progymnasmata i així va ser apresa per tots els estudiants que van ser més enllà de l'etapa literària de l'educació (Bonner 1977: 250-76). I entre els exemples de la chreia, el més popular va ser aquest: -Diògenes el filòsof cínic, en veure a un nen menjar menges, va copejar al paedagogus amb el seu baktēria – (Theon, Progymn 5 [Walz 1832 1: 205]). De fet, aquesta chreia es va convertir en un tema favorit per a un assaig d'estudiant en el qual Diògenes es presenta com un "gos guardià" moral ( Gr . Sōphronistēs ) (Nicolaus, Progymn. 3 [Walz 1832 1: 275-76]; cf. Hock i O ‘ Neil 1986: 313-22).

2. Cinisme i cristianisme primitiu.     Els erudits han notat durant molt de temps similituds entre el comportament o l'ensenyament cínic i diversos textos cristians primitius. Kusch ( RAC 3: 1067-68) proporciona un resum convenient de la identificació de tals similituds per part de l'erudició anterior, com l'anècdota de Diògenes en la qual un nen li ensenya al filòsof una lliçó sobre la vida senzilla (DL, 6.37) i la funció similar d'un nen. en la tradició de l'evangeli (Marcos 9: 33-37; 10: 14-16). Encara així, molts erudits, inclòs el propi Kusch ( RAC 3: 1068), han estat, i continuen sent, poc inclinats a postular qualsevol influència directa del cinisme en els evangelis del NT  (Schottroff i Stegemann 1978: 133-35).

AJ Malherbe, no obstant això, va inaugurar una nova era en l'estudi de la relació entre el cinisme i el cristianisme primitiu, encara que la seva atenció es va centrar en Pablo, no en els Evangelis. En nombrosos estudis ( especialment Malherbe 1968; 1970; 1983) ha proporcionat una anàlisi acurada i sofisticada del cinisme mateix i d'imatges paulinas com "lluitar amb les bèsties" (1 Co 15.32) i "ser amable com una infermera" (1 Tesalonicenses 2: 7), que mostra que Pablo reflecteix un coneixement precís i conscient dels debats importants que tenen lloc entre els cínics i que tals debats són els contextos per a comprendre les imatges de Pablo. I #aqueix coneixement s'estén a altres aspectes de l'ensenyament i el comportament de Paul (Hock 1980: 37-42, 52-59).

Els erudits també han renovat l'estudi de la tradició de l'evangeli des de la perspectiva de la conducta i l'ensenyament cíniques. Alguns erudits s'han centrat en textos específics, argumentant a favor de la influència cínica en, diguem, el mandat perquè els deixebles caminin descalços en Lucas 10: 4 (Vaage 1986), o l'ensenyament sobre la riquesa i la pobresa en la Paràbola de l'home ric i Lázaro ( Lucas 16: 19-31; vegeu Hock 1987). Però d'especial importància és la tesi de B. Mack (1988: 67-74, 179-92) que les primeres capes de la tradició evangèlica representen a un Jesús els temes i l'estil d'ensenyament del qual, així com el seu paper social de crític, són els més pròxims als dels cínics.

Després del període del NT, la influència del cinisme es torna explícita, ja que els Pares de l'Església citen amb freqüència figures i ensenyaments cínics. Kusch ( RAC 3: 1069-74) ha recopilat moltes d'aquestes referències d'una varietat de pares grecs i llatins. Si bé l'adiaforia  cínica , o el desvergonyiment, és objecte de freqüents censures ( RAC 3: 1072-73), també s'ha d'afirmar que molts pares van jutjar als cínics de manera positiva, amb Climent d'Alexandria i Gregorio Nacianceno en particular fent un ús extensiu de les tradicions de Diògenes i del filòsof cínic com a paradigma pagà de virtut ( RAC 3: 1069-72).

Bibliografia

Billerbeck, M. 1978. Epiktet, Vom Kynismus. Philosophia Antiqua 34. Leiden.

—. 1979. Der Kyniker Demetrius: Ein Beitrag zur Geschichte der frükaiserzeitlichen Popularphilosophie.Philosophia Antiqua 36. Leiden.

—. 1982. La réception du Cynisme à Rome. Acta Classica 51: 151-73.

Bonner, S. 1977. L'educació  en l'antiga Roma des de l'ancià Cato fins al jove Plinio.Berkeley.

Brown, TS 1949. Onesicritus: Un estudi en historiografia hel·lenística.Publicacions d'Història de la Universitat de Califòrnia 39. Berkeley.

Caizzi, FD 1966. Antisthenis Fragmenta.Testi e documenti per l'studio dell ‘antichita 13. Milà.

Collart, p. 1926. Els papyrus Bouriant.París.

Dudley, DR 1937. Una història del cinisme des de Diògenes fins al segle VI. d. C. Londres.

Emeljanow, V. 1967. Les cartes de Diògenes. Doctor. dis., Universitat Stanford.

Fritz, K. von. 1926. Quellenuntersuchungen zu Leben und Philosophie donis Diogenes von Sinope. Philologus Supp. vol. 18/2. Leipzig.

Garrison, DH 1978. Mild Frenzy. Una lectura de l'epigrama hel·lenístic de l'amor.Hermes Einzelschriften 41. Wiesbaden.

Gerhard, GA 1912, Zur Legende vom Kyniker Diogenes. ARW 15: 388-408.

Goulet-Cazé, M.-O. 1986. Uneix llisti de discipulos de Cratès le cynique en Diogène Laërce 6,95. Hermes 114: 247-52.

Hall, J. 1981. Lucian’s Satire.Monografies d'estudis clàssics. Nova York.

Helm, R. 1906. Lucian und Menipp. Leipzig.

Hercher, R. 1876. Epistolographi Graeci. París.

Hock, RF 1980. El context social del ministeri de Paul. Filadèlfia.

—. 1987. Lázaro i Micilo: Rerefons grecoromans de Lucas 16: 19-31. JBL 106: 447-63.

Hock, RF i O’Neil, EN 1986. The Chreia in Ancient Rhetoric. Vol. 1 del Progymnasmata.  SBLTT 27. Atlanta.

Höistad, R. 1948. Cynic Hero i Cynic King. Lund.

Jones, CP 1986. Cultura i societat en Lucian. Cambridge, DT..

Kindstrand, JF 1976. Bion of Borysthenes: A Collection of the Fragments with Introduction and Commentary. Estocolm.

—. 1979. Demetrius the Cynic. Filòleg 124: 83-98.

Mack. B. 1988. Un mite de la innocència: Marcos i orígens cristians. Filadèlfia.

Malherbe, AJ 1968. Les bèsties a Efes. JBL 87: 71-80.

—. 1970. Gentle as a Nurse. El fons cínic d'1 Tes 2. NovT 12: 203-17.

—. 1977. The Cynic Epistles. SBLSBS 12. Atlanta.

—. 1983. Antístenes i Odisseu i Pablo en guerra. HTR 76: 143-73.

Mejer, J. 1978. Diogenes Laertius and His Hellenistic Background. Hermes.Einzelschriften 40. Wiesbaden.

Moles, J. 1983. -Honestius quam Ambitiosius-? Una exploració de l'actitud del cínic cap a la corrupció moral en els seus companys. JHS 103: 103-23.

O’Neil, EN 1977. Teles, el mestre cínic. SBLTT 11. Atlanta.

Schottroff, L. i Stegemann, W. 1978. Jesus von Nazareth: Hoffnung der Armin.Stuttgart.

Sternbach, L. 1887-1889. Gnomologium Vaticanum e codice vaticà graeco 743. Berlín.

Susemihl, F. 1891-92. Geschichte der griechischen Litteratur in der Alexandrinerzeit. 2 vols. Leipzig.

Vaage, L. 1986. La comunitat de Q : L'ètica d'una intel·ligència itinerant. Doctor. dis., Escola de Graduats de Claremont.

Walz, C. 1832. Rhetores Graeci. Tubinga.

Zeller, E. 1922. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung. 5a ed. Leipzig.

      RONALD F. HOCK