Cultes de fertilitat

CULTES DE FERTILITAT. Com en moltes cultures antigues, en el Pròxim Orient l'experiència del numinoso va estar estretament associada amb els fenòmens naturals. Els elements d'aire, aigua, terra i foc van ser universalment reconeguts per posseir o manifestar qualitats divines. A mesura que aquestes primeres cultures es van desenvolupar, el caràcter numinoso va passar dels elements naturals a les construccions de la societat (temples, sacerdocis, reis, l'estat [Jacobsen 1971: 163-69]). Però en les cultures més antigues és clar que la naturalesa i les seves manifestacions dominaven.

Hem arribat a utilitzar el terme "creixent fèrtil" com una descripció de la franja de terra cultivable des de la desembocadura del Tigris i l'Eufrates fins a la regió de l'Alt Nil. És una regió en la qual la lluita entre les forces de la naturalesa i les comunitats humanes que allí es van assentar va ser constant i exigent. En relats, llegendes i mites, les cultures de la mitja lluna van recordar i van celebrar el creixement de la seva cultura i vida com a resultat d'o malgrat els elements primordials.

Atès que l'èxit de l'agricultura i la ramaderia era la principal necessitat de la qual depenia tota la resta, era natural que les primeres societats del Pròxim Orient associessin el diví amb la productivitat de la terra. En tres llocs principals de la cultura del Pròxim Orient, Egipte, Mesopotàmia i Canaán / Fenícia, trobem les primeres divinitats associades amb la fertilitat de la terra. L'associació del diví amb el natural és, per definició, màgica. I així, les primeres religions i rituals exhibeixen les qualitats de la màgia amb una forta creença en l'efectivitat dels símbols, ja siguin actes o paraules, per a fer que les coses succeeixin. Els encanteris, els encantaments, el picant i la nigromancia són els segells distintius d'aquesta fase primerenca de les religions de la creixent fèrtil.

En l'antic Egipte, la fertilitat de la terra s'associava més òbviament amb el sol i la inundació del Nil.

Salvi a tu, oh Nil, que brolla de la terra

I véns a alimentar a Egipte!

      ( ANET , 372)

Salvi a tu, Atum. . . li portes [a Egipte] tot el que ets.

Li portes tot el que hi haurà en ells.

      (Pit 1959: 14)

El sol està divinitzat en Ra (Atum, Horus, Khepri) i el Nil en Osiris. A Osiris se l'identifica no sols amb l'aigua del Nil, sinó que li ho veu específicament -com una font de fertilitat, l'aigua com una agència que dóna vida- (Breasted 1959: 20-21). Osiris és el poder de la vida en la terra, l'aigua, el sòl i els productes de la terra. La història del viatge d'Osiris de vida a mort a una vida renovada se celebra en el culte i els mites. No hi ha evidència que les pràctiques de culte d'aquests ritus de fertilitat abracessin la idea del sacrifici humà, ni trobem en la religió egípcia el tipus d'excés orgiàstic que podria marcar els cultes de fertilitat. Breasted assenyala que a Egipte -el mite d'Osiris expressava aquelles esperances, aspiracions i ideals més pròxims a la vida i els afectes d'aquest gran poble- (1959: 37).

Un altre lloc important de la cultura de l'ANE  és Mesopotàmia. En el llim fangós en l'antiga confluència dels rius Tigris i Eufrates, la civilització té els seus orígens. Gairebé totes les autoritats més antigues del Pròxim Orient assenyalen el gran contrast entre les cultures d'Egipte i Mesopotàmia. Pot ser romàntic, però fins i tot el lector casual pot discernir el caràcter estable i optimista de la vida egípcia i el caràcter molt més enigmàtic, atribolat i insegur de la vida a Mesopotàmia. La fertilitat d'Egipte no depenia de la iniciativa o la creativitat humanes, només de la cooperació i el treball humans. Però la fertilitat de Mesopotàmia va requerir l'esforç d'enormes recursos humans i enginy. La terra entre els rius necessitava l'atenció constant i vigilant dels seus cuidadors per a evitar la seva erosió, salinització o nuesa.

El focus principal de l'experiència religiosa de la fertilitat a Mesopotàmia es troba en el déu Tamuz (o Dumuzi) i el seu consort Inanna. Les històries del festeig d'Inanna i Dumuzi, el seu posterior matrimoni, el seu assassinat a les mans d'agents malvats de l'Hades, el seu lament per ell i la seva resurrecció, comprenen la peça més antiga de la tradició religiosa sumèria que tenim. De fet, escriu Jacobsen, -la forma més antiga de religió mesopotàmica va ser l'adoració dels poders de fertilitat i rendiment, dels poders de la naturalesa que asseguren la supervivència humana- (Jacobsen 1976: 26).

L'adoració de Dumuzi i Inanna es va centrar en la recreació ritual i de culte de la història de la mort de Dumuzi. S'estableix una clara associació entre els ritus i la contínua fertilitat de la terra. Igual que a Egipte, hi ha poca evidència que el sacrifici humà fos part d'aquests rituals. Però la prostitució sagrada era clarament una característica de la religió. El símbol central de la presència dels déus, el zigurat, per exemple, tenia com un dels seus principals components una cambra nupcial on la sacerdotessa anava a -convertir-se en l'esposa del Déu, i per aquest matrimoni místic a renovar la fertilitat de la el sòl i la força dels braços del rei -(Smith 1952: 67). Tamuz és el poder de la fertilitat inherent al menjar i, com a tal, és objecte d'amor, però no és un amant actiu. Rep amor en lloc de donar-ho. Com escriu Jacobsen sobre Dumuzi / Tammuz:

El culte de Tamuz és, per tant, d'una peça, simple i directe a tot arreu. En el seu centre es troba l'experiència numinosa viscuda en situacions específiques, en la renovació de la vida i l'abundància de la primavera mesopotàmica -.

      (Jacobsen 1971: 101).

El propi esperit religiós d'Israel, almenys el que sabem d'ell en la Bíblia, evitava aquest tipus de correlació simple entre el diví i el natural: -Quan aixeques els ulls al cel, quan veus el sol, la lluna, les estrelles, i al conjunt del cel, no caiguis en la temptació d'adorar-los i servir-los -(Deut 4: 19-20).

L'expressió religiosa més immediata disponible per a la nació recentment formada va ser el culte cananeu. El déu suprem del panteó cananeu era El. Associats amb ell estaven el seu fill Baal i la consort del fill, Anat. Asera i Astarth, altres dos déus femenins, també estan estretament vinculats. Les tres dames són vistes en termes clarament sexuals, i les històries d'elles associen estretament la seva destresa sexual i el seu delit amb la productivitat i la riquesa de la terra.

Baal és el déu de la tempesta, el portador de pluja i fertilitat. I fins i tot El, qui generalment és vist com un déu "inactiu", és representat en una activitat sexual lujuriosa i prodigiosa. De fet, "la fertilitat és la principal preocupació dels mites ugaríticos" (Gordon 1962: 170). Això és evident fins i tot per al lector més casual. Els contes ugaríticos d'Aqhat, Keret i el cicle de Baal dediquen una atenció significativa a aquest aspecte de la religió.

S'al·lega en nombroses fonts que els fenicis occidentals practicaven el sacrifici humà, però no s'esmenta en els textos d'Ugarit. La probable supervivència del sacrifici humà a Cartago i en algunes altres ciutats púniques porta a sospitar que la pràctica probablement també es va trobar en les primeres etapes de la cultura (veure CANAAN, RELIGION OF; RELIGION FOENICIAN).

Hi havia una clara repulsió contra les pràctiques religioses cananees en la religió yahvista de l'Israel primitiu. Es pot veure en nombrosos mandats, prescripcions i històries que impugnen directament o indirectament les pràctiques dels "habitants de la terra". També és clar que la religió de Canaán va exercir un fort control sobre molts israelites. Realment és només en el moviment profètic i especialment en les històries d'Elías i Eliseo que podem albirar de prop l'abast de la lluita. La religió yahvista d'Israel va arribar des del principi a definir-se clarament com l'oposat al camí " de Canaán".

El simple fet és que els cultes de fertilitat estan molt lligats al statu quo. El culte a la fertilitat celebra els cicles de la vida i la mort, i veu en ells l'essència mateixa del diví: pur, immutable, atemporal i abstracte de l'històric. Però l'experiència religiosa de Déu d'Israel, tal com s'expressa en la Bíblia hebrea, no es va basar en els fenòmens de la naturalesa ni en la visió d'un cicle de vida etern. La fidelitat d'Israel va fluir dels esdeveniments i es va mostrar en els esdeveniments. El Déu Yahvé era el Déu de la història, no perquè la història fos un cicle d'actes eternament repetits, sinó tot el contrari, perquè la història va succeir i va avançar fins a la seva fi. De manera que el Déu de la història és lliure d'actuar on, quan i si Déu el vol. L'statu quo és sempre, per tant, vulnerable.

Israel va negar la validesa de qualsevol culte que unís al seu Déu al present com a l'etern. El Senyor seria lliure i, per tant, el Senyor sempre es va oposar al statu quo, el predictible. La religió d'Israel va eliminar cada vegada més definitivament el numinoso del natural a l'històric, de l'accidental al conscient.

Bibliografia

Ahlström, GW 1984. Una imatge arqueològica de la religió de l'Edat del Ferro en la Palestina antiga. Stud Or 55. Hèlsinki.

Breasted, JH 1959. Desenvolupament de la religió i el pensament en l'Antic Egipte. Nova York.

Gaster, T 1961. Thespis. Nova York.

Gordon, CH 1962. Before the Bible. Nova York.

Jacobsen, T. 1971. Cap a la imatge de Tamuz, ed. W. Habiten. Cambridge, DT..

—. 1976. Els tresors de la foscor. New Haven.

Kramer, SN, ed. 1961. Mitologies del món antic. Garden City, Nova York.

Kramer, SN i Wolkstein, D. 1983. Inanna: Reina del cel i la terra. Nova York.

Menzel, B. 1981. Assyrische Tempel. Roma.

Smith, H. 1952. L'home  i els seus déus. Bostón.

Toorn, K. van der. 1989. Prostitució femenina en paga de vots en l'antic Israel. JBL 108: 193-205.

Wilson, JA 1956. La cultura de l'antic Egipte. Chicago.

      JOSEF P. HEALEY

[5]