Filacterias

FILACTERIAS [ Grec phylaktērion ( φυλακτηριον ) ]. Aquest terme apareix una vegada en el NT en Mateo 25: 3, on es diu que Jesús acusa els escribes i fariseus d'ostentació perquè -fan totes les seves obres per a ser vists pels homes; perquè eixamplen els seus filacterias i allarguen els seus serrells ". La paraula grega va passar a la Vulgata i va entrar en les Bíblies en anglès a través de la Bíblia de Ginebra, 1557. S'accepta universalment que per "filacteria" Mateo es referia a la paraula aramea tĕpillı̂n , el nom donat en les fonts rabíniques a dues caixes de cuir negre que contenen passatges de les escriptures que són usat pels jueus en el front i el braç esquerre.

La Mishnah, Šebu. 3.8, 11, requereix que els homes jueus de tretze anys o més usin tĕpillı̂n tots els dies. Les dones estan explícitament exemptes d'aquesta obligació religiosa ( m. Ber. 3.3). La base per a usar filacterias va ser derivada pels rabins de quatre versicles bíblics: Èxode 13: 9, 16; Deuteronomi 6: 8; 11.18. Aquests quatre versicles requereixen que el jueu posi "aquestes paraules" com "un senyal a la teva mà i una etiqueta ( heb ṭôṭāpōt ) entre els teus ulls" (Èxode 13: 9 té zikkārôn, -Memorial-, en lloc de -frontals-). Així, tant la filacteria del cap com la de la mà contenen quatre passatges de les Escriptures que inclouen aquests versicles: Èxode 13: 1-10, 11-16; Deuteronomi 6: 4-9; 11: 13-21. La filacteria del cap que s'emporta sobre el cap consta de quatre compartiments, cadascun amb una secció de l'Escriptura, mentre que la filacteria de la mà té un compartiment que conté els quatre passatges en un pergamí. Les caixes de les filacterias han de ser exactament quadrades, i tant les caixes com les corretges que les subjecten fermes han d'estar pintades de negre. La filacteria del cap està impresa dues vegades amb la lletra hebrea šin: una en el costat que està a l'esquerra de l'usuari i una vegada en el costat oposat. El šina la dreta té quatre en lloc de les tres puntes habituals, com un recordatori dels quatre passatges de les Escriptures continguts en les filacterias ( b. Menaḥ. 35a). Cada caixa està cosida a una base de cuir gruixut amb dotze puntades, una per a cadascuna de les dotze tribus d'Israel ( b. Šabb. 8b). Les filacterias no s'usen a la nit, ni en festivals o el dissabte ( b. Menaḥ. 36a – b). Primer es col·loca la filacteria de la mà: la caixa es col·loca en el costat intern de la part superior del braç (mirant cap al cor) i la corretja s'enrotlla set vegades al voltant del braç. La filacteria del cap es col·loca en el mitjà del front, amb els dos extrems de la corretja penjant sobre les espatlles. La col·locació de cada filacteria va acompanyada d'unes certes benediccions i de la recitació d'Oseas 3: 21-22. S'usen durant l'oració del matí i es lleven en l'ordre invers al que es van col·locar en el cos.

Mentre que els comentaristes jueus clàssics de la Bíblia consideren que els versicles d'Èxode i Deuteronomi ordenen literalment l'ús de les filacterias (veure, no obstant això, Samuel ben Meir en Èxode 13.19), els rabins del Talmud estaven conscients que la Bíblia dóna absolutament cap descripció de les filacterias o les lleis que els concerneixen. Aquestes lleis van ser enteses com l'exemple clàssic d'un precepte bíblic els detalls del qual estan elaborats només en la llei oral ( m. Sanh. 11: 3), i gairebé tots els detalls de la seva construcció s'atribueixen a #aqueix lleis orals que Déu suposadament va ensenyar. Moisès al Sinaí ( n. Menaḥ. 34b-37a). Donada la tènue relació entre les lleis de les filacterias descrites en el Talmud i la suposada base bíblica per a elles, està lluny de ser evident exactament en quin punt de la història de la religió israelita es van introduir les filacterias.

Per tant, la primera pregunta és si els "signes" i les "frontals" d'Èxode i Deuteronomi tenien la intenció de descriure objectes d'alguna manera similars a les filacterias, o si eren termes figurats. Alguns intèrprets han pres el passatge de l'Èxode literalment, basant-se en el fet que la paraula "memorial" gairebé sempre té una referència literal i que Èxode 13 consisteix principalment en mandats rituals que òbviament tenien la intenció de realitzar-se segons l'ordenat ( BID3: 809). No obstant això, el referent d'Èxode 13: 9, -us serà per senyal a la vostra mà i per memorial entre els vostres ulls-, és la Festa dels Pans sense Llevat, i el -això- d'Èxode 13.16 que va ser servir de -senyal- i -frontálito- és la dedicació del primogènit. Cap d'aquestes dues cerimònies pot entendre's literalment lligada al cos de l'israelita; més aviat, han de servir com a recordatoris perpetus de com Déu va redimir a Israel de les mans dels egipcis. El passatge de Deuteronomi també ha de llegir-se en sentit figurat, perquè -aquestes paraules- (Deut 6: 6 i 11: 8) han de referir-se almenys als capítols de Deuteronomi. 5-11, si no en tot el llibre (Kennedy HDB3: 871). Per tant, semblaria probable que originalment les expressions "senyal", "fronteta" i "memorial" tinguessin una intenció figurada, igual que altres expressions en aquests mateixos passatges ("La llei del Senyor estarà en la teva boca", Èxode 13: 9; -Posaràs Les meves paraules en el teu cor i en la teva ànima-, Deuteronomi 11.18).

Una raó per a suposar la intenció literal dels passatges en qüestió és la suposada evidència d'un costum generalitzat entre les religions de l'ANE  de tatuar o marcar diverses parts del cos amb el nom d'una deïtat, particularment el front i les mans, com a mesura profilàctica. En la Bíblia es poden trobar indicis de tal pràctica, com el senyal (˒ôt) en el front de Caín (Gènesi 4.15) que ho va col·locar sota protecció divina (veure també la creu d'Ezequiel, Ezequiel 9: 4, 6; cf. Apocalipsi 7: 3; 14: 1). Per tant, encara que s'argumenta que la intenció dels passatges de les Escriptures en qüestió és figurativa, és important assenyalar que l'idioma triat es manlleva de costums reals familiars a l'autor d'aquests passatges ( HDB 3: 871).

Llavors, en quina data van començar els jueus a usar filacterias ja interpretar literalment els passatges de les Escriptures? Hirsch ( JEnc 10: 26) va afirmar que les filacterias s'usaven ja en el segle IV a. C.  , però no hi ha suport per a aquest punt de vista. Josefo ( Ant 4.213) considera que les filacterias daten de l'època de Moisès, encara que fa aquesta afirmació de tots els costums diaris que esmenta que giren entorn de l'oració, moltes de les quals se sap que són innovacions posteriors. La LXX tradueix la paraula ṭôṭāpōt com asaleuton , "la qual cosa és fix, inamovible". Això implica que a Egipte a mitjan 3d segle ACaún no es coneixia la institució de les filacterias. Més aviat, els quatre passatges de les Escriptures es van interpretar en el sentit que les lleis i els rituals d'Èxode 13 i Deuteronomi 6 i 11 haurien de continuar sent els subjectes immutables dels pensaments d'un. La primera referència explícita a les filacterias en una obra literària és la Carta d'Aristeas, sec. 159, on només s'esmenta la filacteria de la mà. Els erudits difereixen quant a la data d'aquest text. La majoria ho situa en el segle II a. C.  (Shutt OTP 2: 9-10), encara que alguns afirmen que parts d'ell, incloses les secs. 128-71, data de la primera segle CE (Andrews APOT2:87). Veure també ARISTEAS, LLETRA DE. Per tant, sembla prudent atribuir la introducció de les filacterias al període comprès entre 250 i 100 a. C. 

No obstant això, l'evidència literària només pot suggerir l'existència d'algun objecte que s'usa al cap i el braç: no pot dir-nos fins a quin punt aquests objectes eren similars al t ĕpillı̂n com es descriuen en les fonts rabíniques. Totes les declaracions sobre la naturalesa de les filacterias en l'època anterior a la Mishná eren meres conjectures fins al descobriment fa quaranta anys de les restes de filacterias en les coves de Murabba˓at , que estaven ocupades per refugiats en el moment de la revolta de Bar Kokhba (135 CE), i en les coves de Qumran. Si bé la data exacta del material de Qumrán continua sent incerta, tots estan d'acord que reflecteix el període tardà del Segon Temple i, per tant, ens proporciona evidència sobre la naturalesa de les filacterias que són anteriors al material més antic de la Mishná en un, si no dos segles (veure DJD 2: 80-85).

Abans de 1967, els únics fragments descoberts provenien de les filacterias de la mà, i encara que es van trobar algunes de les caixes que albergaven els passatges bíblics, tots els pergamins estaven sense els seus recipients originals. Després, el 31 de gener de 1968, I. Yadin va adquirir l'única càpsula coneguda de filacterias del cap, juntament amb quatre pergamins. L'examen científic va revelar que tres dels quatre passatges de les Escriptures encara es trobaven en els seus compartiments originals (Yadin 1969: 9), proporcionant així nova evidència de la forma en què els passatges havien estat doblegats i lligats. La forma de les filacterias, el material usat per al pergamí i el lligat, tot s'ajusta a les regulacions donades en el Talmud. El més sorprenent és la diferència d'opinió entre dos talmudistes del segle XII quant a l'ordre correcte de disposició dels quatre passatges de les Escriptures en els compartiments principals es reflecteix en els fragments de Qumran. Per tant, sabem que la disputa no es va originar durant l'època medieval, com alguns estudiosos havien pensat anteriorment, sinó que reflectia tradicions divergents que es remunten almenys al segle I.

Una altra etapa en el desenvolupament de les filacterias es va revelar quan es va descobrir que les filacterias de Qumran contenien el Decàleg. Segons m. Tamid 5: 1, el Decàleg es recitava diàriament en el temple juntament amb Deut 6: 4-9 i 11: 13-21. Una declaració en i. Ber. 3c implica que aquests mateixos textos també es van recitar fora del temple. El costum de recitar el Decàleg juntament amb Deut 6: 4-9 es reflecteix en el Papir de Nash, un segle II A. C.papir suposadament de la regió de Fayyum d'Egipte. Per tant, sembla que el Decàleg va ser en algun moment parteix de la litúrgia diària tant en Palestina com a Egipte (Vermes 1959: 69). Segons les tradicions palestina i babilònica, la pràctica del recitat diari del Decàleg es va suspendre perquè els sectaris van afirmar que "només aquests van ser lliurats a Moisès al Sinaí" ( i. Ber. 3c; b. Ber. 12a).

Ja en 1927, Mann (291) va afirmar que el tĕpillı̂n pre-rabínic contenia el Decàleg. Això explicaria els comentaris de Jerónimo sobre Ezequiel 24:16 que els magistrats babilònics que observen la llei s'envolten el cap amb el Decàleg escrit en cuir. Mann també assenyala que m. Sanh. 11.3 prohibeix expressament l'ús de cinc en lloc de quatre passatges en les filacterias. Des de Sipre fins a Deuteronomi, secs. 34-35, utilitza dues interpretacions exegètiques per a justificar l'exclusió del Decàleg de les filacterias, a Mann li semblava lògic que el cinquè passatge prohibit sigui el Decàleg. La hipòtesi de Mann va ser confirmada per l'evidència en Qumran. Atès que les filacterias que es troben en Qumran contenen el Decàleg, mentre que les de Murabba˓atno, és clar que la reforma de la Mishnaica esmentada anteriorment havia entrat en vigor l'any 135 D. C. Així veiem que mentre els elements físics de les filacterias, és a dir, l'estoig, el pergamí, els lligams, etc. , ja estaven fixats pel 1r segle, la uniformitat final del text no es va establir fins al segle II, i fins i tot llavors, dues tradicions van romandre quant a l'ordre dels quatre passatges.

Si bé les lleis relatives a les filacterias es van fixar a mitjan segle II, no és clar que estesa estava el costum d'usar filacterias en els dos primers segles de l'Era Comuna. La majoria dels quals usaven filacterias no les usaven en tot el dia; fer-ho era vist com un acte especial de pietat ( b. Sukk. 28a; b. Ta˓an. 20b). Segons b. Ber. 47b i b. Sotaṭa 22a, l'ús de filacterias va ser vist com un dels criteris que distingeixen a un ḥābēr (membre de la -societat- rabínica) d'un ˓am hā˒āreṣ (un que no observa els costums rabínics). Possiblement el requisit de puresa ritual en usar filacterias (i. Ber. 4c) va impedir que molts els usessin. Una declaració tannaítica que es troba en el Talmud de Babilònia suggereix una altra raó per la qual les masses no van abraçar aquest costum. Durant les persecucions d'Adriano, es va prohibir l'ús de filacterias sota pena de mort ( i. Ber. 4c; m. ˓Erub. 10.1; m. Meg. 4.8). Segons b. Šabb. 130b, pel fet que la gent no estava disposada a martiritzar-se per l'ús de filacterias, aquest precepte va quedar -feble a les seves mans- fins i tot després de la persecució.

La majoria dels estudiosos assumeixen que l'origen del costum de portar filacterias estava relacionat amb el seu ús com a amulets o amulets. La paraula grega phylactērion significa -salvaguardar-, -allò que protegeix-; per tant, un amulet. No obstant això, atès que el terme "filacteria" mai es testifica en fonts jueves ni tan sols com una paraula estrangera, aquesta etimologia (que subjeu a l'ús de la paraula en Mateo 25: 3) en el millor dels casos reflecteix la visió de la comunitat cristiana en els anys 70 a 90 D. C. , i no llança llum sobre l'origen de la institució. Com es va esmentar anteriorment, els versicles bíblics sens dubte van adoptar el llenguatge dels encants màgics i apotropaics contemporanis.

El significat de l'heb  ṭôṭāpōt de la MT no és clar. Probablement hauria de vocalitzar-se com un substantiu singular, ṭôṭepet. Alguns erudits ho deriven de l'arrel ṭpp , que significa "copejar o copejar", "fer una incisió", amb una referència implícita a un senyal o marca real feta en la carn. Uns altres prefereixen l'arrel TUP , des d'Akk  ṭaṭâpu , que significa -envoltar-, -envolupant-, per la qual cosa -diadema- per a ṭôṭepet ( BDB , 377). Tanmateix, això no s'ajusta a l'expressió descriptiva "entre els teus ulls". La majoria dels erudits prefereixen connectar la paraula amb neṭipōt (Jutges 8.26; Isa 3.19) que significa "joia rodona". Aquesta opinió està recolzada pormetro. Šabb. 6: 1, on ṭôṭāpōt s'usa per a descriure una joia que porta una dona en el front. Per tant, la paraula ṭôṭāpōt no necessàriament indica un signe amb propietats màgiques. (Vegeu també la discussió en TDOT 5: 320, amb bibliografia addicional).

La derivació de la paraula hebrea no bíblica tĕpillı̂n tampoc és clara (veure TWAT 6: 608-9). El singular tĕpillâ és idèntic a la paraula hebrea per a "oració", però pot ser un homònim, derivat no de pll , "intercedir", sinó de plh , "separar, distingir", la qual cosa indica el que distingeix al jueu del jueu. no jueu. La paraula tĕpillı̂n apareix diverses vegades en llistes amb qāmêa˓ , -un amulet- ( m. Miqw. 10.2; m. Kelim 23.1; m. Šabb. 6.2), però no se suggereix cap connexió entre ells. Si bé no hi ha evidència en la literatura rabínica que les filacterias hagin estat considerades amulets, és possible que en el moment en què es van adoptar per primera vegada, les masses les consideressin amb propietats màgiques similars a les del q āmêa˓ , que també estaven escrites en pergamí. per un escriba o exorcista professional i usat en el cos. De fet, el mateix costum d'usar filacterias podria haver sorgit com una superstició popular, que després va ser normada pels líders de la comunitat jueva, els qui van despullar al símbol de les seves connotacions màgiques originals i li van infondre un significat religiós més "legítim". . L'elecció del terme tĕpillı̂n, vist com el plural de -oració-, seria part de la polèmica rabínica per a reemplaçar la naturalesa profilàctica original de les filacterias amb la naturalesa litúrgica de tĕpillı̂n .

Bibliografia

Goren, S. 1962. Les filacterias del desert de la Judea a la llum de l'Halajá. Mahanayim 62: 5-15.

Kuhn, KG 1957. Phylakterien aus Höhle 4 von Qumran. AAW Phil.-hist. Kl. 1. Heidelberg.

Mann, J. 1927. Canvis en el Servei Diví de la Sinagoga a causa de la persecució religiosa. HUCA 4: 288-99.

Vermes, G. 1959. Adoració jueva pre-Mishnaic i les filacterias de la Mar Morta. VT 9: 65-72.

Yadin, I. 1969. Tefillin de Qumran. Jerusalem.

      RUT SATINOVER FAGEN