Mitres, mitraismo

MITRES, MITRAISMO. En persa antic, la paraula "mithra" significa "contracte". Mitra era considerat com un déu que representava una estructura social basada purament en relacions ("contractes") entre persones. Així, entre els perses, Mitra era sobretot el déu del rei i els seus guerrers. També va ser honrat per nacions relacionades amb els perses, per exemple, els armenis i els pobles que vivien al voltant de la Mar Negra. En el període hel·lenístic, el culte a Mitra està especialment ben testificat pels pirates de Cilicia i Panfilo i els grans santuaris de Comagene, és a dir, en el S i SE De la Turquia moderna.

Des d'aproximadament el 80 D. C.  d'ara endavant, hi ha evidència d'un culte al misteri mitraico a Roma. Només es pot plantejar la hipòtesi de com va sorgir aquest culte. MP Nilsson va suposar que no va ser un procés que es va desenvolupar gradualment amb el temps, sinó més aviat un assoliment únic per part d'un geni religiós. Hi ha moltes coses que recomanen aquest punt de vista. Aproximadament una dotzena de les evidències dels misteris de Mitra es poden datar entre 90 i 140 D.C.Des del període posterior al 140 fins a l'any 313, tenim centenars de monuments de Mitra, sobretot de la capital, Roma, i ​​de les fronteres militars (el Danubi, el Rin i el Muro d'Adriano a Bretanya). El culte era exclusivament per a homes i era especialment popular entre els soldats i el personal imperial (esclaus i lliberts). Algunes persones de l'ordre eqüestre que van ascendir a alts càrrecs militars eren seguidors del culte de Mitra. Per a l'aristocràcia de l'imperi romà, la classe senatorial, Mitra va continuar sent un déu estrany durant molt de temps. Tampoc va ser admès entre les deïtats nacionals romanes. Mentre que els seguidors de Mitra van fer de la lleialtat a l'emperador parteix de la seva religió, els emperadors, per part seva, generalment van mostrar reserva cap al culte al misteri.

El culte a Mitra es va observar en coves artificials que es consideraven una imatge del cosmos. Les coves tenien entre 15 i 20 metres de llarg i entre 8 i 10 metres d'ample; una comunitat religiosa, llavors, no haurà excedit de 30 a 50 persones. Les coves es van il·luminar mitjançant llum artificial. En l'altre extrem sempre hi havia una imatge del déu a punt de sacrificar al toro diví. La imatge representa la creació del món a partir de #aqueix sacrifici primordial que és el mite sagrat dels iniciats de Mitra.

Enmig de la imatge es veu al déu que s'ha pujat al llom del toro; està a punt de sacrificar-lo clavant el ganivet en l'artèria caròtide. A la cantonada superior esquerra de la imatge està el déu del sol; sovint, un llamp de sol descendeix d'ell a Mitra, i sobre aquest llamp de sol un corb vola cap al déu per a anunciar que és hora de sacrificar al toro. A la cantonada superior dreta de la imatge està Lluna. A esquerra i dreta de Mitra i el toro es troben dos pastors perses (Cautopates i Cautes). Representen el sol ponent i naixent. Sota el toro hi ha representacions de tres animals: un escorpí, una serp i un gos. S'afanyen per a beure l'esperma i la sang del toro sacrificat. Un lleó sovint s'uneix a aquest grup d'animals.

Aquesta representació de culte existia com un fresc o un relleu. En l'últim cas, la imatge a vegades es pot convertir en una clavilla. La part posterior del relleu mostrava a Mitra i Helios consumint el toro en un menjar sacramental. Mitra i Helios aquí representen els dos graus suprems en la jerarquia dels set graus mitraicos, el Pater i l'Heliodromus, i el menjar era l'arquetip dels menjars comunals dels iniciats de Mitra. Cada Mithraeum era al mateix temps un menjador.

Si el toro va ser sacrificat o no en el culte és un tema de debat. Una consideració que suggereix que aquest no va ser el cas és que el Mithraea sembla haver estat massa petit per a aquesta pràctica. No hi ha cap testimoniatge positiu sobre un sacrifici.

Les antigues concepcions religioses perses perduren en el mitraísmo romà, però en molts aspectes es tractava d'una religió completament nova. Està impregnat de concepcions sobre la divinitat de les estrelles, concepcions que van ser desenvolupades per filòsofs i astrònoms en els períodes hel·lenístic i romà. Els iniciats mitraicos es van dividir en set rangs, cadascun dels quals corresponia a un dels set déus planetaris. Aquests són els mateixos déus que donen nom als dies de la setmana en l'actualitat. En les representacions de Mitra sacrificant el toro, cadascuna d'aquestes files està representada per una figura. El sistema és el següent:

Rang

Nom

Símbol

Planeta

Dia de la setmana

1

Corax (corb)

corb

Mercuri

Francés mercredi

2

Nymphus (crisálida de l'abella)

serp

Venus

vendredi

3

Milers (soldat)

escorpí

Mart

mardi

4

León

gos, leon

Júpiter

jeudi

5

Perses

Cautopates

Lluna

lundi, dilluns

6

Heliodromus (missatger del sol)

Cautes

Sol (sol)

diumenge

7

Pare

mitra

Saturn

dissabte

Un paviment de mosaic d'un Mithraeum a Òstia representa aquesta seqüència de files per la imatge d'una escala de vuit esglaons. En cadascun dels set camps entre els esglaons estan els símbols dels set rangs. Els seguidors de la religió de Mitra van ser reiniciats contínuament a mesura que ascendien per aquesta escala simbòlica. Les expectatives sobre el més enllà estaven relacionades amb aquestes cerimònies. Els iniciats esperaven que després de la mort les seves ànimes ascendirien a través de set esferes planetàries fins a la de les estrelles fixes, la veritable llar de l'ànima humana. El platonisme va influir en aquesta pietat astral; no té res a veure amb l'astrologia. Per a l'astrologia és fonamental el concepte d'un destí que no es pot alterar, mentre que els iniciats del culte de Mitra esperaven tornar a la llar original de l'ànima portant una vida recta i piadosa.

A més del sacrifici cosmogònic del toro, va haver-hi altres mites mitraicos: el naixement de Mitra d'una roca; El viatge de Mitra en un carruatge juntament amb el déu sol; Helios cavalcant pel cel; Mitra va llançar una llança contra la roca (una font d'aigua va brollar d'aquesta roca; el mitologema ha estat comparat amb Moisès copejant la roca amb la seva vara).

En els segles II i III, aquest culte misteriós va competir amb el seu rival una mica més antic, el cristianisme. Els passatges polèmics contra els misteris de Mitra es troben en els escrits d'autors cristians (Just. Apol. 66, Dia. 70 i 78; Or. Cels. 6.22; Tert. Ad Marc. 1.13; De bapt.5 ; De corona militis 15 ; De praescr. Haeret.40 ).

Quan Constantino va prestar el seu suport al cristianisme, els iniciats de Mitra, que amb freqüència eren empleats i soldats imperials, aparentment van abandonar el seu culte sense gairebé cap oposició. Les evidències del culte de Mitra apareixen novament a Roma en el període 357-87. Aquesta vegada procedeixen de l'aristocràcia romana, que es va oposar a la nova capital cristiana de Constantinoble. En fer-ho, van incorporar el culte a Mitra en el seu sincretisme religiós. Els cristians victoriosos van destruir la major part de Mithraea i van erigir les seves esglésies sobre les coves de Mitraic com a senyal de la victòria de la Llum sobre les Tenebres. Els arqueòlegs han descobert i excavat a Roma moltes Mithraea sota les esglésies.

Bibliografia

Cumont, F. 1896-1899. Textos i monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra. 2 vols. Brussel·les.

—. 1903. Els misteris de Mithra. Trans. TM McCormack. Repr. 1956.

Merkelbach, R. 1984. Mithras. Königstein.

Turcan, R. -A. 1981. Mithra et le mithriacisme. París.

Vermaseren, M. 1956-60. Corpus inscriptionum et Monumentorum religionis Mithriacae. 2 vols. N'hi hagi.

—. 1963. Mitra, El Déu secret. Londres.

      R. MERKELBACH