Montanus, montanisme

MONTANUS, MONTANISME. Una secta cristiana que sorgeix a la fi del 2d  segle i posant l'accent en les expectatives apocalíptiques, els continus dons profètics de l'Esperit, i l'estricta disciplina ascètica.

—

A. Origen del montanisme

1. Títols atorgats al moviment

2. Fonts d'informació

3. Ubicacions dels primers montanistes

B. Montanisme en Frígia

1. La qüestió de l'èxtasi

2. Doctrines montanistes

C. Montanisme a Roma

1. Fonts

2. El relat de Tertulià sobre les praxeas

3. Hipòlit i la qüestió de la nova revelació

4. El cànon muratoriano

5. Pseudo-Tertulià i el Paráclito

6. El debat entre Gayo i Proclo

7. Ireneo i els que van rebutjar l'evangeli de Juan

8. Resum del debat a Roma

D. Montanisme a Àfrica del Nord

1. Relació amb el montanisme a Roma

2. Diferències entre Tertulià i Montanistes anteriors

3. La qüestió de la nova revelació

4. El motiu de controvèrsia entre els montanistes i els ortodoxos

—

A. Origen del montanisme     

Montà, un cristià frigi, va començar a profetitzar en el petit poble d'Ardabav en Frgia Misia al voltant del 172 d. C. . Dues dones, Priscil·la i Maximila, que també van profetitzar, es van convertir en les seves devotes seguidors i van ser influents en la difusió dels seus ensenyaments.

1. Títols atorgats al Moviment. Els seguidors de Montà i les profetisas solien ser referits com catafrigios pels Pares, el títol indica la procedència frígia del moviment. Sembla que han usat el títol de "la nova profecia" de si mateixos. Més tard van ser anomenats Montanistes pel nom del seu fundador.     

2. Fonts d'informació. Els Pares indiquen que els montanistes van produir nombrosos tractats. No obstant això, tots han perit, excepte els tractats escrits per Tertulià ( 155-220 d . C.) després d'haver adoptat el montanisme. El nostre coneixement del montanisme depèn, per tant, de #aqueix pocs fragments montanistes conservats en els Pares, de les descripcions de les creences i pràctiques montanistes que els Pares donen en els seus intents de refutar-les, i d'uns certs tractats de Tertulià.     

Els escrits d'Eusebio ( 263-340 d . C.) i Epifanio ( 315-403 d . C.) són els més importants per al nostre coneixement del període més primerenc del montanisme en Frígia a causa de les fonts anteriors que han conservat. Eusebio conserva cites de dues fonts sobre el montanisme en Frígia. El primer, i més extens, és d'un autor anònim que afirma haver participat en un debat oral amb montanistes en Galacia i haver escrit el seu relat sobre ells tretze anys després de la mort de Maximilla ( Hist. Ecl. 5.16-17). Apolonio, l'autor de la segona font d'Eusebio, afirma haver escrit el seu tractat contra el montanisme quaranta anys després que Montà comencés a profetitzar ( Hist. Ecl. 5.18).

Epifanio afirma haver utilitzat fonts tant orals com escrites en la seva secció sobre els montanistes, però no identifica les seves fonts ( Haer. 48.15). S'ha establert que va utilitzar una font que data de finals del segle II o principis de l'III com a base per al seu relat en Haer. 48.1.4-13.8. El debat que descriu en aquesta secció té els mateixos contorns generals que el descrit en les fonts d'Eusebio, la qual cosa suggereix una procedència frígia.

Els escrits de Tertulià del seu període montanista ( 207-20 d . C.) també són importants. No obstant això, avui dia existeix un consens general que no han d'utilitzar-se per a reconstruir el montanisme frigi anterior. Sembla haver introduït les seves pròpies modificacions en els seus ensenyaments. Per tant, les seves declaracions només poden usar-se amb confiança en referència al montanisme frigi anterior quan troben confirmació en el material de les fonts conservades per Eusebio i Epifanio.

3. Ubicacions dels primers montanistes. El montanisme d'hora es va centrar en tres àrees geogràfiques principals. Frígia, on va sorgir, va continuar sent la més destacada. Sozomen va dir a mitjan segle V que encara hi havia multitud de montanistes en Frígia ( Hist. Eccl. 2.32.6). El montanisme també va aparèixer bastant d'hora a Roma. La tercera àrea va ser el nord d'Àfrica, on Tertulià es va convertir en el seu portaveu més destacat. Pel fet que les fonts relacionades amb cada regió mostren diferències en els ensenyaments montanistes, hem d'enfocar-nos en el montanisme en cada àrea per a veure què va ser el peculiar del debat en cada lloc, així com el que pertanyia al moviment en general.     

B. Montanisme en Frígia     

Comencem amb el montanisme tal com va aparèixer entre els seus fundadors en Frígia. Tot el que es pot aprendre sobre els ensenyaments montanistes de les poques paraules que es conserven del propi Montà és que afirmava ser el portaveu de Déu (Epiph. Haer. 48.4, 10, 11). Si bé aquest reclam va ser atacat i defensat de diferents maneres en els diferents llocs, no obstant això, va formar el centre de la controvèrsia entre els montanistes i l'Església. Epifanio afirma que els montanistes tenien la mateixa visió del Pare, el Fill i l'Esperit Sant que l'Església, però s'equivocaven en l'assumpte dels dons espirituals ( Haer. 48.1.4). La font anònima d'Eusebio coincideix que el punt de discòrdia va ser l'activitat profètica ( Hist. Eccl. 5.16.6-10; 17.4).

1. La qüestió de l'èxtasi. El debat sobre la profecia montanista en Frígia es va centrar en la forma en què es va fer. La possibilitat de la profecia no va entrar en el debat. Eusebio afirma que els molts carismes divins que encara existeixen a les Esglésies van fer que molts acceptessin als profetes montanistes ( Hist. Ecl. 5.3.4). Els oponents en Frígia van intentar provar que Montà era un fals profeta perquè va profetitzar en un estat d'èxtasi. Epifanio estableix això com el tema principal. -Examinem-, diu, -què constitueix una profecia i què constitueix una falsa profecia- ( Haer.     48.3.3). Argumenta que els veritables profetes tant en l'AT com en el NT sempre van estar en possessió del seu enteniment quan van pronunciar les seves profecies. Els montanistes havien apel·lat a Gènesis 2.21 que, en la Septuaginta, diu: "I Déu va llançar un estat d'èxtasi sobre Adán, i es va adormir". Ells van juxtaposar Efesis 5: 31-32 per a provar que Adán va profetitzar en aquesta ocasió (Epiph. Haer. 48.6; Tert. An11.4), i en conseqüència, que va profetitzar en èxtasi. La font d'Epifanio només pot respondre a aquest argument argumentant que l'èxtasi té molts significats en les Escriptures, i que en Gènesis 2.21 es refereix al somni. Els montañistas també havien apel·lat al Salm 115: 2 i Fets 10: 10-14 per a donar suport a la profecia extática i havien citat a Abraham, Moisès, Agabo, Judes, Silas, les filles de Felipe, Ammia i Cuadrato com a profetes dels qui eren els profetes. successors (Epiph. Haer. 48.7ff . ; Eus. Hist. Eccl. 5.17.2-4). És de notar que cap de les fonts més antigues que descriuen el debat amb el montanisme en Frígia indica que Montà o les dues profetisas van apel·lar alguna vegada als passatges del Paráclito en Juan 14-16 en suport de la seva profecia.

2. Doctrines montanistes. Altres punts de la doctrina montanista també apareixen en rols subordinats en les fonts descriptives del debat en Frígia. No van permetre un segon matrimoni després de la mort d'un cònjuge (Epiph. Haer. 48.9). Això, juntament amb la majoria dels punts que segueixen, sembla haver pertangut al moviment universal, ja que també està testificat en Tertulià ( Marc. 1,29; Monog. 1,1-6; 14,3-5). També van instituir dejunis nous i més freqüents (Eus. Hist. Eccl. 5.18.2; cf. Epiph. Haer. 48.8.7-8; Tert. Ieiun. 1; Hippol. Haer. 8.19; 10.25).     

També és obvi que tots els montañistas tenien en alta estima el martiri. Van apel·lar al gran nombre dels seus màrtirs com a prova del poder de l'Esperit enmig d'ells (Eus. Hist. Ecl. 5.16.20; cf. 5.18.5-6). Aparentment, en oposició a algunes parenceries sobre els màrtirs, Gayo afirma en el seu debat amb Proclo que pot assenyalar -els trofeus dels apòstols- (Eus. Hist. Ecl. 2.25.5-7). Potser va ser la seva manera de superar la pretensió montanista de tenir un nombre superior de màrtirs. Tertulià afirma que l'Esperit exhorta al martiri, mai a la fugida o el suborn per a evitar-lo ( Fugida 9.4; 11.3; 14.3). Aquesta estima ha fet que alguns argumentin que els montanistes advocaven pel martiri voluntari. Hi ha algunes inscripcions funeràries en Frígia que daten de248 D. C.  que contenen l'enigmàtica frase: "Cristians per a cristians". Aquest epitafi s'ha utilitzat per a argumentar que els montanistes van presumir de la seva fe. La majoria de les referències al cristianisme en les tombes d'aquest període de persecució intensificada estan en un llenguatge críptic. S'ha argumentat que aquestes inscripcions de Frígia que fan referència oberta a la fe cristiana han de provenir dels montanistes. No obstant això, E. Gibson, que ha examinat aquestes inscripcions més recentment, conclou que no existeix una connexió necessària entre elles i el montanisme. W. Tabbernee ha argumentat de manera convincent a partir de les fonts literàries que, a part de Tertulià, l'actitud dels primers montanistes cap al martiri no era substancialment diferent de la dels catòlics.

Els montanistes també es van destacar pels seus punts de vista escatològics. Van anticipar una fi imminent de l'ordre actual. Maximilla va declarar: -Després de mi ja no hi haurà profeta, sinó la fi- (Epiph. Haer. 48.2.4). L'afirmació que Maximilla va predir guerres i anarquia (Eus. Hist. Eccl. 5.16.8) ha d'estar relacionada amb aquest oracle, ja que aquests van ser vists com a precursors de la fi en l'escatologia cristiana primitiva (Mateo 24: 6-8). L'afirmació d'Apolonio (ca. ANUNCI 212) que Montà rebatejat Pepuza i Tymion, petits pobles de Frígia, -Jerusalem- i -volia que la gent es reuneixen allí des de totes parts- és també una al·lusió a la seva opinió que la fi era imminent (Eus . Hist. Ecl.5.18.2), perquè Epifanio cita un oracle, fora de la seva font primitiva, que atribueix a Quintila o Priscil·la en el qual la profetisa afirma que Crist li va revelar que Jerusalem descendiria del cel en Pepuza ( Haer. 49.1). Tertulià, no obstant això, l'escatologia més del qual quilial no va canviar molt del seu període catòlic al seu període montanista, només parla que Jerusalem va ser baixada del cel durant mil anys ( Marc. 3.24), i mai esmenta a Pepuza. A part de situar la nova Jerusalem en Pepuza i relacionar la data de la fi amb la mort de Maximila, l'escatologia dels montanistes no va diferir de manera considerable de la dels primers cristians (Mat 24:34, 42-44; 1 Cor 7: 29; 1 Tesalonicenses 5: 2-3; Apocalipsi 21: 2).

Aquest breu estudi de la doctrina montanista confirma que la profecia va ser el principal punt de discòrdia entre els montanistes i els catòlics. Les altres doctrines representen només diferències menors de la creença i la pràctica catòliques, diferències que haurien estat irritants, però difícilment herètiques. Les Esglésies d'Àsia semblen fins i tot haver estat disposades a reconèixer la profecia, sempre que no fos acompanyada d'èxtasi.

C. Montanisme a Roma     

El punt focal del debat canvia quan ens traslladem de Phrgyia a Roma. El tema ja no és l'èxtasi sinó una nova revelació.

1. Fonts. Les fonts del nostre coneixement del montanisme a Roma són mínimes i difícils d'interpretar. Consisteixen en una secció de Contra Praxeas de Tertulià ; un paràgraf en Contra les heretgies d'Ireneo  ; alguns fragments conservats per Eusebio d'un diàleg entre Cayo, prevere romà, i Proclo, montanista; algunes declaracions en la Refutació de totes les heretgies d'Hipòlit i en el seu Comentari sobre Daniel ; Pseudo-Tertulià contra totes les heretgies, ja que sembla ser un epítom d'Hipòlit perdut Sintagma ; i el Cànon Muratoriano.     

Començarem amb el material posterior en Tertulià i Hipòlit i treballarem cap enrere fins al material anterior, més fragmentari, de manera que tinguem un marc temptatiu per a les primeres peces del trencaclosques.

2. El relat de les praxeas de Tertulià. Tertulià ofereix una de les nostres declaracions més clares sobre el montanisme a Roma, però fins i tot té grans ambigüitats. Diu que quan Praxeas va visitar Roma, el bisbe de Roma en #aqueix moment "ja havia reconegut les profecies de Montà, Prisca i Maximilla" i, en conseqüència, "havia portat la pau a les esglésies d'Àsia i Frígia". Praxeas, que havia arribat a Roma des d'Àsia, en denigrar als profetes montanistes i les seves esglésies, i en citar les opinions negatives dels primers bisbes de Roma, ho va obligar a -recordar la carta de pau que ja havia enviat i desistir de la seva intenció-. d'admetre els dons -( Prax.     1). Aquesta obertura a la profecia montanista per part d'un bisbe a Roma és contrària a totes les altres proves. Desafortunadament, només podem especular sobre la identitat del bisbe. La conjectura més acceptada és que es tractava de Zephyrinus, bisbe de 198-217. Aquesta conjectura encaixa millor tant amb l'afirmació que els primers bisbes de Roma havien vist negativament al montanisme com amb el temps suposat de les activitats de Praxeas a la ciutat.

3. Hipòlit i la qüestió de la nova revelació. Hipòlit, (ca. 170-236 d . C.), prevere a Roma durant l'episcopat de Céfirino i més tard, va adoptar una visió radicalment diferent de la profecia montanista. Si bé no esmenta els montanistes en el seu Comentari sobre Daniel, moltes de les seves declaracions semblen tenir-los a la vista (Klawiter 1975). Relata, per exemple, la història d'un líder d'una església en Ponto que, en lloc de prestar molta atenció a les Escriptures, va començar a creure en visions que ell mateix havia tingut. La seva congregació va ser delmada perquè va profetitzar que el judici ocorreria en un any. Molts van descurar els seus camps i van vendre les seves possessions i, quan la fi no va arribar, es van veure reduïts a pidolar ( Donen.     4.19). Hipòlit comenta: -Aquestes coses els succeeixen a persones senzilles i sense educació que no presten molta atenció a les Escriptures- ( Donen. 4.20). Que ell tenia als montanistes a la vista se suggereix encara més quan agrega que alguns fins i tot llavors estaven experimentant les mateixes coses en parar esment a les visions i en nomenar dejunis addicionals ( Donen. 4.20). Es tractava d'acusacions comunament dirigides contra els montanistes, algunes repetides pel mateix Hipòlit quan els va atacar en la seva Refutació de totes les heretgies (8.19).

Aquesta història proporciona una pista sobre l'enfocament d'Hipòlit a la qüestió de la profecia montanista. Va posar l'accent en la importància de basar tot en l'autoritat de les Escriptures en oposició a creure en visions i somnis. Va considerar que la profecia havia acabat. Les paraules dels profetes i apòstols contingudes en les Escriptures han de guiar a l'Església. Va afirmar que els montanistes, no obstant això, van afirmar haver après més a través dels seus profetes "que de la llei, els profetes i els evangelis" ( Haer. 8.19; 10.25). El quid de la qüestió per a Hipòlit era la qüestió de la revelació addicional.

4. El cànon muratoriano. El Cànon Muratoriano, que sol estar datat aproximadament en la mateixa època (ca. 200 D. C. ) i situat a Roma, va rebutjar al Pastor  d'Hermas pel que sembla haver estat la mateixa raó. Havia estat escrit recentment i no va poder ser publicat "ni entre els Profetes, el número dels quals era complet, ni entre els apòstols". Això sembla ser una declaració sobre la finalització de la revelació. Unit als punts de vista d'Hipòlit, suggereix que hi havia poca simpatia per la profecia contemporània a Roma a la fi del segle II i principis de l'III.     

5. Pseudo-Tertulià i el Paráclito. Hipòlit també indica que els montañistas van diferenciar a l'Esperit Sant com va aparèixer en els apòstols i com va aparèixer en els profetes montañistas, i que van considerar que aquests últims tenien el major do ( Haer. 8.19). Pseudo-Tertulià ofereix una declaració més clara. Assenyala que hi havia dos grups de montanistes, els seguidors de Proclo i els seguidors d'Aeschinus. Sabem que Proclo estava a Roma (Eus. Hist. Eccl.     6.20.3). Tots dos grups van dir que els apòstols tenien l'Esperit Sant però els profetes montanistes tenien el Paráclito. També van estar d'acord que el Paráclito va revelar més en Montà del que Crist va revelar en l'evangeli, un reclam de revelació addicional, i que les coses revelades en Montà pel Paráclito també eren millors i majors, un reclam que la nova revelació va reemplaçar a l'antiga ( Haer . 7). També ha de tenir-se en compte que aquí i en la Refutació de totes les heretgies d'Hipólitotenemos les primeres declaracions explícites que els montanistes van usar el terme "Paráclito" per a descriure la font de les seves profecies. Els montanistes de Roma havien començat a interpretar l'experiència dels seus profetes a la llum dels passatges del Paráclito en Juan 14-16. El debat entre Gayo i Proclo ens aprofundeix en aquest aspecte dels seus ensenyaments.

6. El debat entre Gayo i Proclo. Eusebio situa el debat entre Gayo i Proclo a Roma en l'època de Zephyrinus ( Hist. Eccl. 6.20.3). Només ens diu que Gayo va afirmar que podia assenyalar els trofeus dels apòstols ( Hist. Eccl. 2.25.7) que, com assenyalem anteriorment, probablement contrarestava la jactància dels montanistes sobre els seus màrtirs, i que va refrenar la seva temeritat -. en la redacció de noves escriptures -( Hist. Ecl.     6.20.3). Això últim suggereix que Gayo tenia la mateixa actitud cap a la nova revelació que hem vist en Hipòlit i el Cànon Muratoriano. Bar Salibi, un exegeta sirià del segle XII, diu que Hipòlit va defensar l'autoria joànica de l'evangeli contra Gayo, qui va atribuir tant l'evangeli de Juan com l'Apocalipsi a l'heretge Cerenthus. Eusebio també nota que Gayo va atribuir l'Apocalipsi a Cerenthus ( Hist. Eccl. 3.28.1-2). El rebuig de Gayo de l'evangeli de Juan pot haver estat motivat en part per l'ús que van fer els montanistes a Roma per a validar una revelació nova i superior a través del Paráclito (Juan 16: 7, 12-13).

7. Ireneo i els que van rebutjar l'evangeli de Juan. Ireneo es refereix a alguns que rebutgen tant l'evangeli de Juan com l'Esperit profètic ( Haer 3.11.12; Dem.     99). Les persones esmentades semblen haver estat anti-montanistes, però Ireneo no dóna cap indicació de la seva ubicació. Ja hem vist que aquest últim punt de vista va ser present a Roma a la fi del segle II en Hipòlit, el Cànon Muratoriano i Gayo, i que Gayo també va rebutjar l'evangeli de Juan. Ireneo havia visitat Roma en 177 durant l'episcopat d'Eleuterus (174-89) per a lliurar una carta sobre el montanisme a Àsia i Frígia. La declaració de Praedestinatus que Soter, el predecessor d'Eleuterio a Roma (166-74), va escriure un tractat contra els montanistes, indica que Roma estava lluitant amb la qüestió montanista abans de la visita d'Ireneo (1.26). És molt possible que els punts de vista sostinguts per Hipòlit i Gayo ja fossin presents a Roma quan Ireneo va visitar a Eleutero i que s'adonés d'aquests punts de vista allí.Alogoi, discutit per Epifanio ( Haer. 51), qui va rebutjar l'evangeli de Juan i l'Apocalipsi, i que la seva procedència era Àsia. No obstant això, no hi ha evidència per a localitzar als Alogoi a Àsia. Epifanio no dóna cap indicació de la seva ubicació. Labriolle (1913) va argumentar que la discussió d'Epifanio sobre els Alogoi depenia de l'atac d'Hipòlit al rebuig de Juan per Cayo. Si això és cert, el més probable és que els Alogoi fossin un grup romà. Roma és, de fet, l'únic lloc on es testifiquen punts de vista similars als que Epifanio els atribueix a l'Església primitiva.

8. Resum del debat a Roma. Si aquesta reconstrucció és correcta, podem resumir el debat montanista a Roma de la següent manera. En general, va haver-hi una actitud a Roma a la fi del segle II que era hostil a les noves revelacions. Per a fer-se sentir en aquest entorn, els montanistes van haver de justificar la validesa de la profecia postapostòlica. Per a fer això, van recórrer als passatges de Paráclito en l'evangeli de Juan. Sobre la base d'aquests mateixos passatges, principalment Juan 16: 12-13, també podrien, com assenyala Pseudo-Tertulià, afirmar que el que va ser revelat pel Paráclito a través dels seus profetes va reemplaçar el que Crist havia revelat en l'evangeli. Per a refutar aquestes afirmacions, alguns dels seus oponents, inclòs el prevere Gayo, van rebutjar l'autoritat de l'evangeli de Juan.     

Si el bisbe de Roma a qui Tertulià es refereix en Contra Praxeas va ser en veritat Céfirino, i si Tertulià no ha exagerat l'abast de la seva obertura per a reconèixer als profetes frigis, llavors el seu breu reconeixement de la nova profecia abans de cedir a la pressió de Praxeas va ser una anomalia. en l'actitud romana cap a la profecia a fins del segle II.

D. Montanisme a Àfrica del Nord     

Les nostres primeres fonts sobre el montanisme en el nord d'Àfrica són La passió de Perpètua i Felicites, que alguns atribueixen a Tertulià, i els tractats de Tertulià compostos després que es va convertir en montanista.

1. Relació amb el montanisme a Roma. El montanisme en el nord d'Àfrica mostra la influència de les innovacions introduïdes a Roma. Tertulià coneix la distinció entre l'activitat de l'Esperit Sant en l'era apostòlica i en l'era de la nova profecia, encara que no accepta l'opinió que els montanistes van tenir una participació més plena en l'Esperit Sant que els apòstols. Sosté que el Paráclito revela la intenció més completa dels apòstols ( Monog. 3). També interpreta la nova profecia en termes dels passatges del Paráclito en Juan ( Virg. 1; Monog. 1.1-6; 2.1-4).     

2. Diferències entre Tertulià i Montanistes anteriors. Ja hem assenyalat on Tertulià estava d'acord o diferia dels frigis en els seus punts de vista sobre el matrimoni, el dejuni, el martiri i l'escatologia. És necessari assenyalar altres dos punts de diferència. Els frigis, amb les seves dues famoses profetisas, van permetre a les dones una gran llibertat per al ministeri a l'Església. Orígens va afirmar que els deixebles de Priscil·la i Maximila no van obeir el mandat bíblic de deixar que les dones callin a les esglésies ( Cat. Ad Cor 14.36). Tertulià, no obstant això, no permetria que una dona "parlés a l'església", o que realitzés qualsevol altra funció que pertanyés a un home ( Virg. 9; An.     9.4). Tertulià també va argumentar que el poder de perdonar pecats pertanyia a l'home espiritual, no al bisbe. La posició dels primers montanistes frigis sobre aquest tema no és clara. Tertulià cita un oracle en el seu argument, però l'atribueix només al Paráclito, sense identificar a l'agent humà ( Pud. 21).

3. La qüestió de la nova revelació. El centre del debat en el nord d'Àfrica, com a Roma, va anar sobre la possibilitat d'una nova revelació. L'autor de La passió de Perpètua i Felicites afirma que reconeixen tant noves profecies com noves visions. La visió dels catòlics es manifesta de manera indirecta en l'exhortació a no pensar -que la gràcia divina va habitar només amb els antics, ja sigui en la grandesa dels martiris o de les revelacions- (1.4). Tertulià presenta un argument similar sobre la continuació de l'operació de la gràcia divina a l'Església, i acusa els catòlics de fixar -límits per a Déu- ( Ieiun. 11; cf. Virg. 1.5).     

Les noves revelacions que han arribat a través de les profecies montanistes no es relacionen, argumenta Tertulià, amb la regla de la fe. Aquest continua sent un, inalterable i incapaç de reformar-se. Les profecies es refereixen a la disciplina. El Paráclito va ser enviat, argumenta, perquè la mediocritat de l'home no podia captar tot d'una vegada. La disciplina cristiana, per tant, s'està perfeccionant gradualment a través de l'activitat contínua del Paráclito. Ell defineix la tasca del Paráclito de la següent manera: -Dirigir la disciplina, revelar les Escriptures, reformar l'enteniment, fer avançar l'enteniment cap a coses millors- ( Virg. 1.6-8).

4. El punt de discussió entre els montanistes i els ortodoxos. Aquest passatge ens porta al cor de la qüestió montanista. Les noves profecies no semblen haver involucrat cap doctrina bàsica de l'Església. Epifanio està d'acord amb Tertulià quan afirma que els montanistes tenien la mateixa visió del Pare, el Fill i l'Esperit Sant que els catòlics. Agrega que van acceptar l'AT i el NT, i van creure en la resurrecció dels morts ( Haer. 48.1.3-4). Hipòlit nota que alguns montanistes tenien una visió modalista de Déu ( Haer. 8.19), i Pseudo-Tertulià atribueix aquesta visió als montanistes que van seguir a Esquino ( Haer.     7). Després de les controvèrsies trinitàries i cristológicas, aquesta acusació es presenta indiscriminadament contra tots els montanistes. Dídimo d'Alexandria, per exemple, els acusa repetidament de creure que -el mateix és Pare, Fill i Esperit Sant ( Trin. 2.15; 3.18; 3.23; Jerónimo, 41.3), fins i tot atribuint aquesta opinió al propi Montà ( Trin. 3.38; 3.41), una cosa de la qual no hi ha evidència en les primeres fonts.

Els ensenyaments dels nous profetes es referien a qüestions com ara quantes vegades un podia casar-se, quan i quant temps havia de dejunar i com havia de comportar-se quan se li amenaçava amb el martiri. No es tractava de qüestions insignificants, però totes quedaven fora de les qüestions del credo. Eren qüestions per les quals un podria haver esperat ser disciplinat, però no declarades herètiques. La qüestió, per descomptat, es referia a aquestes qüestions només de manera indirecta. La batalla es va desenvolupar entorn del dret dels montanistes a propagar els seus ensenyaments apel·lant a l'autoritat de l'Esperit. Tertulià ressalta això clarament en el següent passatge: -Deixem que la consideració del Paráclito com alguna autoritat que ens pertany passi a un segon pla de moment. Desenrotllem i llegim els instruments de les Escriptures antigues que tenim en comú -( Monog.4.1).

El montanisme va sorgir quan l'Església estava consolidant la seva autoritat en els seus bisbes, credo i cànon. No es pot determinar de manera concloent si va sorgir a causa d'aquesta tendència i va ser un esforç per reviure una forma més primitiva de l'Església, o si la seva aparició va ser simplement una coincidència amb aquesta tendència. No obstant això, va ser la qüestió de l'autoritat el que va fer del montanisme una heretgia.

Bibliografia

Aland, K. 1960. Bemerkungen zoom Montanismus und zur fruehchristlichen Eschatologie. Pàgines. 105-48 en Kirchengeschichtliche Entwuerfe. Gütersloh.

Barnes, TD 1970. La cronologia del montanisme. JTS n.s. 21: 403-8.

Gibson, E. 1978. Les -Inscripcions de cristians per a cristians- de Frígia. HTS 32. Missoula, MT.

Heine, RE 1987-88. El paper de l'evangeli de Juan en la controvèrsia montanista. SecondCent 6: 1-19.

—. 1989. Els oracles montanistes i Testimonia. Sèrie de monografies patrístiques 14. Macon, GA.

Klawiter, FC 1975. La Nova Profecia en el cristianisme primitiu: l'origen, naturalesa i desenvolupament del montanisme, AD 165-220. Diss. Chicago.

Labriolle, P. de. 1913a. La crise montaniste. París.

—. 1913b. Els sources de l’histoire du Montanisme. Collectanea Friburgensia 24. París.

Powel, D. 1975. Tertulianistas i Cataphrygians. VC 29: 33-54.

Schepelern, W. 1929. Der Montanismus und die phrygischen Kulte. Tubinga.

Tabbernee, W. 1985. Early Montanism and Voluntary Martyrdom. Coloquim 17: 33-43.

      RONALD E. HEINE