Orfisme

ORFISME. Un moviment religiós que data del segle VAIG VEURE a. C.  centrat en la figura d'Orfeu, que produeix una literatura considerable amb temes cosmogònics i teològics, i convida a les persones a trobar la salvació vivint un estil de vida particular. Encara que els materials que podríem dir -òrfic- apareix per primera vegada en els 6tos segles BCE i molta evidència prové d'autors neoplatònics que viuen encara en el sisè segle CE , el moviment va ser probablement el més fort en el sisè i el segle cinquè ABANS DE CRIST i es va prolongar fins al 3d  segle abans de CRIST Tres tipus de materials relativament discrets comprenen l'orfisme: llegendes sobre Orfeu, una literatura òrfica i pràctiques rituals i regulacions per a una forma de vida òrfica.

Orfeu va anar abans de res un músic amb poders xamànics. La seva veu i la seva lira tenien l'habilitat màgica d'encantar als animals i canviar el curs dels rius. Es va unir a l'expedició dels argonautes, com escriu Apolonio de Rodas a mitjan segle III a. C.  , un home una mica efeminat la música entretinguda del qual impedia que els mariners es barallessin i els sacrificis dels quals guanyaven la benedicció i l'ajuda dels déus. El seu viatge a l'Hades per a recuperar a Eurídice continua sent ambigu; Eurípides ( Alc . 357-59) indica que Orfeu va recuperar amb èxit a la seva esposa, però Plató ( Symp. 179D) suggereix que va deixar a Hades sense ella perquè no va tenir el valor d'unir-se a ella en la mort. El mateix Orfeu està representat en nombroses pintures en atuells del segle V a. C.com morint a les mans de dones tràcies i les seves llances, garrots i pedres, tal vegada perquè es va negar a iniciar-les en els seus misteris o perquè la seva música va captivar als seus marits. D'alguna manera, Orfeu va aconseguir sobreviure a la seva mort o almenys gaudir d'una existència plaent a l'Hades. Diversos gots dels segles IV i III del sud  d'Itàlia  el mostren tocant la seva lira en l'inframón i als seus iniciats sostenint un rotllo de papir, la qual cosa suggereix que es pensava que la victòria sobre la mort era possible per als qui seguien un règim òrfic, mentre que els no iniciats continuarien sofrir pel seu pecat.

La literatura òrfica dels segles V i IV mostra un gran interès per l'origen dels déus i el món. Un dels relats de creació més rics, el comentari de Derveni del segle IV, compte com Zeus, una deïtat monoteista, va produir el món a través del seu poder (Okeanos) i el seu pensament (Moira). Encara que Zeus no té parella, va crear el món "afroditando" o fent l'amor; la seva energia sexual funciona com una metàfora més que com una descripció mítica del començament del món. Una clara distinció sembla identificar a Zeus com a permanent i al món com a temporal, que experimenta canvis perpetus a mesura que els seus elements es combinen per a formar entitats només per a dissoldre's i recombinar-se per a crear noves entitats. Encara que les deïtats i el cosmos són distints, la continuïtat entre ells està assegurada perquè Zeus governa el món com el seu rei.

Altres mites de la creació òrfica elaboren temes del relat de Derveni i també introdueixen nous temes. La majoria dels relats mostren que el món es deriva d'una unitat primordial, i que aviat sorgeixen conflictes o tensions com la força que divideix als éssers i els objectes. Les descripcions de les estranyes deïtats òrfiques demostren com l'orfisme es diferencia dels ordenats déus de la religió olímpica de la polis: cossos de dracs, múltiples caps, ales angelicals d'or i veus de toros. També sentim parlar de l'incest i la castració dels pares. Diversos relats parlen d'una successió de governants des de Phanes fins a Urà i Gaia, d'allí a Kronos i Rea, i finalment a Zeus, les transicions no van ser gens suaus, però totes van culminar en el regnat de Zeus. Tots els mites tenen en comú el reconeixement que el món no pot sostenir-se amb el seu propi poder, sinó que necessita l'atenció i l'esforç d'un governant o un rei que està més enllà d'ell. No obstant això, la monstruositat dels déus abans del govern de Zeus i les lluites divines abans que Zeus prengui el tron no són capritxoses ni fantasioses, perquè mostren les proves i experiments que van precedir al govern de Zeus (i, com diu un relat, el seu fill Dionysos). El govern de Zeus agrega unitat a la divisió i tensió que caracteritza a les generacions anteriors de governants, i així transforma la deformitat en claredat i bellesa; el naixement de Dionisos fa possible la salvació dels humans atrapats en el seu pecat hereditari. la monstruositat dels déus abans del govern de Zeus i les lluites divines abans que Zeus prengui el tron no són ni capritxoses ni fantasioses, perquè mostren les proves i experiments que van precedir al govern de Zeus (i com diu un relat, el seu fill Dionysos) . El govern de Zeus agrega unitat a la divisió i tensió que caracteritza a les generacions anteriors de governants, i així transforma la deformitat en claredat i bellesa; el naixement de Dionisos fa possible la salvació dels humans atrapats en el seu pecat hereditari. la monstruositat dels déus abans del govern de Zeus i les lluites divines abans que Zeus prengui el tron no són ni capritxoses ni fantasioses, perquè mostren les proves i experiments que van precedir al govern de Zeus (i com diu un relat, el seu fill Dionysos) . El govern de Zeus agrega unitat a la divisió i tensió que caracteritza a les generacions anteriors de governants, i així transforma la deformitat en claredat i bellesa; el naixement de Dionisos fa possible la salvació dels humans atrapats en el seu pecat hereditari.

L'esment de Dionisos i la soteriologia ens impulsa a passar dels relats de la creació òrfica als motius antropològics en la literatura òrfica. Aristòtil escriu que els poemes òrfics distingeixen l'ànima del cos, sostenint, a més, que l'ànima entra en el cos des de l'univers ( D'An. 1.5.410b). Plató agrega que el cos és una espècie de presó per a l'ànima, no una on l'ànima és castigada, sinó una guarnició on resideix perquè en sigueu custodis i amb els déus com els seus guardians ( Cra. 400C i Phd.62B). Però, per què estan les ànimes en els cossos? I com arriben aquí? El mite del desmembrament de Dionisos pels titanes, considerat per molts erudits com el mite òrfic cardinal, proporciona la pista per a les respostes. Segons el mite, quan els Titanes van observar al nen Dionysos jugar, es van disfressar i després van desmembrar a Dionysos, el van bullir i van rostir, i finalment s'ho van menjar; Zeus, no obstant això, va copejar als Titanes amb el seu llamp, reduint-los a cendres. De les cendres va sorgir l'espècie humana, en part titànica i en part dionisíaca. El mite no és la base d'un ritual sacramental d'intimitat amb els déus, sinó un que descriu els fets divins que van portar a la difícil situació humana.

Diverses vegades Plató es refereix a les nocions òrfiques de judici i destí de l'ànima humana, com per a suggerir que la dualitat dels humans, és a dir, la seva naturalesa titànica-dionisíaca, presenta als humans opcions i responsabilitats. En el Fedón i el Gòrgies, Plató recorre als òrfics per a desenvolupar els seus propis punts de vista; atribueix als òrfics l'opinió que l'ànima humana conserva després de la mort del cos els trets i característiques que havia adquirit quan els dos estaven junts, i que l'ànima seria jutjada: nua i, per tant, sense capacitat per a enganyar els jutges. . Les ànimes pures i justes han de ser recompensades, mentre que les ànimes impures i no iniciades han de sofrir severes penes a l'Hades.

Quan una distinció entre la vida abans de la mort i la vida després de la mort està marcada per un judici final, també s'estableix una connexió per la creença que el destí de l'ànima després de la mort està determinat pel seu comportament en el seu cos abans de la mort. Una forma de vida òrfica proporciona bases tant rituals com ètiques per a la felicitat després de la mort. Eurípides ( Hipp. 952-53), Aristòfanes ( Batrachoi 1032) i Plató ( Leg. 6.782) es refereixen als rituals iniciàtics òrfics, així com a la seva prohibició de menjar carn i sacrificar animals. Plató ( Resp. 364D-365A) també es refereix a una gran quantitat de llibres òrfics o textos litúrgics utilitzats per a persuadir a les persones i a grans grups que la participació ritual pot eliminar la culpa i perdonar les injustícies, i que els sacrificis adequats poden salvar als morts i als vius del càstig. en l'altre món. Entre els materials més interessants que proporcionen informació sobre les pràctiques òrfiques es troba una declaració en el text de Derveni sobre els practicants òrfics errants que viatjaven de ciutat en ciutat per a realitzar els seus ritus i rebien un pagament per realitzar rituals per a apaivagar els temors sobre la vida després de la mort. Totes aquestes referències a rituals òrfics i prohibicions demostren que l'orfisme era més que una mera religió literària, i que oferia una alternativa a la religió tradicional grega de deïtats en guerra i sacrificis de sang.

En el centre de la vida òrfica estava la prohibició de matar, ja fora per a menjar o per a sacrificar. Aquesta prohibició va significar que aquells que seguien una forma de vida òrfica s'oposaven rotundament i sense concessions al corrent principal de la religió grega amb els seus sacrificis, que servien per a distingir als déus eterns dels humans mortals al mateix temps que vinculava als dos mitjançant la distribució de drets i deures entre ells. Els òrfics van renunciar a l'estil grec general a favor d'una vida de puresa, no violència i vegetarianismo. El model negatiu van ser els Titanes que es van empassar a Dionysos per a matar-ho; el model positiu va ser Zeus qui, segons un relat de la creació, es va empassar tot l'univers per a donar-li nova vida, pau i ordre. Els òrfics van poder imitar a Dionisos i així transportar-se a una època pura dels inicis del món, i així procurar la salvació de les seves ànimes. Per tant, no va ser la matança i la ingesta de Dionisos en el Titanic el que va portar una intimitat sacramental amb els déus, sinó un rebuig a la matança basat en l'esperança dionisíaca que va fer possible la salvació dels òrfics de manera ritual i ètica. Aquí tenim un estímul per a preservar la vida, perquè matar va danyar la psique en un cos, mentre que evitar matar va millorar la psique. I pel fet que la psique va continuar existint després de la mort del cos, podria anticipar una vida beneïda després de la mort si seguia la forma de vida òrfica. L'orfisme es va convertir en una religió de salvació: renunciant al sacrifici de sang, abandonant la religió civil grega i trobant en les pràctiques litúrgiques i ètiques una vida de goig dionisíaco. Per tant, no va ser la matança i la ingesta de Dionysos en el Titanic el que va portar una intimitat sacramental amb els déus, sinó un rebuig a la matança basat en l'esperança dionisíaca que va fer possible la salvació ritual i èticament per als òrfics. Aquí tenim un estímul per a preservar la vida, perquè matar va danyar la psique en un cos, mentre que evitar matar va millorar la psique. I pel fet que la psique va continuar existint després de la mort del cos, podria anticipar una vida beneïda després de la mort si seguia la forma de vida òrfica. L'orfisme es va convertir en una religió de salvació: renunciant al sacrifici de sang, abandonant la religió civil grega i trobant en les pràctiques litúrgiques i ètiques una vida de goig dionisíaco. Per tant, no va ser la matança i la ingesta de Dionysos en el Titanic el que va portar una intimitat sacramental amb els déus, sinó un rebuig a la matança basat en l'esperança dionisíaca que va fer possible la salvació ritual i èticament per als òrfics. Aquí tenim un estímul per a preservar la vida, perquè matar va danyar la psique en un cos, mentre que evitar matar va millorar la psique. I pel fet que la psique va continuar existint després de la mort del cos, podria anticipar una vida beneïda després de la mort si seguia la forma de vida òrfica. L'orfisme es va convertir en una religió de salvació: renunciant al sacrifici de sang, abandonant la religió civil grega i trobant en les pràctiques litúrgiques i ètiques una vida de goig dionisíaco. Aquí tenim un estímul per a preservar la vida, perquè matar va danyar la psique en un cos, mentre que evitar matar va millorar la psique. I pel fet que la psique va continuar existint després de la mort del cos, podria anticipar una vida beneïda després de la mort si seguia la forma de vida òrfica. L'orfisme es va convertir en una religió de salvació: renunciant al sacrifici de sang, abandonant la religió civil grega i trobant en les pràctiques litúrgiques i ètiques una vida de goig dionisíaco. Aquí tenim un estímul per a preservar la vida, perquè matar va danyar la psique en un cos, mentre que evitar matar va millorar la psique. I pel fet que la psique va continuar existint després de la mort del cos, podria anticipar una vida beneïda després de la mort si seguia la forma de vida òrfica. L'orfisme es va convertir en una religió de salvació: renunciant al sacrifici de sang, abandonant la religió civil grega i trobant en les pràctiques litúrgiques i ètiques una vida de goig dionisíaco.

Orfeu no apareix com el fundador històric o fins i tot llegendari de l'orfisme. No obstant això, és probable que les persones que hem arribat a conèixer com a òrfics van adoptar a Orfeu com el seu mestre i mestre perquè la seva no violència va establir un patró que desitjaven i els seus poders xamànics els van permetre mirar més enllà de la societat i la naturalesa cap a un altre món on estava la seva salvació. garantit.

Bibliografia

Alderink, LJ 1981. Creació i salvació en l'orfisme antic. Estudis clàssics estatunidencs 8.

Burkert, W. 1982. Ofici versus secta: El problema dels òrfics i els pitagòrics. Pàgines. 1-22 en l'autodefinició jueva i cristiana. Vol. 3 d'autodefinició  en el món grecoromà, ed. BF Meyer i EP Sanders. Filadèlfia.

—. 1987. Ancient Mystery Cults. Cambridge, DT..

Detienne, M. 1979. Dionysos Slain. Trans. M. Muellner i L. Muellner. Baltimore.

Guthrie, WKC 1952. Orfeu i la religió grega. 2d rev. ed. Londres i Nova York.

Kern, O., ed. 1963. Orphicorum Fragmenta. 2d ed. Berlina.

Linforth, IM 1941. Les arts d'Orfeu. Berkeley.

West, ML 1983. The Orphic Poems. Oxford.

      LARRY J. ALDERINK