Serp

SERP (SÍMBOL RELIGIÓS). En les religions comparades, el terme "serp" es refereix a una sèrie de criatures, reals i imaginàries, que es distingeixen per les seves característiques físiques serpentines. Les serps juguen un paper important en les tradicions mitològiques i religioses de tot el món, des dels pobles àrtics (on les serps són rares o inexistents) fins a les cultures equatorials (on les serps són abundants). La diversitat de figures de serps dins d'una cultura pot demostrar-se mitjançant NTradiciones europees en les quals aquesta categoria inclou, a més de les serps, bèsties com a serps marines (generalment monstres marins enormes i escatosos), dracs (rèptils amb forma de serp amb quatre potes), wyverns (criatures semblants a dracs de dues potes amb ales), cockatrices. i basiliscos (wyverns amb cap de gall) i hidres (serps de múltiples caps). Encara que cada tradició religiosa veu els seus propis símbols de serps dins de la seva pròpia visió del món, es poden trobar unes certes correspondències en diverses cultures molt separades. Els pobles de l'ANE  van compartir l'ús del simbolisme serpentino, encara que els artefactes existents sovint deixen una comprensió imprecisa de les imatges de les serps. No obstant això, les serps apareixen en els textos literaris, per la qual cosa es pot determinar alguna idea de la seva importància per a la cultura.

La creació de l'univers que sorgeix d'una lluita titànica de deïtats, monstres o tots dos és un motiu bastant comú. En Enuma Elish, el monstre Tiamat és derrotat per Marduk; amb la seva derrota es pot dissenyar el cosmos. Sovint s'ha postulat que Tiamat era un drac o alguna forma de serp; encara que el text no és clar sobre la seva naturalesa, és segur que monstruoses serps la van ajudar en la seva batalla amb els déus. En la Bíblia, es representa a Déu lluitant amb les serps marines, que estan controlades, i #aqueix textos s'han interpretat com a exemples de mites de la creació. Les serps ajuden a altres deïtats en la creació del cosmos en unes certes tradicions religioses índies, africanes, del Pacífic Sud i d'Amèrica del Sud (Ions 1967: 108; Parrinder 1982: 25; Poignant 1967: 94; Sullivan 1988: 297); no obstant això, en algunes cultures, les serps són elles mateixes les creadores. Wollunqua, una serp arc de Sant Martí australiana, va exposar les ànimes de la humanitat (Butterworth 1970: 189) i per a diversos pobles d'Angola s'afirma que la pitó és la creadora de tota la vida (Mundkur 1983: 260), una noció que troba el seu paral·lel entre els Warao de Veneçuela (Wilbert 1975: 168). A més, les serps poden ser representacions tant del caos com de la creació simultàniament (Sullivan 1988: 58; Rosega 1989: 16-17) o el costat benvolent de la creació que salva a les persones dels esdeveniments caòtics de la creació mateixa (Reichel-Dolmatoff 1971: 26).

En termes còsmics, l'univers sempre es troba en el llindar de la recaiguda en el caos. En nombroses cultures, el cosmos ordenat inclou serps com a figures centrals en la visió del món creat. Sovint és la serp la que manté unit l'univers en tombar-se en la mar que envolta la terra, amb la cua en la boca, contenint físicament el sòl (Parrinder 1982: 24; Rosega 1989: 12; Wilbert 1975: 164-65; Davidson 1964: 32, 34-35). D'aquesta manera, la serp simbolitza tant els límits del món creat com la noció d'eternitat. En mantenir l'univers unit fermament en espirals, qualsevol moviment de la serp farà que el sòl es doblegui i s'estremeixi; per tant, la serp és tant una protecció contra el caos com un perill potencial. El fet que la serp que envolta la terra sigui clarament enorme i poderosa proporciona una serp marina còsmica; no gaire diferenteProcede dels mites d'Ugarit o del Leviatan bíblic.

També és comú en la mitologia mundial la noció de l'arbre del món que forma el centre de l'univers creat. S'entén que això s'estén des del cel fins a l'inframón formant un pilar natural sobre el qual existeixen tots els nivells del cosmos. Ja sigui en les arrels o al voltant del tronc de l'arbre, sol haver-hi una serp que contrasta amb una àguila en les branques superiors (Butterworth 1970: 49-50, 85, 149; Davidson 1964: 26-27). Tant el mite d'Etana com la història de Gilgamesh i l'arbre d'Huluppu reflecteixen aquestes nocions (Kramer 1938: 5). La serp pot estar protegint l'arbre o destruint-lo. L'àguila i la serp com a símbol de l'animositat perpètua sembla ser un motiu comú que retrata les eternes batalles entre el bé i el mal o, més pròpiament, l'ordre i el caos, que després es representen com els extrems del cosmos (Jordan-Smith 1989: 64 ).

En algunes tradicions, l'eix central del món és una serp, que travessa els plans d'existència o sosté el centre de la terra (Ions 1967: 25, 108; Wilbert 1975: 164-65; Paper 1978: 28). Comú entre les tradicions religioses índies i americanes, s'ha argumentat que ha estat representat ja en el cinquè mil·lenni a. C.a Ucraïna (Gimbutas 1982: 101-13). Dins del regne còsmic, els éssers serpentinos formen ponts des de l'àrea d'habitació humana a altres estatges; el més comú és la percepció de l'arc de Sant Martí com una serp que uneix aquesta terra amb el cel, una creença generalitzada en Oceana, el sud d'Àsia, Àfrica i les Amèriques. Les serps també transporten ànimes a la terra dels morts per als Ojibwa i Dauavani (Document 1978: 29; Sullivan 1988: 532). Igual que amb unes certes deïtats serpentines que estan relacionades amb els rius a Mesopotàmia (i possiblement amb Ug ṯpṭ nhr ), les serps creen, habiten i són rius en diverses cultures (McEwan 1983: 226-29; Parrinder 1982: 25; Rosega 1989: 9) .

L'àrea final del cosmos en la qual les serps juguen un paper important és l'inframón. En la tradició cristiana occidental, la serp com a signe del mal pertany al regne de l'infern, però molt abans de la iconografia cristiana, els antics egipcis podien utilitzar la serp Apophis com el mateix inframón a través del qual Ra havia de viatjar; sense esmentar les miríades de serps que podrien destruir l'ànima dels morts en el camí cap a l'altra vida si els difunts no coneguessin els encanteris correctes per a superar-los. Entre els dinka de Sudan existeix la noció d'un món subterrani habitat per cobres que actuen com a éssers humans; a l'Índia, els nagas, que apareixen tant en forma humana com en forma de cobra, també existeixen com a contrapartida de la vida humana (Lienhardt 1961: 117; Rawlinson 1986: 137). A Amèrica del Sud, es creu que tals persones pitó viuen en una illa (Rosega 1989: 27).

Si hi ha serps amb aparença humana, és natural que per a diversos pobles de la terra els seus propis avantpassats ​​siguin vists com a serps. En aquestes situacions, l'espècie particular de serp es converteix en un símbol per al grup. En Oceana, la serp és un dels quatre animals dels quals deriven totes les persones (Poignant 1967: 90-91); A Àfrica i Amèrica, les serps particulars (pitó, cobra, anaconda, cascavell, etc. ) comunament es consideren els avantpassats ​​directes de tribus que després honren a les serps (Mundkur 1983: 57, 91, 96; Lienhardt 1961: 118 ; Luckert 1976: 124; Voth 1903: 352). Per a aquestes persones, les serps poden semblar-se molt als humans i poden reproduir-se amb ells.

Les serps s'han relacionat amb la destrucció de la vida en diverses cultures. Com en Gènesi 3: 1-15, les narracions d'ANE i africans expliquen com les serps van desviar una forma d'immortalitat destinada als humans. Això generalment es refereix a una planta o pell extra que es pren o se li dóna a una serp abans que els humans puguin fer ús d'ella; per tant, les serps poden tornar-se joves de nou, però la gent pot no fer-ho, un motiu que pot veure's en els contes de Gilgamesh i Adapa (Joines 1974: 70-71; Parrinder 1982: 56-59; Wrigley 1988: 375). Les serps apareixen de diverses formes amb els morts. A Àfrica, la Grècia clàssica i Amèrica del Sud, les ànimes dels morts poden aparèixer en forma de serps (Mbiti 1970: 216; Col·le 1982: 61; Küster 1913: 67; Burkert 1985: 195; Sullivan 1988: 544). Les pitons transmeten missatges entre els morts i Déu en la creença de Turu (Mbiti 1970: 91), però, amb major freqüència, els embruixadors envien serps verinoses com a missatgers de la mort (Mbiti 1970: 255-56; Sullivan 1988: 485). Per descomptat, les deïtats ctòniques i les deïtats de la mort poden prendre la forma o els atributs de serps (Hultkrantz 1979: 63; Burkert 1985: 201: Lawuyi yOlupọna 1988: 2). Finalment, les pells mudades de serps s'han pres com a símbols de la immortalitat de l'ànima i la mortalitat de la carn en l'hinduisme ( Brihad-Aranyaka Upanishad 4.4.7 i Prasna Upanishad 5.5).

La serp com el final de la vida també es troba en l'abast còsmic. Les serps que envolten la terra també poden destruir-la. En la mitologia nòrdica aquest és un destí segur, ja que la serp de Midgard eventualment destruirà l'univers i matarà al déu Thor en el procés (Davidson 1964: 37). En la mateixa línia, els Fon creuen que si la serp al voltant de la terra no s'alimenta adequadament, es consumirà a si mateixa, destruint l'univers (Parrinder 1982: 27). En un mite oaxaqueño de Mesoamèrica, serps gegants intenten devorar la terra (Vázquez 1983: 9, 13) mentre que les tradicions sud-americanes veuen cicles periòdics de destrucció en l'univers precipitats per la matança de dues anacondas mítiques (Sullivan 1988: 197).

Clarament, les serps s'utilitzen com a símbols tant del bé com del mal. Pocs símbols de serps són tan inequívocament positius com l'ús de la boa constrictor entre els tukano per a reflectir l'alegria de ballar (Reichel-Dolmatoff 1971: 103). No obstant això, com a avantpassats ​​de diversos pobles, les serps apareixen com a símbols positius. També són benèfics com a signes de déus i reialesa. Les deïtats poden aparèixer com a serps o tenir aspectes de serps i continuar sent bons déus; això és especialment cert en l'est d'Àsia, on les serps (dracs en particular) es perceben com a beneficioses (Paper 1978: 29; Faure 1987: 338). De fet, Buda pot estar representat pel Naga Mucilinda que ho havia protegit (Rawlinson 1986: 136). Entre els elamitas, les figures de serps són comunes i poden reflectir atributs divins reflectits en representacions de "Mestra / Mestra dels animals", sovint amb serps i en els trons,figa. 233 AB, 378-79 fig. 286 AC). Mesopotàmia tenia diverses deïtats serps menors, els regnes exactes de les quals són en gran part desconeguts (Joines 1974: 70-71; Frayne 1982: 512; McEwan 1983: 215). Les principals deïtats d'Amèrica Llatina han estat representades com a serps, incloses Tlaloc, Cihuacoatl i el canviat de nom Quetzalcoatl (Luckert 1976: 49; Delhalle 1982: 130; Carrasco 1982: 79, 96-98). El terror o el poder de les serps també es pot atribuir a les deïtats en forma d'atributs de serp, com en Atenea (Burkert 1985: 229), on en el mite grec algunes serps poden matar amb una mirada.

Les serps també serveixen com a símbols reals. A Egipte, el governant portava l'uraeus com a part de la corona i en Elam s'han trobat ceptres amb forma de serp (Amiet 1966: 382). A la Xina, el drac era un símbol real estàndard en el segle XX i es diu que l'espasa, un dels tres símbols de l'emperador, al Japó prové d'un drac, probablement representant un raig (Document 1978: 29; Holtom 1972: 24). A més, el verí de les serps pot donar als mortals una invencibilitat en la batalla si es banyen o beuen en les tradicions europees i sud-americanes (MacCulloch 1973: 139-40; Sullivan 1988: 444). En algunes cultures d'Àfrica i Amèrica, el primer governant del món, l'origen de la reialesa mateixa, va ser una serp (Wrigley 1988: 375; Carrasco 1982: 79).

Les serps s'han utilitzat com a representacions de llampecs en tot el continent americà i, sovint, s'associen amb la pluja a tot el món. A la Xina, és el drac el que causa o deté les pluges i aquesta és una creença comuna en tota Àsia, inclosa l'Índia, on els nagas tenen tal poder (Cohen 1978: 255; Vogel 1926: 4). A Amèrica Llatina i Oceana, els grans déus de la pluja són les serps celestials (Rosega 1989: 9; Mountford 1978: 23-24). A Àfrica, la mateixa serp que pot -ser- un riu o l'arc de Sant Martí també pot subministrar pluja (Wrigley 1988: 372). No obstant això, amb aquest ús simbòlic de la serp, les criatures serps es converteixen en figures ambigües, perquè la sequera també és causada per la serp i la calamarsa, inundacions i la ruïna de les collites poden venir amb les pluges si les serps a càrrec desitgen castigar la gent.

La funció més ambigua de la serp com a símbol és la d'assassina / guaridora. Les serps naga de l'Índia són sovint malvades i mosseguen a la gent, provocant la mort; però també poden usar els seus verins per a salvar vides (Vogel 1926: 17-18). Es troben atributs similars respecte a les serps a Amèrica del Sud (Sullivan 1988: 444) i Europa en els cultes curatius d'Asclepio i Glycon. El caduceo s'ha convertit en el símbol de la medicina en la tradició europea. La història de les serps de foc enviades a matar i la imatge de la serp que s'usa per a sanar en Números 21: 8-9 poden reflectir aquest aspecte del simbolisme de la serp. Cal assenyalar que en algunes cultures la serp només porta malaltia, no cura (Walker 1980: 91).

En algunes cultures, les serps juguen el paper de malvat. La creença pali no permet que els nagas creixin en el dharma i els lakota creuen que les serps no poden ingressar al món espiritual (Rawlinson 1986: 137; Walker 1980: 71). Com a símbols del caos i la gola, les serps són una amenaça constant per a l'existència de l'univers i els humans. A Àsia i Europa, sovint es considera que els dracs maten persones, consumeixen grans quantitats de bestiar i mantenen captives a les dones joves o se les mengen. Els esperits malignes, els monstres i els dimonis vénen en forma de serps a Europa, Àsia, Àfrica i Amèrica. La mitologia clàssica té una sèrie de monstres serpentejants del caos, inclosos Hydra, Typho, Echidna i Skylla; Illuyanka, la vasta serp del mite d'Anatolia cau en aquesta caòtica visió de la serp (Beckman 1982: 11). Els volcans poden veure's com a boques de serps monstruoses i destructives (Luckert 1976: 44-46; Burkert 1985: 127-28). Finalment, les serps es presenten com a exemples d'astúcia, mentida i seducció, i tot això es conformaria a la serp que apareix en l'Edén (Ions 1967: 113; Hultkrantz 1979: 63; Walker 1980: 122).

Les serps poden usar-se com a símbols sexuals. A Europa i l'ANE sembla haver-hi raons a vegades per a veure a les serps com a símbols de la sexualitat (Mundkur 1983: 180-208). Clarament, la serp ha estat un símbol de fertilitat en moltes cultures entre els pobles oceànics, africans i llatinoamericans (Poignant 1967: 91; Hauenstein 1978: 529; Luckert 1976: 46; Hultkrantz 1979: 236). Però no existeix una distinció de gènere universal en l'ús de serps. Si bé Moor (1988: 111) ha vist referències de serps en l'ANE com a símbols masculins, ha de notar-se que a Àsia oriental i el Japó les serps són més aptes per a representar a les dones (Mundkur 1983: 176-77); això és cert també a Borneo i Àfrica Occidental (Davidson 1964: 193; Hauenstein 1978: 530) mentre que la tradició cèltica sembla usar serps com a símbol masculí (Mundkur 1983: 180). Els Tukano de Sud-amèrica usen una serp, l'anaconda, per a representar a les dones i una altra, la boa constrictor, per a simbolitzar als homes (Reichel-Dolmatoff 1971: 102). Llavors, si bé les serps estan relacionades amb el gènere, són símbols multivalentes respecte a la sexualitat.

Les serps també apareixen constantment com a guardians i com a companyes dels regnes divins. Com a guardians, potser són més coneguts per protegir piscines i pous (Vogel 1926: 4; Poignant 1967: 92; Ross 1967: 348; Mountford 1978: 23; Paper 1978: 29; Rosega 1989: 12), encara que també protegeixen el territori i pot vigilar els límits (McEwan 1983: 221-22). Les serps com a guàrdies de les persones estan testificades en el Mediterrani oriental i Amèrica del Sud (Burkert 1985: 30, 130; Sullivan 1988: 493); de la mateixa manera, les serps protegeixen les deïtats i els seus estatges (Grimm 1888: 1491; Butterworth 1970: 80; McEwan 1983: 219). Els monjos budistes, des del moment en què Mucilinda va protegir a Buda, han tingut serps guardianes (Faure 1987: 339, 356). En el regne celestial, les serps escopidores de foc protegien la beguda divina en la tradició índia (Ions 1967: 102) de la mateixa manera en què els éssers interpretats com a serps de foc estan en la presència de Déu en Isaïes 6: 2. Finalment, les serps són famoses per guardar tresors d'or i joies en les tradicions europees i de l'est d'Àsia.

Com a companyes de les deïtats, les serps solen servir com a mitjà de transport. Vishnu flota sobre la mar còsmica en la seva bassa de serps (Ions 1967: 108); Mawa, la deïtat creadora de Fon, cavalca en la boca d'una serp (Parrinder 1982: 25); la deessa japonesa de la fortuna, Benten es transporta en el llom d'un drac (Piggott 1969: 132); mentre que a Amèrica del Sud la boa pot portar una deïtat a la seva esquena (Sullivan 1988: 143). Les representacions elamitas de serps amb deïtats muntades sobre elles poden reflectir les mateixes tradicions (Amiet 1966: 286). En la mitologia hindú, els déus i els dimonis utilitzen a la serp Vasuki per a convertir l'oceà de llet en amrita, la beguda sagrada, i després es converteix en una companya constant de Shiva. Els Fon d'Àfrica perceben a les serps com a intermediàries dels experts en rituals i els déus (Mbiti 1969: 91).

Aquesta relació entre els déus i els humans a través de les serps potser està millor representada per la serp com a símbol de la saviesa. Al Japó, Sibèria, Àfrica i Amèrica del Sud un es converteix en xaman per mitjà de serps (Kitagawa 1969: 318; Mundkur 1983: 77; Mbiti 1970: 91; Sullivan 1988: 282, 444). La saviesa pot ser transmesa als humans a través de serps, ja sigui com a oracles o consumint parts de la serp (Grimm 1888: 1491; MacCulloch 1973: 140). La màgia és una forma particular de saviesa que les serps poden impartir als humans (Piggott 1969: 93; Rawlinson 1986: 137). No obstant això, la cultura en si mateixa pot ser un producte lliurat als humans per un agent serpentino. Aquest és clarament el cas de Quetzacoatl a Mesoamèrica, però també a Sud-amèrica les anacondas porten cultura i art (Rosega 1989: 27); fins i tot les serps que són malvades per naturalesa poden veure's obligades a impartir informació valuosa per a la cultura, com ocorre amb la tradició algonkiana que les serps van ensenyar als humans sobre el verí i la medicina (Hultkrantz 1979: 63). Dins de les diverses tradicions budistes, de fet, les serps, especialment les nagas, poden usar-se com a exemples dels devots seguidors del Buda, plens de saviesa.

Finalment, les serps apareixen com a objectes regulars de presagis. En la seva major part, una serp és un mal presagi, però no sempre. Entre els textos de presagis de l'ANE, l'albirament de serps sovint reflecteix una mort imminent o una mala sort (Whiting 1984: 208); aquesta és una noció comuna amb l'albirament de serps, especialment pitons, a Àfrica, on la serp es considera l'ànima d'un ancià que està a punt de morir (Col·le 1982: 61, 202). Els déus poden enviar missatges als humans a través dels intermediaris de les serps comunes, que després diran el futur o diagnosticaran malalties (Kitagawa 1969: 319; Piggott 1969: 132; Hauenstein 1978: 532).

Per a una discussió més detallada de la tradició bíblica, vegi Schlüter 1982 i SERPENT, BRONZE.

Bibliografia

Amiet, P. 1966. Elam. Auvers-sud-oise.

Beckman, G. 1982. El mite d'Anatolia d'Illuyanka. GENER 14: 11-25.

Burkert, W. 1985. Religió grega. Trans. J. Raffan. Cambridge, DT..

Butterworth, EAS 1970. L'arbre en el melic de la Terra. Berlina.

Carrasco, D. 1982. Quetzalcoatl i la ironia de l'imperi: mites i profecies en la tradició asteca. Chicago.

Cohen, AP 1978. Coaccionant a les Deïtats de la Pluja en l'Antiga Xinesa. HR 17: 244-65.

Col·le, HM 1982. Mbari: Art i vida entre els Owerri Igbo. Bloomington.

Davidson, HRE 1964. Déus i mites del nord d'Europa. Harmondsworth.

Delhalle, JC 1982. Le serpent a plumes donis Olmèques a Teotihuacan. R HR 199: 123-30.

Faure, B. 1987. Espai i lloc en les tradicions religioses xineses. HR 26: 337-56.

Frayne, DR 1982. Naram-Suen i les serps Mušḫoššo . JAOS 102: 511-13.

Gimbutas, M. 1982. Les deesses i déus de la vella Europa 6500-3500 a. C. Rev. ed. Berkeley.

Grimm, J. 1888. Teutonic Mythology. Trans. JS Stallybrass. 4a ed. Londres.

Hauenstein, A. 1978. Le serpent dans els rites, cultes et coutumes de certaines ethnies de Côte d’lvoire. Anthropos 73: 525-60.

Holtom, DC 1972. Les cerimònies japoneses d'entronització amb un relat de la regalia imperial. Tòquio.

Hultkrantz, Å. 1979. Les religions dels indis americans. Trans. M. Setterwall. Hermenèutica: estudis d'història de les religions 7. Berkeley.

Ions, V. 1967. Indian Mythology. Londres.

Joines, KR 1974. Simbolisme de la serp en l'Antic Testament. Haddonfield.

Jordan-Smith, P. 1989. La serp i l'àguila. Paràbola: la revista de mites i tradicions. 14/3: 64-71.

Kitagawa, JM 1969. Ainu Myth. Pàgines. 309-23 en Myths and Symbols, ed. JM Kitagawa i CH Long. Chicago.

Kramer, SN 1938. Gilgamesh i l'uluppu-Tree: Ḫ un text sumeri reconstruït. AS 10. Chicago.

Küster, E. 1913. Die Schlange in der griechischen Kunst und Religion. Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten 13/2. Giessen.

Lawuyi, OB i Olupọna, JK 1988. Associacions metafòriques i la concepció de la mort: anàlisi d'una visió del món yoruba. Revista de religió a Àfrica. 18: 2-14.

Lienhardt, G. 1961. Divinitat i experiència: la religió dels dinka. Oxford.

Luckert, KW 1976. La religió olmeca: una clau per a l'Amèrica Central i més enllà. La civilització de la sèrie d'indis americans. Normand.

Lurker, M. 1983. Adler und Schlange: Tiersymbolik im Glauben und Weltbild der Völker. Tubinga.

MacCulloch, JA 1973. Les religions cèltica i escandinava. Westport.

Mbiti, JS 1970. Religions i filosofia africanes. Ciutat Jardí.

McEwan, GJP 1983. d MUŠ and Related Matters. O 52: 215-29.

Moor, JC de 1988. East of Eden. ZAW 100: 105-11.

Mountford, CP 1978. Els mites de la serp arc de Sant Martí d'Austràlia. Pàgines. 23-97 en The Rainbow Serpent, ed. ANAR Buchler i K. Maddock. N'hi hagi.

Mundkur, B. 1983. El culte de la serp. Albany.

Paper, J. 1978. El significat del T "’ao-T’ieh". HR 18: 18-37.

Parrinder, EG 1982. Mitologia africana. Rev. ed. Nova York.

Piggott, J. 1969. Mitologia japonesa. Londres.

Commovedor, R. 1967. Mitologia oceànica: Els mites de Polinèsia, Micronèsia, Melanèsia, Austràlia. Londres.

Rawlinson, A. 1986. Nagas i la cosmologia màgica del budisme. Religió 16: 135-53.

Reichel-Dolmatoff, G. 1971. Cosmos amazònic: el simbolisme sexual i religiós dels indis Tukano. Trans. G. Reichel-Dolmatoff. Chicago.

Rosega, PG 1989. Dels dracs arcs de Sant Martí i els orígens dels dissenys: el Waiwal i el Shipibo Ronin Ehua. Revista de Literatures Indígenes Llatinoamericanes 5: 1-67.

Ross, A. 1967. Paguen Celtic Britain. Londres.

Schlüter, M. 1982. – D e rāgōn – und Götzendienst: Studien zur antiken jüdischen Religionsgeschichte. Berna.

Sullivan, LI 1988. El tambor d'Icanchu: una orientació al significat en les religions d'Amèrica del Sud. Nova York.

Vázquez, JA 1983. La Serp Còsmica en el Codex Baranda. Journal of Latin American Lore 9: 3-15.

Vinycomb, J. 1906. Criatures fictícies i simbòliques en l'art amb especial referència al seu ús en heràldica britànica. Londres.

Vogel, JP 1926. Indian Serpent-Lore or the Nāgas in Hindu Legend and Art. Londres.

Voth, HR 1903. La cerimònia de la serp d'estiu d'Oraibi. Field Columbian Museum Publicació 83: Sèrie antropològica 3/4. Chicago.

Walker, JR 1980. Lakota Belief and Ritual, ed. RJ DeMallie i EA Jahner. Lincoln.

Whiting, RM 1984. Sis presagis de serps en escriptura babilònica. JCS 36: 206-10.

Wilbert, J. 1975. Escatologia en un univers participatiu: destins de l'ànima entre els indis Warao de Veneçuela. Pàgines. 163-89 en Death and the Afterlife in Precolombian America, ed. EP Benson. Washington DC

Wrigley, C. 1988. El déu del riu i els historiadors: mite a la vall de Shire i en altres llocs. Revista d'història africana 29: 367-83.

      LOWELL K. HANDY

[19]