Talmud

TALMUD. Les compilacions de comentaris sobre la Mishná els textos de la qual s'han convertit en el nucli de l'enteniment legal i moral jueu.

—

A. Definicions

B. Contingut

C. Història editorial

D. Història textual

—

A. Definicions     

La paraula "Talmud" significa "estudiar" o "aprendre". En M. ˒Abot 4: 13- -Sigui atent en talmûd, perquè un error involuntari en talmûd es considera una transgressió intencional- – -Talmud- es refereix a les opinions i ensenyaments que els estudiants adquireixen dels seus mestres. En b. B. Emṣ. 33a, indica la totalitat del coneixement adquirit: "Aquell de qui s'hagi adquirit la major part de la seva talmûd ha de ser considerat com el nostre mestre" (Berkovits EncJud 15: 750). No obstant això, talmud denota amb major freqüència les dues col·leccions de materials, una de Palestina i una altra de l'antiga Babilònia (l'actual Iraq), que s'organitzen com a comentaris a la Mishná, que la tradició assigna al líder de la comunitat jueva palestina al començament de la Segle 3d D. C. , Judà el Patriarca. Pel fet que el Talmud de Babilònia es va convertir per als jueus europeus en el més important dels dos, "el Talmud" generalment es refereix a #aqueix document. Aquesta col·lecció també es coneix com a Šas, una abreviatura de Šiššâ Sidrê la mevašnâ, -els sis ordres de la Mishnah-, la Guemará ( Aram gĕmārā˒ ), de l'arrel  heb , gmr, que significa "finalització", o Bablı̂ (pronunciat bavli), l'adjectiu hebreu "babilònic".

El Talmud compilat en Palestina es diu en els textos tradicionals "la Guemará de la terra d'Israel", "el Talmud de la terra d'Israel", "el Talmud d'Occident" i "la Guemará de la gent d'Occident". " A vegades, el nord d'Àfrica rabí Nissim ( ca. 900-1062 CE ), els noms d'un tractat al qual s'afegeix la frase -dels fills d'Occident.- El terme Iĕrûšalmı, una forma adjectiva Hebrea de Jerusalem, és comunament utilitzat per Hananel el nord d'Àfrica sàlvia ben Hushi’el (d. 1055-1056 CE ), de tant en tant per R. Nissim, per Isaac ben Jacob Alfasi (1013-1103 CE ) , i per molts savis europeus medievals. La primera edició impresa d'aquest text, publicada a Venècia, i l'única ms completa del document, el Manuscrit de Leiden, tots dos empren el terme "Talmud Yerushalmi". El Meiri, Rabí Menahem ben Solomon (1249-1316 CE ), un sàlvia Provençal, es refereix al document com el Talmud Western (Bokser 1979: 150-51).

Si els jueus són "un poble del Llibre", #aqueix llibre és el Talmud, especialment el Talmud de Babilònia. El Babli estableix l'esquema d'un sistema de judaisme al qual s'adhereix avui. Els modes de religiositat en la Bíblia hebrea s'enfoquen en els sacerdots que ofereixen sacrificis a YHWH, generalment en l'altar / Temple a Jerusalem. Els líders de la comunitat, el lloc ideal de la qual de residència estava dins de la terra d'Israel, eren els reis, ungits pels representants de YHWH, els sacerdots, eventualment un ofici heretat, i els profetes, anomenats per YHWH. Amb la finalitat de la monarquia en el 586 AC , la fi de la profecia abans del període macabeu, la destrucció del Temple l'any 70 CE , i el declivi dels centres palestins del judaisme després de 220 CE, els jueus van haver de descobrir noves maneres d'acostar-se a YHWH. Les línies generals del nou sistema es van establir en els dos Talmuds (heb talmûdîm, plural de talmûd). La Guemará babilònica es va convertir en el document fundacional del judaisme centreeuropeu i americà, mentre que la Yerushalmi servia als jueus del món mediterrani. Els representants de YHWH eren ara els rabins, els qui van aconseguir el seu estatus en dominar tant la Torà escrita, la Bíblia hebrea i la Torà oral, les tradicions rabíniques que -es van originar- amb Moisès, el nostre rabí. Els sacrificis van ser reemplaçats per l'oració, l'estudi i les bones obres, i la comunitat fora de la terra d'Israel va esperar el seu retorn a la terra santa en l'època del Messies (Neusner 1965-70). Els Talmuds són les nostres principals fonts d'informació sobre els jueus de l'antiguitat tardana. Si bé tenim altres materials escrits per jueus palestins, com el targûmîn (traduccions aramees de la Bíblia hebrea), midrāšı̂m (col·leccions d'exegesis bíbliques) i alguns textos litúrgics i màgics, i alguns artefactes arqueològics, com a tombes, sinagogues i inscripcions, el Yerushalmi continua sent la nostra principal font d'informació sobre el judaisme palestí en l'antiguitat tardana ( HJP² 3/1; Meyers i Estrany 1981; Smallwood 1976; Avi-Yonah 1976). Per als jueus de Babilònia, amb l'excepció d'unes poques troballes arqueològiques, com la sinagoga Dura i els bols màgics de Nisibis, Babli és la nostra única font d'informació sobre la seva forma de vida, el seu sistema de creences, els seus modes de vida. pensament, i les seves interpretacions de la Bíblia hebrea (Neusner 1965-1970). Per tant, per a obtenir informació sobre els jueus de l'antiguitat tardana, un ha d'aprofundir en els dos Talmuds.

Els savis citats en els Talmuds són coneguts com Amoraim (Aram ˒ămôr˒āyim ), els rectors, perquè les seves declaracions generalment s'introdueixen en la Guemará (secció de comentaris) per l'arrel heb ˒mr, "diu". Els mestres que apareixen en la Mishná i documents relacionats es coneixen com Tannaim (heb tannā˒ı̂m ), de l'arrel heb tnh, ensenyar o repetir, perquè les seves dites s'introdueixen en les Gemaras (Aram gĕmārôt, plural de gĕmārā˒ ) per alguna forma de l'arrel tnh. Els Amoraim són seguits pels Seboraim (heb sĕbbôrāyim ), un substantiu plural de sbr, a la raó, que al seu torn són seguits pels Geonim (heb gĕ˒ônı̂m ) (un substantiu plural que significa après), que generalment s'aplica als directors de les acadèmies babilòniques en l'època dels orígens de l'Islam.

El text del Talmud de Babilònia consta d'uns 2,5 milions de paraules, en 5.894 pàgines de foli. Aproximadament un terç és Halakah (heb hălākâ ), material legal o declaracions de llei, mentre que dos terços és Aggadah (heb ˒aggâdâ ), és a dir, històries, anècdotes, llegendes i coses per l'estil. Curiosament, gran part de l'Agadá en el Talmud de Babilònia sembla haver estat d'origen palestí. Només una sisena part del Talmud palestí consisteix en Aggadah. Alguns argumenten que pel fet que només els savis palestins van produir un gènere distint de textos exegètics bíblics, el midrâšîm, que conté una gran quantitat d'Aggadah, van poder incloure molt menys Aggadah en la seva talmud que l'Amoraim babilònic (Goldberg 1987a: 336) .

B. Contingut     

Els dos Talmuds difereixen en abast, llenguatge, estil i contingut. El Talmud palestí conté una Guemará per a 39 dels 63 tractats de Mishná, que ocorren en 4 de les 6 Ordres principals del document basi: Zera˓im, Llavors; Mo˓ed, Festival; Našim, Dones; i Neziqin, Torts. També inclou una Guemará per als primers 3 capítols del tractat Niddah, Dona Menstruante, que apareix en l'Ordre Ṭoharot, Pureses. No obstant això, no tots els tractats estan complets: no hi ha Guemará en el tercer capítol del tractat Makkot, Lashes, en Neziqin; del 21 al 24 capítols de Šabbat en l'Ordre Mo˓ed; o del quart al desè capítol de Niddah. El Talmud palestí conté una Guemará per a tots els tractats de Zera˓im i per a tractar Šeqalim de l'Ordre Mo˓ed. S'ha  trobat una versió del capítol perdut de Makkot a Caire Geniza. Encara que algunes autoritats medievals es refereixen a l'existència d'una Guemará palestina a Qodašim, Holy Things i Ṭoharot, la majoria dels erudits estan d'acord que cap va existir realment, i encara no han aparegut fragments d'aquests (Rabinowitz EncJud 15: 772-74, Bokser 1979: 167 -68).

Només 37 dels 63 tractats de la Mishná reben un comentari relacionat en el Talmud de Babilònia. Els materials dels 26 restants es troben dispersos per tot el text. Amb l'excepció de Berakot, Benediccions, no hi ha una Guemará babilònica en els tractats de Zera˓im. L'Ordre Mo˓ed està completa en el Talmud de Babilònia, amb l'excepció de Sheqalim, que apareix en el Talmud palestí. A més, el Talmud de Babilònia, com el Talmud palestí, no conté una Guemará, a Eduyyot, Testimoniatges, o Abot, Pares. La Guemará a Qodashim està gairebé completa en el Talmud de Babilònia, amb l'excepció de Middot, Mesures, Qinnim , Ofrenes d'ocells  i part de Tamid, Ofrena completa diària. Similar a la situació en la Guemará palestina, Niddah és l'únic tractat d'oharot Ṭ que té una Guemará en el Talmud de Babilònia (Berkovits EncJud 15: 757, Goodblatt 1979: 259). Steinsaltz (1976: 279-83) i Berkovits EncJud 15: 751) contenen una taula convenient que compara el contingut dels dos Talmuds amb els capítols de la Mishná. Krupp resumeix el contingut dels diversos manuscrits del Talmud palestí (1987b) i proporciona una taula del contingut dels principals manuscrits de la Guemará babilònica, tractat per tractat (1987a).

Tots dos Talmuds estan composts tant en arameu com en hebreu. L'arameu del Talmud babilònic es classifica com a arameu oriental, mentre que el del Talmud palestí es coneix com a arameu occidental. El text babilònic conté alguns préstecs perses, i el document palestí conté una quantitat considerable de grec en un dialecte sirià-palestí. L'hebreu en els Talmuds representa diversos tipus: hebreu bíblic, en cites de la Bíblia hebrea, hebreu mig primerenc, especialment en les cites de la Mishná, i hebreu mig tardà, una forma post-Mishnaic de l'hebreu. No obstant això, pel fet que els copistes i impressors que van transmetre els textos talmúdics sovint "van corregir" l'ortografia, morfologia, sintaxi i lèxica dels documents per a ajustar-se a formes més conegudes d'hebreu,EncJud 15: 774, Bokser 1979: 201-8, Ginzberg 1970: 8).

Molts dels quals han comparat la Guemará palestina amb la seva contrapart babilònica han observat que els comentaris de la primera són més breus i centrats (Halivni 1986: 82). Les seves discussions solen ser més breus, més el·líptiques, menys clares i, sovint, enigmàtiques (Bokser 1979: 170), en comparació amb les del Talmud de Babilònia. Les pericopas palestines amb freqüència manquen de presentacions i connexions editorials. Un passatge pot consistir en res més que la juxtaposició d'un text tannaítico que sembla estar en desacord amb la secció rellevant de la Mishná i una reconciliació dels dos. O bé, la secció pot començar citant una declaració Amoraic a la qual es troba que les fonts Tannaitic o altres declaracions Amoraic la secunden o la contradiuen. Si els textos citats no estan d'acord, els Amoraim amb freqüència busquen suavitzar les diferències (Goldberg 1987b: 307). D'altra banda, la Guemará babilònica conté elaborades pericopas que han estat descrites com a -acolorides, pulsantes, d'abast, que sovint presenten un discurs entreteixit i continu. . . " (Halivni 1986: 82). Encara que els erudits no estan d'acord respecte al nombre de capes que es poden discernir en la Guemará babilònica, tots assenyalen les formes elaborades en què s'han construït les unitats.

Sens dubte, les diferències d'estil entre els dos documents es deuen en part al fet que dels dos Talmuds, només el babilònic va passar per un període prolongat de compilació i edició. Depenent de la teoria acadèmica que s'accepti, els Seboraim, i fins i tot els Geonim, van treballar per a completar, compilar, editar i polir el text babilònic abans que arribés a les comunitats de l'Europa medieval. Fins i tot si un accepta les dates tradicionals per a la finalització dels dos Talmuds, la Guemará babilònica va tenir almenys un segle més de desenvolupament que la seva contrapart palestina (Goldberg 1987b: 305-6).

A més de diferir en estil, en termes generals el contingut dels dos Talmuds és diferent. Els erudits han notat durant molt de temps que l'angelologia, la demonología, la fetilleria, la màgia, l'astrologia i altres creences populars són molt més prominents en el Talmud de Babilònia que en la Guemará palestina (Ginzberg 1970: 20-24, Goldberg 1987b: 306), fins i tot ocorrent en els relats babilònics de materials palestins (Goldberg 1987a: 336). No obstant això, la diferència entre el contingut de les dues col·leccions amoraicas és molt més fonamental i es relaciona amb les diferents formes en què els dos textos amoraicos aborden el seu document basi, la Mishná. Goldberg suggereix que el Talmud palestí fa pel Tosefta (materials tannaíticos addicionals) el que #aqueix document fa per Mishnah; és a dir, s'expandeix sobre Tosefta de la mateixa manera que Tosefta, en opinió de Goldberg, amplia Mishnah (Goldberg 1987b: 311) ". No obstant això, la Guemará palestina pot "corregir" o interpretar la Mishná, limitant o ampliant les seves aplicacions, totalment sense recórrer a Tosefta (Goldberg 1987b: 312). Rabinowitz (EncJud15: 772) escriu que mentre els savis en el Talmud de Babilònia van -als extrems més extrems per a justificar el text original de la Mishná, expliquen les diferències i dificultats en afirmar que hi ha llacunes o que l'autor d'una secció no és el mateix com el d'uns altres, l'Amoraim del Talmud palestí esmena lliure i explícitament el text de la Mishná, a vegades sense cap raó aparent ". Neusner escriu que la Guemará palestina -apareix principalment per a proporcionar un mer comentari i amplificació de la Mishná- en fer una de quatre coses: -(1) crítica de text; (2) exegesi del significat de la Mishná, incloent-hi glosses i ampliacions; (3) addició de textos de prova de les escriptures de les proposicions centrals de la Mishná; i (4) harmonització d'un passatge de la Mishná amb un altre passatge similar o amb una declaració de Tosefta -(1986: 18). Estima que el 90 per cent de la Guemará palestina se centra en Mishnah. L'altre 10 per cent de laYerushalmi conté (1) qüestions teòriques de dret no associades amb un passatge particular de la Mishná, (2) exegesi de l'Escriptura separada de la Mishná, (3) declaracions històriques: històries sobre coses que van succeir, i (4) històries i regles per a savis i deixebles, separats de les discussions sobre un passatge de la Mishná (Neusner 1986: 19-21). En resum, la majoria dels estudiosos estan d'acord que la Guemará palestina està molt més centrada en la Mishná que el Talmud babilònic.

Igual que el Talmud palestí, el text babilònic dedica esforços substancials a explicar, interpretar i ampliar la Mishná. Tots dos Talmuds busquen descobrir com la Bíblia hebrea serveix com a base per a les declaracions de Mishnah, i tots dos empren Tosefta com una ajuda per a comprendre Mishnah. No obstant això, Neusner troba "una major tendència en el Talmud de Babilònia a especular sobre la llei més enllà del marc d'un paràgraf de la Mishná" (1986: 92-93). Per a Neusner, la principal diferència entre el contingut dels dos Talmuds està en el seu ús i referència a la Bíblia hebrea. Estima que el text babilònic conté de quatre a cinc vegades més unitats bíbliques que la Guemará palestina (1986: 100). A més, només Babli usa unitats escripturals independentment de la seva interpretació de la Mishná, perquè els redactors del Talmud babilònic -estaven preparats per a organitzar la seva composició més àmplia entorn d'alguna cosa més que l'únic enfocament d'un context de discurs dictat per la Mishná o per punts de llei o teologia considerats pertinents a la Mishná- (Neusner 1986: 104). Per a resumir: el Talmud de Babilònia conté molt més material que no està relacionat amb la Mishná que la seva contrapart palestina. I la Guemará babilònica inclou moltes més unitats bíbliques que el Talmud palestí.

C. Història editorial     

El Talmud palestí no ens proporciona cap informació sobre la seva edició (Rabinowitz EncJud 15: 772); No obstant això, podem deduir dels esdeveniments inclosos i omeses en el text, així com dels noms dels savis citats en el document que la Guemará va ser editat en algun moment poc després del final del quart segle CE (bokser 1979: 192). El rabí Moses ben Maimon (Maimónides, 1135-1204 d. C.  ) va afirmar que el rabí Yohanan (mort en l'últim quart del segle III D . C. ) va editar el Talmud palestí. Moisès ben Jacob de Coucy (segle XIII) va esmenar el text de Maimónides perquè digués "Yohanan i els seus deixebles" (Rabinowitz EncJud 15: 772). Donat el lloc central de Yohanan entre els rabins palestins, aquesta afirmació probablement és certa; no obstant això, és tan general que no té sentit. El text palestí sembla provenir de les tres principals acadèmies amoraicas palestines: Tiberíades, Cesarea i Séforis. Els savis del quart centre dels amoraim palestins , Lydda, no van deixar molt de material (Rabinowitz EncJud 15: 772). El consens de l'erudició moderna és que la major part de la Guemará palestina es va compilar finalment en Tiberíades (Bokser 1979: 193). Lewy havia argumentat que la Guemará a Neziqin era diferent de la resta de la Guemará palestina, i Lieberman va argumentar que NeziqinLos trets distintius es deriven que va ser compost en Cesarea abans que les altres porcions del Talmud. La majoria dels estudiosos creuen que les parts anònimes de Neziqin es deriven de Cesarea, mentre que les d'altres parts del Talmud palestí deriven aparentment de Tiberíades (en Bokser 1979: 193). El material en Neziqin consisteix en comentaris breus, de contingut gairebé exclusivament halájico (legal). Es diferencia en brevetat, estil i terminologia de la resta del Talmud. Les primeres tres Ordres, els tractats restants de Neziqin i el tractat Niddah es van editar en Tiberíades. Encara que, el Yerushalmi no és obra d'una sola escola (Rabinowitz EncJud15: 313-14). Molts estudiosos han argumentat que el Talmud palestí es va comprometre a escriure durant els segles IV i V a causa de l'opressió experimentada per la comunitat jueva palestina en #aqueix moment. Recentment, s'ha demostrat que aquests arguments són defectuosos i ara poden descartar-se (Bokser 1979: 197-79).

L'edició del Talmud de Babilònia ha rebut molta atenció acadèmica, la major part de la qual han resumit Neusner (1970) i Goodblatt (1979: 291-318). La visió tradicional, basat en uns pocs passatges ambigus de la Guemará de Babilònia, una carta de Shrira ben Hanina Gaón de Pumbedita (ca. 906 a 1.006 CE ), i un comentari pel rabí Salomó ben Isaac de Provance (Rashi, 1040-1105) , atribueix l'edició final del Talmud de Babilònia a Rav Ashi (mort 427/28) i Ravina II (ca. 500). La visió tradicional reconeix el fet que les tradicions es van produir després d'Ashi i Ravina, ja que fins i tot Sherira esmenta R. Yose, un dels Seboraim, durant els dies dels quals el Talmud babilònic va arribar a la seva conclusió final (Berkovits EncJud 15: 761).

Goodblatt (1979) suggereix que la majoria dels estudiosos moderns s'adhereixen a alguna forma de teoria de "dues fonts" sobre l'edició del Talmud babilònic. Weiss va argumentar que cada generació i centre d'Amoraim va produir el seu propi talmud, alguns dels quals encara són identificables. Va atribuir l'estrat més antic a Yehudah b. Yehezqel, cap de Pumbedita, a fins del segle III, i va afirmar que estava basat en material formulat per Rav i Samuel (mediats del segle III), declaracions d'altres grans Amoraim babilonis i algun material tannaítico. No obstant això, aquest "talmud era limitat i no cobria el tractat inicial". El segon estrat recognoscible es va originar a principis del segle IV, en Pumbedita baix Abayye, i cobria tots els tractats que tenim en la nostra actual Guemará. Rava es va emportar aquesta edició a Mehoza, on es va complementar encara més. Les generacions posteriors van continuar agregant a aquesta edició, ja que va ser adoptada per l'escola de Naresh sota R. Papa i per l'escola de Sura sota R. Ashi (en Goodblatt 1979: 292). Kaplan afirma que els Seboraim van ser els editors finals del Talmud. La Guemará, breus resums, va ser produïda per les acadèmies Amoraic. Els Seboraim van prendre la Guemará recopilada per Ashi, la van reorganitzar i li van agregar Gemaras d'altres acadèmies amoraicas i un altre material oral no recopilat, de manera que -la Guemará de R. Ashi, acompanyada de l'exposició Saboraica, compongui la major part del present Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escriu que -la compilació de la Guemará va ser de fet obra de R. Ashi i Rabina. . . . Sebara [va ser] afegit durant els segles VI i VII -(en Goodblatt 1979: 315). Papa i per l'escola de Sura sota R. Ashi (en Goodblatt 1979: 292). Kaplan afirma que els Seboraim van ser els editors finals del Talmud. La Guemará, breus resums, va ser produïda per les acadèmies Amoraic. Els Seboraim van prendre la Guemará recopilada per Ashi, la van reorganitzar i li van agregar Gemaras d'altres acadèmies amoraicas i un altre material oral no recopilat, de manera que -la Guemará de R. Ashi, acompanyada de l'exposició Saboraica, compongui la major part del present Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escriu que -la compilació de la Guemará va ser de fet obra de R. Ashi i Rabina. . . . Sebara [va ser] afegit durant els segles VI i VII -(en Goodblatt 1979: 315). Papa i per l'escola de Sura sota R. Ashi (en Goodblatt 1979: 292). Kaplan afirma que els Seboraim van ser els editors finals del Talmud. La Guemará, breus resums, va ser produïda per les acadèmies Amoraic. Els Seboraim van prendre la Guemará recopilada per Ashi, la van reorganitzar i li van agregar Gemaras d'altres acadèmies amoraicas i un altre material oral no recopilat, de manera que -la Guemará de R. Ashi, acompanyada de l'exposició Saboraica, compongui la major part del present Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escriu que -la compilació de la Guemará va ser de fet obra de R. Ashi i Rabina. . . . Sebara [va ser] afegit durant els segles VI i VII -(en Goodblatt 1979: 315). va ser produït per les acadèmies Amoraic. Els Seboraim van prendre la Guemará recopilada per Ashi, la van reorganitzar i li van agregar Gemaras d'altres acadèmies amoraicas i un altre material oral no recopilat, de manera que -la Guemará de R. Ashi, acompanyada de l'exposició Saboraica, compongui la major part del present Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escriu que -la compilació de la Guemará va ser de fet obra de R. Ashi i Rabina. . . . Sebara [va ser] afegit durant els segles VI i VII -(en Goodblatt 1979: 315). va ser produït per les acadèmies Amoraic. Els Seboraim van prendre la Guemará recopilada per Ashi, la van reorganitzar i li van agregar Gemaras d'altres acadèmies amoraicas i un altre material oral no recopilat, de manera que -la Guemará de R. Ashi, acompanyada de l'exposició Saboraica, compongui la major part del present Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escriu que -la compilació de la Guemará va ser de fet obra de R. Ashi i Rabina. . . . Sebara [va ser] afegit durant els segles VI i VII -(en Goodblatt 1979: 315). Klein escriu que -la compilació de la Guemará va ser de fet obra de R. Ashi i Rabina. . . . Sebara [va ser] afegit durant els segles VI i VII -(en Goodblatt 1979: 315). Klein escriu que -la compilació de la Guemará va ser de fet obra de R. Ashi i Rabina. . . . Sebara [va ser] afegit durant els segles VI i VII -(en Goodblatt 1979: 315).

Halivni ha produït la variació més recent de la teoria de les "dues fonts". Sosté que l'Amoraim va seguir una forma apodíctica; simplement van declarar la llei, sense preservar el -estira i arronsa- que estava darrere de les seves conclusions legals, un estil que segueix de prop la Mishná (1986: 76, 52-70). Van ser les autoritats anònimes, els Stammaim (heb sĕtāmmayim ) els qui van florir entre 427 i 501 o 520 D. C., qui va recuperar o va inventar el material discursiu que ara constitueix el gruix de la Guemará babilònica (1986: 76). Els Stammaim van crear un -discurs fluid- en completar el que faltava en el text amoraico a través de conjectures i restauracions, i en agregar introduccions, conclusions i interpolacions al material amoraico que havien rebut. Els Stammaim creien que les opinions rebutjades pels Amoraim no eren falses; van ser rebutjats només per raons pràctiques, de manera que des del punt de vista de la religiositat -fins i tot el punt de vista rebutjat era acceptable- (1986: 77). Halivni conclou, citant la navalla d'Occam, -que la redacció del Talmud es va fer al mateix temps. . . , després de la mort de R. Ashi, aconseguint la seva major intensitat en l'últim trimestre del segle V -(1986: 81).

No obstant això, mirant el panorama més ampli, totes les versions anteriors de la teoria de les dues fonts, així com la visió tradicional, són qüestionables. Mestres que van florir a principis del segle VI apareixen en la Guemará. Sembla probable que la principal activitat de redacció, que incloïa addicions substancials al text, va continuar durant els segles VI i VII. A més, extensos materials atribuïbles a les autoritats dels segles VIII i IX van trobar el seu camí cap a Babli. A més, el text tal com el tenim avui conté glosses i comentaris de l'Edat mitjana. A més, copistes i impressors van esmenar lliurement el text, -sobre la base de conjectures o variants en mss, fins als temps moderns ". A més, les edicions impreses del segle XIX, en les quals es basen totes les impressions modernes, contenen esmenes suggerides pels comentaris dels segles XVI al XVIII. I tant els censors jueus com els no jueus van eliminar passatges potencialment ofensius i van reemplaçar termes sensibles per uns altres més neutrals. Goodblatt escriu:

Al llarg del segle VII, sembla no haver dubtat a afegir lliurement al text. A partir del segle VIII ja no es van fer canvis substancials conscients. A partir de llavors, les addicions van ser principalment el resultat de notes marginals que es van obrir camí en el text. A més, en el segle VIII comencen a aparèixer composicions independents de mestres rabínics. Tot això suggereix que per a aquesta última data, BT es considerava un treball acabat. Un talmudista del segle X afirma que un exilarca babilònic deposat que va arribar a Espanya ca. 770 va escriure de memòria el text complet del Talmud. (1979: 264-65)

D. Història textual     

Només hi ha un manuscrit complet del Talmud palestí: el Manuscrit de Leiden, Codex Scaliger 3, escrit en 1289 (Krupp 1987b: 320, Rabinowitz EncJud 15: 776, Bokser 1979: 153) per Jehiel ben Jekuthiel ben Benjamin ha-Rofe. Jehiel indica que es va basar en un text corrupte que estava ple d'errors (Rabinowitz EncJud15: 776); no obstant això, Krupp (1987b: 320) escriu que "el prototip era millor del que el copista jutjava, les esmenes del qual no eren importants i no danyaven en cap altra part". La primera edició impresa del Talmud palestí va ser produïda en 1523-24 a Venècia per Daniel Bomberg. Krupp (1987b: 320) afirma que "el mal real" al text del Talmud "va ser causat per les ‘millores’ i canvis arbitraris, addicions i omissions del compositor de l'edició de Bomberg". L'Edició de Venècia serveix com a base per a les edicions impreses posteriors del Talmud palestí. Hi ha un manuscrit del Vaticà, Talmud Yerushalmi Codex Vatican 133 (Vat. Ebr. 133), potser del segle XIII, que conté el tractat Sotaṭah, i tota l'ordre de Zera˓im, excepte Bikkurim. (Rabinowitz EncJud 15: 776-77, Bokser 1979: 155). Els tractats de la Guemará palestina es divideixen en capítols i Halakot, seguint les divisions de la seva Mishná, i el text se cita de #aqueix manera. Per tant, Ber. 3: 1 es refereix a la primera Halaká del tercer capítol del tractat Berakot. L'edició de Venècia es va imprimir en dues columnes a cada costat de la pàgina. Les cites del text es basen en les columnes ayb que apareixen en l'anvers i cyd en el revers. Per tant, Ber. Venècia 3a es refereix a la columna interior en l'anvers de la tercera pàgina del tractat Berakhot. Ber.3d indica la columna interior en el revers de la mateixa pàgina. Per a una discussió dels altres manuscrits i edicions disponibles del Talmud palestí, veure Bokser (1979: 151-63) i Krupp (1987b). Schwab va produir una traducció francesa generalment poc de confiança del Talmud palestí en onze volums en 1871, i Wunsche va traduir les porcions agádicas a l'alemany en 1880. Recentment, Neusner (1982-1989) ha realitzat l'única traducció a l'anglès del Talmud palestí.

Un manuscrit de la Biblioteca Bodleiana que cobreix la meitat del tractat Keritot, datat en 1123, és el manuscrit més antic del Talmud de Babilònia enumerat per Krupp (1987a: 366); no obstant això, Berkovits ( EncJud 15: 765) assenyala que hi ha un manuscrit de Pesḥim a Cambridge que -pot datar- al segle IX. El Codex Florence, datat en 1177, conté aproximadament un terç de la Guemará babilònica, i el Codex Hamburg, datat en 1184, conté els tres primers tractats de Neziqin. El Codex #Múnic 95 escrit a París en 1343 és el manuscrit complet més antic del Talmud de Babilònia (Goodblatt 1979: 265). La primera edició completa del Talmud de Babilònia va ser produïda en 1520-23 a Venècia per Daniel Bomberg. Perquè no hi ha Guemará babilònica per a Šeqalim, Bomberg va afegir la Guemará del Talmud palestí. Aquesta edició també inclou la versió palestina d'Horayot  (Bokser 1979: 151). La paginació de Bomberg s'ha convertit en estàndard. Va imprimir la Guemará en folis numerats, amb una columna del text a cada costat de la pàgina. La columna de l'anvers es denomina a, la del revers b. Pel fet que Bomberg va usar la primera pàgina com la seva pàgina de títol, cada tractat de totes les edicions actuals del Talmud de Babilònia comença en la pàgina dos. Se citen seccions de la Guemará segons la paginació de Bomberg; per tant, Ber. 12a es refereix a l'anvers de la dotzena pàgina del foli del tractat Berakot. A més, la ubicació de Bomberg del comentari de Rashi en el costat de la pàgina més pròxim a l'enquadernació i els comentaris dels Tosafot (néts de Rashi) en l'exterior de la pàgina se segueixen en totes les edicions modernes del text. La majoria de les edicions del segle XX reprodueixen l'edició de Romm publicada a Vílnius entre 1880-1886 (Goodblatt 1979: 268). Goldschmidt va produir una traducció a l'alemany del Talmud babilònic complet. La traducció estàndard a l'anglès es va publicar sota la direcció d'I. Epstein (1935-1952). Recentment, Neusner (1984-85) ha realitzat una nova traducció a l'anglès del Talmud de Babilònia.

Bibliografia

Avi-Yonah, M. 1976. Els jueus de Palestina. Nova York.

Bokser, BM 1979. Una guia bibliogràfica anotada per a l'estudi del Talmud palestí. ANRW 19/2/2: 139-256.

Epstein, I. 1935-1952. El Talmud de Babilònia. Londres.

Ginzberg, L. 1970. Introducció al Talmud palestí. Pàgines. 3-57 en Sobre la llei i el saber jueu. Nova York.

Goldberg, A. 1987a. El Talmud de Babilònia. Pàgines. 323-46 en Safrai, ed. 1987.

—. 1987b. El Talmud palestí. Pàgines. 303-19 en Safrai, ed. 1987.

Goldschmidt, L. 1897-1935. Der Babylonische Talmud. Berlina.

Goodblatt, D. 1979. The Babylonian Talmud. ANRW 19/2/2: 257-336.

Halivni, DW 1986. Midrash, Mishnah i Gemara. Cambridge i Londres.

Krupp, M. 1987a. Manuscrits del Talmud de Babilònia. Pàgines. 346-66 en Safrai, ed. 1987.

—. 1987b. Manuscrits del Talmud palestí. Pàgines. 319-22 en Safrai, ed. 1987.

Meyers, EM i Strange, JF 1981. Arqueologia, els rabins i el cristianisme primitiu. Nashville.

Neusner, J. 1965-1970. Una història dels jueus en Babilònia. Leiden.

—. 1970. La formació del Talmud de Babilònia. Leiden.

—. 1982-89. El Talmud de la Terra d'Israel. Una traducció i una explicació preliminars. Chicago.

—. 1983. Introducció. Taxonomia Vol. 35 de Neusner 1982-1989.

—. 1984-85. El Talmud de Babilònia. Una traducció americana. Noi.

—. 1986. Judaisme: la declaració clàssica. L'evidència del Bavli. Chicago.

—. 1987. El Bavli i les seves fonts: la qüestió de la tradició en el cas del tractat sucá. Atlanta.

Safrai, S., ed. 1987. La literatura dels savis. CRINT 2/3 Assen i Maastricht.

Schwab, M. 1871-89. Le Talmud de Jerusalem. París.

Smallwood, EM 1976. Els jueus sota el domini romà. Leiden.

Steinsaltz, A. 1976. The Essential Talmud. Trans. C. Galai. Nova York.

Wunsche, A. 1880. Der Jerusalemische Talmud in seinen haggadischen Bestandtheilen ubertragen. Zurich.

      GARY G. PORTON