Tiamat

TIAMAT (DEÏTAT). En el text litúrgic babilònic Enuma Elish, la deessa Tiamat apareix com una d'un parell de deïtats primordials, amb el seu consort Apsu. Des de la primera publicació del text s'ha entès que aquesta deessa representava la -aigua de mar- de la qual deriva el nom (tiamtu); També es va postular que Tiamat era el caos primordial i que el mite mesopotàmic havia influït en el relat P de la creació en Gènesi, on tĕhômfue vist com derivat del seu nom (Smith 1876: 64). La batalla que es presenta en el mite babilònic posa als déus més joves, i especialment a Marduk (Ashur en la versió assíria), contra la parella primordial. Apsu és assassinat i Tiamat respon amb la creació de monstres, però va anar en va. Marduk la mata i crea a partir de la seva carcassa una cúpula per al cel. S'ha postulat una referència d'aquesta acció a la de Déu dividint les aigües en Gènesis i creant una cúpula per a separar-les, juntament amb la noció que el cos de Tiamat també es va usar per a crear la terra (Heidel 1951: 116).

Hi ha poca evidència del reconeixement d'aquesta deessa fora del propi Enuma Elish (Lambert 1963: 189-90; Tsumura 1989: 48-49), i tals referències poden estar relacionades amb el mite. Dins del mite, Tiamat és la mare de tot el món diví i vacil·la a participar en la seva destrucció. Proporciona per a la història tant la creació original com l'oposició a la creació posterior, encarnant tant el caos com la font de la vida (maig de 1955: 18-21; Wakeman 1973: 21-22). Per a la creació de la regla de Marduk, ella representa el caos que ha de controlar-se cada any en el festival Akitu (Bottéro 1985: 160).

La relació de "Tiamat" amb el thôm bíblic ha estat descartat satisfactòriament ja que el substantiu heb és clarament un substantiu comú semítico del nord-oest que es refereix a les aigües còsmiques (Lambert 1965: 293; Day 1985: 7, 50-51; Tsumura 1989: 47-48, 51-52). La possibilitat que Gènesi usi el text babilònic com a font primària ara ha estat generalment abandonada (Rapaport 1979: 13; Day 1985: 50-51; Tsumura 1989: 158-59). El contingut mitològic de la narració, no obstant això, continua sent una preocupació central per als erudits bíblics. És clar que la batalla entre Marduk i Tiamat presenta litúrgicament tant l'ordre fet del caos en la naturalesa com l'ordre del món social i polític, reafirmat en el culte (Stolz 1970: 20-21; Day 1985: 19; Grønbaek 1985: 29-30). Aquesta batalla divina pel govern i l'ordre es pot trobar en diversos passatges bíblics que, no obstant això, no es refereixen a Tiamat.

Bibliografia

Bottéro, J. 1985. Mythes et Rites de Babylone. Bibliothèque de l’École donis Hautes Études 4: Sciences Historiques et philologiques 328. Ginebra.

Day, J. 1985. El conflicte de Déu amb el drac i la mar: ressons d'un mite cananeu en l'Antic Testament. Publicacions orientals de la Universitat de Cambridge 35. Cambridge.

Geyer, JB 1987. Torçant la cua de Tiamat: una interpretació mitològica d'Isaïes XIII 5 i 8. VT 37: 164-79.

Grønbaek, JH 1985. Baal’s Battle with Yam – A Canaanite Creation Fight. JSOT 33: 27-44.

Heidel, A. 1951. El Gènesi de Babilònia. 2d ed. Chicago.

Jacobsen, T. 1968. La batalla entre Marduk i Tiamat. JAOS 88: 104-8.

Lambert, WG 1963. La gran batalla de l'any religiós mesopotàmic: el conflicte a la casa Akı̄la teva . l'Iraq 25: 189-90.

—. 1965. Una nova mirada al rerefons babilònic del Gènesi. JTS 16: 287-300.

Maig, HG 1955. Algunes connotacions còsmiques de Mayim Rabbîm, "Many Waters". JBL 74: 9-21.

Oppenheim, AL 1947. Mitologia mesopotàmica I. O NS 16: 207-38.

Rapaport, I. 1979. El poema babilònic Enuma Elish i Gènesi Capítol un. Melbourne.

Smith, G. 1876. The Chaldean Account of Genesis. Londres.

Stolz, F. 1970. Strukturen und Figurin im Kult von Jerusalem. BZAW 118. Berlín.

Tsumura, DT 1989. La Terra i les Aigües en Gènesis 1 i 2. JSOTSup 83. Sheffield.

Wakeman, MK 1973. La batalla de Déu amb el monstre: un estudi en imatges bíbliques. Leiden.

      LOWELL K. HANDY