Canaan, religion d'

CANAAN, RELIGION DE. Les limitacions geogràfiques generals del terme antic "Canaán" són els territoris dels estats moderns de Líban, Israel, Jordània i una part del sud de Síria. Per a una discussió més específica del rang geogràfic de Canaán, vegi CANAAN (LLOC).

—

A. Fonts

B. El panteó cananeu

1. Ugarit del segon mil·lenni

2. Fenícia del primer mil·lenni

C. Pràctiques i creences religioses

1. Festes, sacrifici, oració

2. Més enllà i culte als morts

D. La religió cananea i l'AT

1. L'i Yahweh

2. Ús d'OT dels motius de Baal

3. Els llocs alts, la prostitució sagrada i el culte Molech

4. Calendari i regnat israelita

—

A. Fonts     

Abans del sorgiment del treball arqueològic del Pròxim Orient, les nostres fonts de la religió cananea es limitaven a al·lusions en l'AT i diversos autors clàssics, especialment Filó de Biblos (conservat en extractes en Eusebio) i Luciano de Samosata. Des de llavors, s'han trobat nombrosos textos i objectes que llancen llum directa sobre la religió dels cananeus. L'orgull del lloc és per als textos mitològics d'Ugarit (modern Ras Shamra), un lloc en la costa siriana, que encara que fora de Canaán pròpiament dit, no obstant això, compartia la cultura cananea. Descobriments més recents han revelat el lloc pròxim de Ras Ibn Hani, i s'han trobat antecedents d'algunes de les deïtats ugaríticas en els textos del tercer mil·lenni d'Ebla (l'actual Tell Mardikh). Les inscripcions fenícies i púniques revelen desviacions (així com similituds) de la religió cananea testificada en Ugarit. Els textos d'Egipte i d'altres països també llancen llum sobre la religió cananea. A més dels textos, el descobriment de temples, imatges i una altra parafernàlia de culte ha augmentat el nostre coneixement de la religió cananea.

B. El panteó cananeu     

1. Ugarit del segon mil·lenni. La religió cananea en totes les seves manifestacions va ser sempre politeista. Moltes de les deïtats Ugaritic estan en la llista panteó ugarítico, que es testifica en tant Ugaritic ( Ugaritica V.18B = CTA 29 = KTU 1.47) i acadio ( Ugaritica V.18A) versions. La deïtat cananea suprema era el déu El. Ell va ser el creador de la terra i de l'home, i va ser l'engendrador dels déus (els "fills del )" que es diu que són setanta en número. És de suposar que El també va ser el creador de tot l'univers, encara que manquem d'un compte de creació. Era una deïtat envellida, anomenada "pare d'anys" ( ˒ab š nm     ), i apropiadament tenia cabells blancs, i d'acord amb això es va destacar per la seva saviesa. La bondat i la benignitat també s'esmenten entre els seus atributs. No hi ha raó per a suposar que l'El més violent representat en l'últim Filó de Biblos representa una etapa anterior de la religió cananea que l'El més suau dels textos ugaríticos del segon mil·lenni. L'estatge de l'estava "en la font dels rius, enmig de les deus dels dos oceans". On això realment va ser discutit, encara que ha de notar-se que en el mite hitita-cananeu d'Elkunirša, El (o Elkunirša com se'n diu, un nom derivat de ˒l qn ˒rṣ, -El creador de la terra-) habita en el naixement del riu Eufrates (Dolenta). Es pot comparar la ubicació del Jardí de l'Edén en la font dels rius Eufrates i Tigris en Gènesis 2: 10-14.

La consort de l'era la deessa Athirat. El seu títol complet era "Lady Athirat de la mar" ( rbt ˒atrt ym ). L'opinió popular que aquest epítet hauria de traduir-se en lloc de "La qual trepitja la mar" és invàlida, ja que això pressuposa l'originalitat de la forma més llarga, mentre que l'aparició de la forma curta (Ašratum) ja ocorre en acadio ja en el 1r Dyn. de Babilònia. Athirat era la mare dels déus. A vegades se'n diu Qdš ("sagrada" o "santuari") en els textos ugaríticos, un nom que també apareix en connexió amb les representacions egípcies d'una deessa nua amb un tocat d'Hathor; Les plaques cananees amb representacions similars probablement representen a Athirat. Baal la va usar com a intermediària perquè El li concedís un palau / tempero, i junt conRḥmy es descriu com tenint relacions sexuals amb El, donant així a llum als déus Shaḥar (Començar el dia) i Shalem (Fosquejar). El seu símbol de culte, un pal de fusta d'algun tipus, tal vegada un arbre estilitzat, s'esmenta diverses vegades en l'AT ("l'Asera"), i aquest sembla ser el punt de referència a l'Asera en les inscripcions de Kuntillet Ajrud en N Sinaí ( -Yahweh i la seva Asera-). Veure ASHERA (DEÏTAT).

Encara que L'és el déu principal del panteó cananeu, com es testifica en Ugarit, Baal és clarament el més actiu. És el portador de la pluja, de la qual depèn la fertilitat del sòl. Se'n diu "el genet dels núvols" ( rkb ˒rpt ) en ugarítico, i és responsable dels trons i llampecs, que anuncien l'arribada de la pluja. Baal ("senyor") va ser originalment un epítet del déu Hadad ("tro"). Hadad ja apareix en Ebla amb el nom d'Ada. ˒ En els textos ugaríticos, el cicle de Baal ( KTU 1.1-6 = CTA 1-6) consta de tres parts principals: (1) el seu conflicte amb el déu de la mar, Yam ( KTU 1.1-2 = CTA 1-2), (2) la posterior construcció del palau / tempero de Baal ( KTU 1.3-4 = CTA 3-4), i (3) el conflicte de Baal amb Mot (-Mort-), en el curs del qual Baal mor i ressuscita de nou. Existeix un debat sobre fins a quin punt el mite de Baal ha d'interpretar-se en termes estacionals. Encara que els intents d'interpretar el mite de Baal com un panorama que representa un any complet semblen massa amplis, és difícil negar la presència d'elements estacionals en el cicle Baal-Mot. Veure BAAL (DEÏTAT).

Una altra pregunta es refereix a la relació entre Baal i El. L'opinió extrema que Baal i L'estan en conflicte ha de ser rebutjada, ja que hi ha evidència que Baal va ser nomenat rei per El, i El lamenta clarament la mort de Baal a les mans de Mot i s'alegra per la seva posterior resurrecció; no obstant això, existeixen ocasions de tensions. Es produeixen signes més explícits d'hostilitat entre Baal i els fills d'Athirat. L'estatge de Baal estava en el mont Ṣpn (probablement vocalitzat Ṣapān ), la muntanya coneguda en l'època clàssica com a mont Casius, i avui com Jebel el-Aqra˓, una muntanya prop d'Ugarit i apropiadament la muntanya més alta de Síria. El mateix Ṣapān era considerat un déu.

La consort principal de Baal és la deessa Anat. Ella està constantment al costat de Baal i és devota d'ell. Ella curta a Mot com si fos blat de moro, es diu que va derrotar al drac (és a dir, Leviatan), i en una escena particularment espantosa se la representa superant a través de la sang. Veure ANAT (DEÏTAT). També apareix com a consort de Baal en els textos ugaríticos la deessa Astarté, encara que en #aqueix paper és menys prominent que Anat. No obstant això, en les inscripcions fenícies i l'AT, Astarté en lloc d'Anat sembla ser la consort de Baal, ja que el seu nom va ser distorsionat a Ashtoreth (amb les vocals de bōšet, "vergonya") en l'AT pels escribes posteriors. Veure ASHTORET (DEÏTAT).

El pare de Baal generalment es representa com Dagón, però ocasionalment es designa al com a tal. Potser Dagón va ser el pare literal de Baal ja que Dagón figura entre L'i Baal en el panteó ugarítico; és concebible que Baal fos en realitat nét del. Encara que sovint s'esmenta a Dagón com el pare de Baal i apareix en diverses llistes de sacrificis, no figura en cap text mitològic d'Ugarit. No obstant això, el seu lloc de residència, Tuttul (en el nord-est de Síria), s'esmenta en un text d'encantament de serp ugarítico. El seu nom suggereix que era un déu del blat de moro. Aquesta deïtat ja està testificada en Ebla i va ser prominent entre els amorreus en Mari i l'AT indica que va ser adorat pels filisteus, els qui degueren haver-ho apropiat dels cananeus. Veure DAGON (DEÏTAT).

L'artífex dels déus, comparable al grec Hephaetus, va ser Kothan-and-Ḫasis ("hàbil i intel·ligent"). Entre altres coses, va fer els garrots màgics amb els quals Baal va derrotar a Yam i va construir el palau / tempero de Baal. El seu lloc de residència va ser tant Creta com el que probablement és Egipte. Va aparèixer en Ebla amb el nom de Cašalu.

En Ugarit s'adorava al sol com a una deessa, Shapash. Per a l'ortografia inusual del nom en Ugarit podem postular el desenvolupament šamšo → šampšo → šapšo (emprant la forma del nom amb la terminació nominativa). El seu epítet és nrt ˒ilm, "lluminària dels déus". Entre altres coses, crema la terra durant l'estada de Baal en l'inframón (com correspon als mesos d'estiu), però li diu a Mot que deixi de lluitar amb Baal quan s'acabi el temps. El seu viatge nocturn per l'inframón es reflecteix al final del mite de Baal, on se la troba enmig del rp ˒um(les ombres de l'inframón). La lluna no sembla haver jugat un paper particularment prominent en la mitologia cananea, encara que el seu nom es conserva en noms de llocs en Palestina com Bet-yeraḥ i Jericó. D'Ugarit posseïm un text ( KTU 1.24 = CTA 24) que celebra el matrimoni del déu de la lluna, Yarikh, i la deessa Nikkal. Altres dues deïtats associades amb el cel d'alguna manera són Shaḥar i Shalem, els noms del qual signifiquen respectivament "Començar el dia" i "Fosquejar". KTU 1.23 (= CTA 23) atribueix el seu naixement com a resultat de les relacions sexuals de l'amb Athirat i Rḥmaig A vegades s'ha suposat que Shaḥar i Shalem representen respectivament a Venus com l'estrella matutina i vespertina. No obstant això, l'equivalència d'Astarté amb Ishtar, així com més tard amb Afrodita, fa que sigui pràcticament segur que ella mateixa va ser equiparada amb Venus. Potser Athtar (la forma masculina equivalent) era l'estrella del matí i Astarte l'estrella de la tarda, encara que falten proves explícites d'això en les fonts cananees. En el mite de Baal, es representa a Athtar com designat per a governar en lloc de Baal quan Baal està en l'inframón, però es diu que és massa petit per a ocupar el tron i, per tant, ha de dimitir, si bé encara es converteix en rei de la terra. Sovint s'ha suposat que en aquest punt Athtar representa les aigües de reg artificial (p. ex., Gaster 1961: 127). Això pot ser així, però l'evidència àrab a la qual s'apel·la és ambigua.

Encara que Mot és la deïtat principal associada amb l'inframón en Ugarit, no és l'únic. Un altre és el déu Resheph, que ja apareix com Rasap en Ebla. En Ugarit, el seu caràcter de l'inframón està indicat per la seva equació amb Nergal, el déu de l'inframón mesopotàmic, i això està plenament confirmat per altres proves ugaríticas. Per tant, se'l coneix com el porter de la deessa del sol en el moment de la seva posada (el que suggereix una ubicació en l'entrada de l'inframón). El seu lloc de residència s'indica en un text d'encantament de serp per a estar en Bbt.

Diverses altres deïtats també van ser adorades com a part del panteó ugarítico i cananeu més ampli. Diverses deïtats cananees van ser adorades a Egipte, especialment durant el Regne Nou, incloent a Baal (equiparat amb Seth), Anat, Astarté, Qdš (= Asera), Resheph i Ḥoron. (La funció precisa d'oron, Ḥ també testificada en Ugarit i en altres llocs, no és clara).

2. Fenícia del primer mil·lenni. El nom Fenícia se li dóna a #aqueix àrea al N de Palestina on els cananeus no van ser desposseïts pels israelites però van mantenir la seva identitat separada. La religió és conegut en part de les inscripcions del 1r mil·lenni ABANS DE CRIST i en part de les fonts clàssiques tarda. Mostra una certa continuïtat amb la religió cananea en altres llocs, però també té algunes característiques distintives pròpies.     

Un déu important en Tir i, a causa de la supremacia de Tir, un déu principal dels fenicis en general (inclosa Cartago) va ser Melqart. A vegades s'ha suposat que Melqart era una forma del déu Baal; no obstant això, no tenim evidència per a equiparar a Melqart amb Baal abans d'una inscripció del segle  II a. C.  de Malta, on se'n diu -el Baal [o senyor] de Tir- ( KAI 47: 1). El segle VII A. C. El tractat entre Baal, rei de Tir i Esarhaddon, rei d'Assíria, distingeix clarament a Melqart d'una banda, i Baal-vergonya i altres dues deïtats de Baal per l'altre, l'últim (a diferència de Melqart) manifestant-se en la tempesta. És possible que Melqart fos originalment una deïtat ctònica: se l'identifica amb la deïtat de l'inframón Resheph en una inscripció púnica d'Espanya i amb el déu de l'inframón mesopotàmic, Nergal, a Palmira. En l'època clàssica sembla haver pres alguns atributs del déu sol (dorm durant l'hivern) i també té connexions amb la mar. Se li equiparava comunament amb Hèracles en l'era clàssica (per exemple, CIS I 122; Eusebio, Praep. Evang 1.10.27).

Baal-vergonya ( literalment, "Baal dels cels") va ser un altre déu important en Tir, així com en altres llocs. L'evidència implica que ell és simplement el conegut déu cananeu de la tempesta, Baal, testificat en l'AT i els textos ugaríticos. Així, en el tractat del segle VII a. C.  entre Esarhaddon i Baal, rei de Tir, se l'associa amb la tempesta i en la versió jeroglífica hitita del segle  VIII a. C.  de la inscripció de Karatepe està representat per un signe de la tempesta i el tro hitites. déu Tarḫunt.

El déu principal de Sidón era Eshmun, però també està documentat en altres llocs (per exemple, a Cartago). S'esmenta per primera vegada en el tractat entre Esarhaddon i Baal, rei de Tir, i els grecs ho identificaven amb Asclepio, el déu de la curació. No obstant això, no se sap molt sobre el caràcter del déu i el significat del seu nom continua sent incert.

Adonis era el nom grec d'una deïtat fenícia, i ha d'estar basat en la paraula semítica ˒ad̃n, "senyor", encara que estranyament no ha aparegut com el nom d'un déu en les inscripcions fenícies. Les fonts clàssiques indiquen que era un déu de la fertilitat i la seva mort (d'un senglar) i resurrecció van significar la mort anual i el renaixement de la vegetació. Va haver de passar la meitat de l'any a l'Hades amb Persèfone i se li va permetre passar l'altra meitat de l'any amb Afrodita. Un centre important del seu culte estava en Biblos, i Luciano de Samosata (segle II D. C.) revela que alguns creien que el color vermellós del riu Adonis (Nahr Ibrahim) es devia a la sang d'Adonis. Els "Jardins d'Adonis" eren una característica del seu culte: caixes de llavors amb plantes que creixien ràpida i ràpidament s'assecaven (cf. Isa 17: 10-11).

Altres deïtats que adoraven els fenicis inclouen altres formes de Baal i El, Baalat, Astarté i Resheph.

Les principals deïtats púniques (és a dir, les deïtats de les colònies fenícies en el Mediterrani occidental com Cartago) eren clarament el déu Baal-ḥammon i el seu consort, la deessa Tinnit. S'ha pensat que Baal-ḥammon és una forma del déu El, però sembla més probable que sigui, com suggereix el seu nom, una manifestació de Baal. A vegades, en els textos dedicatorios púnics, simplement se'n diu Baal, la qual cosa suggereix que aquest és el seu nom i no simplement un epítet, "senyor". A més, en les inscripcions llatines se'n diu frugifer i deus frugum, que s'adapten millor a Baal que al, i el seu consort Tinnit s'equipés amb Astarté (l'esposa de Baal) en un text de Sarepta en Fenícia. Però mentre que les fonts púniques es refereixen al destinatari del sacrifici humà comoBaal-ḥammon, els textos clàssics es refereixen regularment al receptor com Kronos, l'equivalent clàssic comú del. No obstant això, a vegades es fa referència a Cronos com Baal i El, i Baal-ḥammon sembla dir-se Zeus (l'equivalent més habitual de Baal) en Polibio (7.9.2-3), que registra el jurament d'Hannibal en relació amb el seu tractat. amb Felip V de Macedònia. (Sobre aquest tractat, veure Barré 1983.) Sembla probable que el fet que Cronos devorés als seus propis fills el va portar a la seva equació amb Baal-ḥammon, el déu del sacrifici de nens. Hi ha dos punts de vista principals quant al significat del nom Baal-ḥammon: una interpretació ho entén com "Baal [senyor] de l'altar de l'encens" (Dia 1989: 37-40) mentre que l'altra ho pren com a "senyor d'Amanus "(Cruz CMHE24-28, 35-36). La primera opinió és més probable, ja que diverses representacions del culte  de Baal-ḥammon presenten un altar d'encens, mentre que el mont Amanus en el nord de Síria estava allunyat fins i tot de la pàtria fenícia original.

La consort de Baal-ḥammon , Tinnit, la deessa púnica més prominent, a la qual a vegades es fa referència com "el rostre de Baal", no ha estat completament explicada. Alguns han pensat que era d'origen N africà, però diverses atestacions primerenques en Fenícia (per exemple, en Sarepta) han aclarit el seu origen E. No obstant això, existeix incertesa sobre la seva relació precisa amb les altres deesses cananees i el que significa el seu nom. Suposant que Baal-ḥammon era El, a vegades s'ha suposat que ella era Athirat (Asera). No obstant això, aquesta visió de Baal-ḥammon és poc probable, com hem vist. A més, se sap que Tinnit ha estat equiparat amb Astarte. No podem estar segurs, però possiblement ella era una variant d'Anath o podria haver estat una deessa completament independent.

Altres deïtats adorades en el món púnic inclouen Melqart, Eshmun i Resheph (veure a dalt).

Una font tradicional per a l'antiga religió fenícia de Biblos és Philo Història fenícia ( ca. ANUNCI 100), que declara ser dependent d'un autor molt abans fenícia, Sanchuniathon. Eusebio de Cesarea ha conservat extractes de l'obra de Filó en el seu Praeparatio Evangelica.la avaluació acadèmica del treball de Filó com a relat de la teologia antiga fenícia i cananea ha passat per diferents etapes durant el transcurs del segle passat. Veure TALL DE BYBLOS. En el segle XIX, el seu treball va ser sovint denigrat, però amb el descobriment dels textos ugaríticos, que revelen els noms de diverses deïtats esmentades per Filó, es va sotmetre a una rehabilitació considerable. En anys més recents, com ho testifica el treball d'acadèmics com a J. Barr (1974) i AI Baumgarten (1981), hi ha hagut una consciència cada vegada major que, encara que el treball de Philo mostra coneixement de les tradicions fenícies, aquestes daten d'una etapa tardana quan estaven subjectes a una considerable influència hel·lenística. Aquesta influència hel·lenística és especialment prominent en la cosmogonia de Filó.(Kothar-i-Ḫasis), i Elioun pare d'Ouranos (Cel) i Ge (Terra) (cf. Gènesi 14.19, 22, on -El-Elyon- és el creador del cel i la terra). No obstant això, la imatge general que dóna no es correspon estretament amb fonts genuïnament antigues: manca del motiu important de Baal com un déu moribund i ressuscitat que estava involucrat en conflicte amb Mot, i la seva descripció del com un déu violent és bastant diferent. de la de la figura benèvola dels textos ugaríticos.

C. Pràctiques i creences religioses     

1. Festes, sacrifici, oració. Malgrat la considerable informació disponible sobre els membres del panteó cananeu, els detalls de les diverses festivitats cananees i els rituals i litúrgies que les acompanyen continuen sent escassos. Sembla que les festes de l'Antic Testament dels tabernacles, els pans sense llevat i les setmanes tenien prototips cananeus (vegeu Jutges 9.27) i que eren essencialment festes agrícoles. És plausible suposar que l'entronització de Baal com a rei es va celebrar en la festa cananea dels tabernacles, però les reconstruccions detallades (per exemple, de Moor 1972) han de continuar sent especulatives.     

Una part important de la pràctica religiosa cananea va consistir en sacrificis als déus. El començament del text Aqhat, que descriu a Daniel com alimentant als déus, indica que el sacrifici podria considerar-se com a aliment per als déus. Es coneixen diversos termes de sacrifici cananeus, molts dels quals tenen un paral·lel amb expressions similars en l'AT, encara que no podem estar segurs que el significat en tots els casos sigui idèntic o que els israelites es van apropiar dels termes dels cananeus, encara que aquest pot ser el cas. Entre els termes paral·lels estan l'ugarítico dbḥ (heb zebaḥ -sacrifici-), š rp (heb ˓̃lâ, -holocaust-), š lm (heb š elem, -ofrena de pau-),š npt (heb tĕnûpâ, – ofrena bressolada [o- elevació -]-) i ndr (heb neder i nēder, -vot-). També es poden comparar altres termes que es troben en púnic – cf. Púnica KLL (Hb Kalil, -holocaust-) i mtnt (Hb mattana, -regal-).

Hi ha evidència que el sacrifici humà es practicava dins del món cananeu, encara que no tenim indicis d'això en Ugarit. Hi ha una sèrie de referències al sacrifici de nens en l'Antic Testament, especialment en relació amb el déu cananeu Moloc a la vall d'Hinom als afores de Jerusalem (veure Heider 1985; Day 1989), i les fonts clàssiques testifiquen el sacrifici de nens entre els fenicis. L'evidència més abundant, no obstant això, es troba en el món púnic: no sols diversos autors clàssics testifiquen la seva pràctica entre els cartaginesos, sinó que els descobriments arqueològics han revelat cementiris de nens sacrificats (comunament referits pels erudits amb el nom bíblic de "topheth") en Motya (Mozia) a Sicília, Mont Sirai, Nora, Tharros i Sulcis a Sardenya, i a Cartago, Susa (Hadrumetum) i Cirta (prop de Constantina) en el nord d'Àfrica.

Una altra pràctica de la qual tenim evidència entre els cananeus, però que certament no està testificada en Ugarit és la prostitució sagrada (veure més a baix). No obstant això, Ugarit ha revelat alguns vestigis de la pràctica de l'endevinació, on s'han trobat models de fetges i pulmons probablement vinculats a l'hepatocopia (es coneixen models de fetges d'Hazor i Megiddo). També s'ha descobert un text escrit en ugarítico que conté presagis basats ​​en naixements no naturals d'animals, anàleg als textos mesopotàmics šumma izbu . ( KTU 1,103 + 1,145 = Ugaritica VII, RS 24.247 + 24.265 + 24.268 + 24.287 + 24.328A + 24.328B).

No és sorprenent que l'oració s'emprés com a mitjà de comunicació amb els déus. Es coneix un exemple interessant d'Ugarit que sol·licita l'alliberament en cas que la ciutat sigui atacada ( KTU1.119.26-36): -Si un fort ataca la teva porta, un guerrer les teves muralles, alça els teus ulls a Baal [resant]: ‘Oh Baal, si us plau allunya al fort de la nostra porta, al guerrer de les nostres muralles! El toro, oh Baal, el consagrarem; el vot, oh Baal, el complirem. El mascle [animal], oh Baal, ho consagrarem; el sacrifici, oh Baal, el complirem; les libacions, oh Baal, les vessarem. Pugem al santuari de Baal, caminem d'un costat a un altre per les senderes de la casa de Baal! Llavors Baal escoltarà la teva oració; allunyarà al fort de la teva porta, al guerrer dels teus murs ". Clarament, aquesta oració, sense tenir en compte la importància de Baal com a déu de la naturalesa, ho veu com un agent en la història.

2. Més enllà i culte als morts. Encara que manquem de detalls precisos, és clar que els cananeus preveien una existència post mortem . En l'Antic  Testament, les ombres dels morts sovint es denominen rĕpā˒ı̂m, i es denominen de manera similar en fenici ( rp˒m ) i púnic ( ˒r˒p˒m ). Ara és clar que el rp˒um en ugarítico també denota les ombres dels morts, i que aquestes són deïficades. El text més explícit és KTU 1.161, on s'invoca el rp˒um , i aquests inclouen diversos reis ugaríticos morts. Novament, al final del mite ugarítico de Baal, trobem les expressions rp˒im / ˒ilnym     en estret paral·lelisme amb ˒ilm / mtm, ‘déus / morts’ ( KTU 1.6.vi.46-48 = CTA 6.vi.45-47), secundant així l'opinió que són els morts deïficats. Ara sembla que aquest és el significat de rp˒um en totes les seves aparicions en ugarítico (Caquot i Sznycer 1980: 19-20) i que és incorrecte buscar una referència temporal en uns certs casos (per exemple, l'anomenat text Rephaim , KTU 1,20-22 = CTA 20-22, contra Gray 1965: 126-30). En un text ugarítico ( KTU 1.108.1-3 = Ugaritica V.2.1-3) sembla que tenim una al·lusió a RPU(una ombra dels morts) bevent amb Hadad el pastor i Astarté; si aquest és l'enteniment correcte (veure ASHTAROT [LLOC]), es pot comparar amb el text arameu de Panammua del segle  VIII a. C.  , on s'expressa l'esperança: -Que l'ànima de Panammua coma amb Hadad i que begui l'ànima de Panammua amb Hadad -( KAI 214: 21-22).

Una institució que ha atret major atenció en els últims anys (cf. Greenfield 1974) és el marzēaḥ, que està testificat en el món cananeu en Ugarit (tant en textos acadios com ugaríticos), l'AT (Jer 16: 5; Amós 6: 7). ), en Elefantina i El Pireu, i en textos nabateos, palmirenos, púnics i rabínics. Va prendre la forma d'una associació que involucrava banquets i hi ha evidència d'Ugarit (el text Rephaim), Jer 16: 5, un text nabateo i la tradició rabínica que aquests podrien estar associats amb el culte als morts. No obstant això, poden haver estat involucrats altres propòsits. (Veure MORT, CULTE DEL; ADORACIÓN DE L'ANCESTRADOR).

Existeix evidència que els reis ugaríticos van ser considerats divins després de la seva mort, i probablement també van ser considerats divins durant el seu regnat terrenal. La llista de reis ugaríticos ( KTU 1.113) precedeix a cada nom amb la paraula ˒il -déu-, però això podria simplement al·ludir a la seva deïficació pòstuma. Tanmateix, en el text de Keret, s'expressen paraules que suggereixen que el rei Keret (certament no rei d'Ugarit) va ser considerat diví durant la seva vida. Un fill seu declara: -Com es pot dir [que] Keret és un fill del, la progènie de Laṭipan i Qdš ? O moriran els déus?  No viurà la progènie de Laṭipan ? ( KTU 1.16.I.20-23 = CTA16.I.20-23). La filla de Keret, Thitmanat, expressa sentiments similars en KTU 1.16.II.43-44, 48-49 (= CTA 16.II.105-6, 110-11). A més, El diu que Keret del fill (presumiblement major) Ja SS ib . . . xuclarà la llet d'Athirat. . . drenar el pit de la verge [Anath], les nodrisses [dels déus] -( KTU 1.15.II.25-28 = CTA 15.II.25-28).

El paper del rei en el culte incloïa un bany ritual de purificació (per exemple, Ugaritica V.12.6; CTA 36.10; KTU 1.119.5). A més, Tabnit i Eshmunazar, dos reis de Sidón, també van servir com a sacerdots d'Astarté ( KAI 13.1, 2). És clar que, com en l'antic Israel, s'esperava del rei un alt ideal ètic, ja que era el seu deure protegir el pobre, a la vídua i a l'orfe (cf. KTU 1.16.vi.45-50 = CTA 16. VI.45-50).

D. La religió cananea i l'AT     

La relació de la religió d'Israel amb la religió de Canaán consta de dues parts. D'una banda, l'AT s'oposa fermament al politeisme i les pràctiques del culte a la fertilitat de la religió de Canaán i està fermament a favor de l'adoració exclusiva de Yahvé, el Déu d'Israel. D'altra banda, l'AT s'ha apropiat d'elements de la religió de Canaán, batejant-los en una forma compatible amb la fe distintiva d'Israel.

1. L'i Yahweh. El déu principal dels cananeus, El, s'equipés en l'AT amb Yahvé. Per tant, les narracions patriarcals els descriuen com a adoradors de diverses manifestacions del-El-Shaddai en particular, però també El-Bethel, El-Olam, L'Elohei Israel, El-Roi i El-Elyon, i aquests s'entenen com a revelacions de Yahvé (p. ex., Èxode 6: 2-3). Fins i tot FM Cross ( CMHE , 68-71) ha suggerit que el nom Yahweh deriva de part d'un nom de culte del, ˒il dū yahwī ṣaba˒̃t,     "El que crea hosts". No obstant això, en contra d'aquesta hipòtesi es pot argumentar: (1) la fórmula en qüestió no està testificada enlloc i és altament especulativa; (2) el caràcter de l'és uniformement benèvol en els textos ugaríticos, mentre que Yahvé té un costat feroç a més de bondadós; i (3) aquest punt de vista pressuposa que el nom Yahweh significa "ell crea" (entès com Hip˓il ), mentre que més probablement significa "ell és" (el verb hyh, "ser", no es testifica enlloc en l'Hip  Illinoisen hebreu). Potser en l'època de Moisès, com suggereixen unes certes referències bíbliques, El va ser equiparat amb Yahvé, qui probablement va anar originalment el déu madianita del mont Sinaí. Mentre que l'Antic Testament abominava a Baal, estava feliç d'equiparar a Yahvé amb El, qui era el déu creador suprem conegut per la seva saviesa, i no estava associat amb el culte a la fertilitat de la forma en què ho estava Baal.

En la seva identificació amb El, Yahvé també es va apropiar de -els fills del-, de manera que -els fills de Déu- van formar la seva cort celestial (cf. Job 1: 6; 2: 1). La noció que eren setanta va viure, ja que Deut 32: 8 diu que -l'Altíssim. . . va fixar els límits dels pobles segons el número dels fills de Déu -(pel que LXX; 4Q Deut ), d'on es va desenvolupar en la literatura apocalíptica jueva la noció de setanta àngels guardians de les nacions. Per tant, quan el monoteisme absolut va reemplaçar a la monolatría a Israel, aquells que originalment havien estat en el panteó dels déus van ser degradats a l'estat d'àngels.

En ser equiparat amb El, no és sorprenent que en els cercles sincréticos Yahvé també s'apropiés de la consort del, Athirat, o Asera com se la coneix en l'Antic Testament. El seu símbol de culte, conegut com Asera, era un pal de fusta, potser en forma d'arbre estilitzat. S'esmenta en l'AT diverses vegades i sembla ser el punt de les inscripcions, "Yahweh i la seva Asera" de Kuntillet ˓Ajrud en N Sinai.

2. Ús de l'Antic Testament dels motius de Baal. Encara que l'AT condemna el culte a Baal, adopta alguns dels seus motius. Oseas, que s'esforça per emfatitzar que Yahvé, no Baal, porta fertilitat a la terra (Oseas 2: 10- Eng 2: 8), aplica la imatge de la mort i la resurrecció a l'exili i la restauració esdevenidors d'Israel (Oseas 5: 14- 6: 3; 13: 1-14: 7). Que aquesta imatge en realitat es deriva del culte a la fertilitat de Baal es recolza en l'al·lusió a l'arribada de la pluja en relació amb la imatge de la resurrecció en Oseas 6: 3 i l'evident ironia del fet que Oseas declara que Israel -va incórrer en culpa per Baal i va morir -(Us 13: 1).     

L'AT també s'apropia del motiu del conflicte de Baal amb Leviatan (també anomenat -drac-, -serp retorçada-) i Yam i ho aplica a Yahweh. A vegades, les imatges s'associen amb la creació del món (p. ex., Sal 74: 12-17), i això també pot desmitificar-se perquè sigui simplement un cas de Déu controlant (en lloc de lluitar amb) les aigües, com en Gènesis. 1. A vegades, les imatges s'historizan, de manera que la mar es converteix en un terme per a les nacions hostils (cf. Sal 144: 7) i el drac pot simbolitzar una nació en particular, com Egipte o Babilònia (p. ex., Isa 30: 7; Jer. 51:34). Una vegada més, les imatges poden projectar-se cap al futur i escatologizarse (cf. Isa 27: 1; Daniel 7). Un tema relacionat amb el de la victòria divina sobre les aigües és la reialesa divina. Així com Baal es va convertir en rei després de la seva victòria sobre Yam, de manera que l'AT associa la reialesa de Yahvé amb la seva derrota de les aigües del caos (cf. Sal 74:12; 93: 1-2). El nom de la muntanya sagrada de Baal, la muntanya.Ṣapān, s'aplica al mont Sion, la seu de l'estatge de Yahweh en Sal 48: 3 – Eng 48: 2, -les altures de Zafón- (cf. Isa 14.13). A més, la descripció de la manifestació de Yahvé en la tempesta tendeix a fer ressò a la del déu de la tempesta, Baal, i això és particularment sorprenent en el Salm 29.

3. Els llocs alts, la prostitució sagrada i el culte Molech. La part Aseras formada de la parafernàlia de culte dels -llocs alts- ( bamot ) (vegeu també ALT), els santuaris locals, on un culte Baalized Yahvé es practicava en l'antic Israel fins a la seva abolició per Josiah en el 621 AC Ells se situaven amb freqüència en Es descriu que els pujols i les pràctiques de culte associades amb elles tenen lloc -en tot pujol alt i sota tot arbre verd- (p. ex., 2 Reis 17.10). A més dels Asherim, els pilars de pedra ( dt.ṣṣēbôt     ) que simbolitza la deïtat masculina, altars i altars d'encens es trobaven entre els trets característics d'aquests llocs. L'AT també suggereix que els ritus de prostitució sagrada eren característics del culte a Yahvé baalizado, presumiblement una forma de màgia imitativa per a fomentar la fertilitat de la terra. Que la prostitució sagrada era una característica de la religió s'indica pel paral·lelisme de la paraula z̃n̯, -prostituta-, amb qĕdēšâ, lit. -Sant-, en Deut 23: 18-19 i Gènesi 38-15, 22-23 i de zōñt, -prostitutes-, amb qedēš̃t, lit. -Santos-, en Oseas 4.14. La forma masculina qādēš (Deut 23: 18 – Eng 23.17; 1 Reis 14.24; 22: 47 – Eng 22.46), plural qĕdēšı̂m(1 Reis 15.12; 2 Reis 23: 7) deu, per tant, al·ludir a la prostitució del culte masculí. No és segur si les qd š m esmentades en els textos ugaríticos eren igualment prostitutes de culte. Fora de l'AT, les al·lusions clàssiques confirmen la pràctica de la prostitució sagrada entre els fenicis. Veure PROSTITUCIÓ (CÚLTICO).

L'AT a vegades fa referència a un déu anomenat Molech, a qui es realitzen horribles ritus de sacrifici de nens. Alguns erudits han negat que Molech sigui el nom d'un déu, al·legant que és un terme de sacrifici afí al molk  púnic (Eissfeldt 1935), mentre que uns altres sostenen que no va haver-hi cap sacrifici humà involucrat sinó simplement una dedicació al foc (Weinfeld 1972). No obstant això, tots dos punts de vista són forçats. Hi ha evidència que mlk era el nom d'un déu cananeu (per exemple, en Ugarit), i és molt probable que OT Molech sigui una referència a ell, ja que les vocals s'han distorsionat amb les de la paraula bōšet, -Vergonya- (cf. com la forma de l'AT d'Ashtart també es distorsiona per a llegir Ashtoreth; sota Day [1989]). Probablement era un déu de l'inframón (Heider 1985; Day 1989). Un altre déu cananeu de l'inframón que ha deixat petjades en l'AT és Resheph (per exemple, Sal 78: 48-49; Hab 3: 5), qui sembla haver-se convertit en un àngel destructiu en el seguici de Yahweh.

4. Calendari i regnat israelita. La important línia divisòria l'any agrícola en Canaán ve amb la tardor quan comença la temporada de pluges després dels mesos de sequera i sol d'estiu. Aquest ha d'haver estat el temps de l'any nou cananeu, tal com ho va ser a l'Israel preexílico (cf. Èxode 23.16; 34:22), abans de l'adopció del calendari d'any nou de primavera babilònic en el moment de l'exili o just abans. La festa de la tardor era la festa dels Tabernacles, quan es recollien el blat de moro, el vi i l'oli. L'equivalent cananeu d'aquesta festa es registra en Jutges 9.27. Les altres festes majors, les de les Setmanes i els Pans sense Llevat, sent en origen festes agrícoles, també han d'haver estat apropiades dels cananeus. És possible que s'hagin adoptat algunes pràctiques de sacrifici (veure més amunt).     

No va ser fins al voltant del 1000 a. C.que els israelites van adoptar la institució de la reialesa. Atès que la reialesa era una institució nova per a ells, és d'esperar que les característiques es manllevin de les nacions circumdants (cf. 1 Sam 8.20). No es pot negar la influència de la ideologia de la reialesa cananea. L'evidència més explícita d'això prové del Salm 110: 4, on el rei davídic és aclamat com a "sacerdot per sempre segons l'ordre de Melquisedec". Atès que Melquisedec està representat com un sacerdot-rei jebuseo pre-israelita a Jerusalem en Gènesi 14: 18-20, sembla que el Sal 110 implica una fusió d'israelita amb la ideologia real jebusea. Això s'entén més naturalment com alguna cosa que va succeir poc després de la conquesta de Jerusalem per David. La deïtat jebusea, (El-) Elyon (Gen 14.18, 19, 22), es va fusionar amb Yahweh, encara que probablement no hauria de suposar-se que el sacerdot de David, Sadoc, originalment era un sacerdot jebuseo. Si ho hagués estat, llavors cap dels dos principals sacerdots de David (Sadoc, Abiatar) hauria estat un israelita nadiu del sud, la qual cosa seria sorprenent. 1 Cr. 12.28 pot admetre la vista creuada d'FM (CMHE 207-15) que Sadoc ja havia estat sacerdot de David a Hebron.

Per tant, de diverses maneres, és evident que la religió cananea ha exercit una influència en l'AT, malgrat la condemnació de #aqueix religió que l'AT sovint expressa. Per a més informació, consulti Albright A RI , YGC ; Donner i Röllig KAI; Eissfeldt KlSchr; Gibson TSSI ; i Gordon UT.

Bibliografia

Attridge, HW i Oden, RA 1976. La deessa siriana (De Dea Síria). Missoula, MT.

Barr, J. 1974. Filó de Biblos i la seva "Història fenícia". BJRL 57: 17-68.

Barré, ML 1983. La llista de Déu en el Tractat entre Anníbal i Felip V de Macedònia. Baltimore.

Baumgarten, AI 1981. La història fenícia de Filó de Biblos. Leiden.

Biran, A., ed. 1981. Temples i llocs alts en temps bíblics. Jerusalem.

Bonnet, C. 1988. Melqart. StudPhoen 8. Lovaina.

Caquot, A. i Sznycer, M. 1980. Ugaritic Religion. Leiden.

Clifford, RJ 1972. La muntanya còsmica en Canaán i l'Antic Testament. Cambridge, DT..

Craigie, PC 1983. Ugarit i l'Antic Testament. Grans ràpids.

Curtis, A. 1985. Ugarit (Ras Shamra). Cambridge.

Day, J. 1985. El conflicte de Déu amb el drac i la mar: ressons d'un mite cananeu en l'Antic Testament. Cambridge.

—. 1986. Asera en la Bíblia hebrea i la literatura semítica del nord-oest. JBL 105: 385-408.

—. 1989. Molech: Un Déu de sacrifici humà en l'Antic Testament. Cambridge.

Dietrich, M .; Loretz, O .; i Sammartin, J. 1976. Die keilalphabetische Texts aus Ugarit. AOAT 24. Neukirchen-Vluyn.

Eissfeldt, O. 1932. Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchzug der Israeliten durchs Meer. Trobi.

—. 1935. Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen und dónes Ende donis Gottes Moloch. Trobi.

Fulco, WJ 1976. The Canaanite God Rešep. New Haven.

Gaster, T 1961. Thespis. 2d ed. Nova York.

Gese, H .; Höfner, M .; i Rudolph, K. 1970. Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der Mandäer. Stuttgart.

Gibson, JCL 1977. Canaanite Myths and Legends. Edimburg.

Gray, J. 1965. El llegat de Canaán. 2d ed. VTSup 5. Leiden.

Greenfield, JC 1974. El Marzeaḥ com a institució social. Fets Antiqua 22: 451-55.

Harden, D. 1971. The Phoenicians. Harmondsworth, Anglaterra.

Heider, GC 1985. El culte de Molek. Sheffield.

Hvidberg-Hansen, O. 1979. La Déesse TNT. 2 vols. Copenhaguen.

Kaiser, O. 1962. Die mythische Bedeutung donis Meeres. 2d ed. BZAW 78. Berlín.

Kapelrud, AS 1952. Baal en els Textos de Ras Shamra. Copenhaguen.

—. 1965. Els descobriments de Ras Shamra i l'Antic Testament. Oxford.

—. 1969. La deessa violenta: Anat en els textos de Ras Shamra. Oslo.

Kinet, D. 1981. Ugarit – Geschichte und Kultur einer Stadt in der Umwelt donis Alten Testamentes. SBS 104. Stuttgart.

L’Heureux, C. 1979. Rang entre els déus cananeus. HSM 37. Atlanta.

Maier, WA 1986. ˒Ašerah: Extrabiblical Evidence. HSM 37. Atlanta.

Matthiae, P. 1977. Ebla: An Empire Rediscovered. Londres.

Moor, JC de. 1970. El Panteó Semítico d'Ugarit. UF 2: 187-228.

—. 1971. El patró estacional en el mite ugarítico de Ba˓dl.. AOAT 16. Neukirchen-Vluyn.

—. 1972. Any nou amb cananeus i israelites. 2 vols. Kampen.

—. 1987. Antologia de textos religiosos d'Ugarit. Leiden.

Moscati, S. 1973. El món dels fenicis. Londres.

Moscati, S., ed. 1988. Els fenicis. Milà.

Mulder, MJ 1965. Kanaänitische goden in het Oude Testament. N'hi hagi.

Negbi, O. 1976. Canaanite Gods in Metall. Tel Aviv.

Oden, RA 1977. Estudis en Lucian’s De Syria Dea. HSM 15. Missoula, MT.

Ottosson, M. 1980. Temples i llocs de culte en Palestina. Upsala.

Pardee, D. 1986. Ugaritic. AfO 33: 117-47.

Pettinato, G. 1981. Els Arxius d'Ebla. Garden City, Nova York.

Pope, MH 1955. L'in the Ugaritic Texts. VTSup 2. Leiden.

Pritchard, JB 1943. Figures palestines en relació amb unes certes deesses conegudes a través de la literatura. New Haven.

—. 1978. Recuperant Sarepta, una ciutat fenícia. Princeton.

Ribichini, S. 1981. Adonis: aspetti "orientali" vaig donar un mite greco. Roma.

Ringgren, H. 1973. Religions de l'Antic Pròxim Orient. Londres.

Schaeffer, CFA i col. 1939-78. Ugaritica I – VII. París.

Spronk, K. 1986. Beatific Afterlife in Ancient Israel i en l'Antic Pròxim Orient. AOAT 219. Neukirchen-Vluyn.

Stadelmann, R. 1967. Syrisch-palästinensische Gottheiten in Ägypten. Leiden.

Estragó, J.-M. Delaware. 1980. Le Culte à Ugarit. CahRB 19. París.

Thompson, HO 1970. Mekal: el Déu de Beth-Shan. Leiden.

Vaughan, F 1974. El significat de – Bāmâ – en l'Antic Testament. Cambridge.

Weinfeld, M. 1972. El culte de Molech i de la reina del cel i els seus antecedents. UF 4: 133-54.

Xella, P. 1981. I testi rituali di Ugarit. Vol. 1. Roma.

Yamauchi, E. 1973. Cultic Prostitution. Pàgines. 213-22 a Orient i Occident, ed. HA Hofner. AOAT 22. Neukirchen-Vluyn.

      DIA DE JUAN