Enuma elish

ENUMA ELISH. Un mite narratiu babilònic d'aproximadament 1100 línies poètiques, sovint dit enganyosament "L'epopeia (babilònica) de la creació". El seu propòsit era explicar i justificar l'ascens del déu Marduk a la direcció del panteó, i la creació és incidental a això. H. Gunkel i altres van sostenir que va ser la font o inspiració de passatges de l'Antic Testament sobre la mort de Rahab, Leviatan i altres monstres per part de Yahvé, però aquest punt de vista ja no és sostenible, ja que ara se sap que la derrota de Baal de Leviatan i Tannîn està darrere els passatges poètics hebreus. No obstant això, Enuma Elish continua sent important com un text cosmològic babilònic important, encara que no era normatiu per al seu propi món i ha d'entendre's a la llum d'altres textos sumeri-babilònics. És una obra molt composta,

En aquesta narrativa, a causa d'un contratemps primitiu, un grup de déus joves va ser amenaçat amb la destrucció per Tiamat ("Mar"), que tenia el seu propi grup de seguidors. Per a dur a terme el seu pla, va crear una sèrie de monstres que va posar sota el comandament del seu cònjuge Kingu. Dels déus més joves, Anshar, el seu rei, va enviar primer a Ea i després a Anu per a lluitar contra Tiamat i el seu amfitrió, però tots dos es van retirar a la primera mirada. Es va convèncer a Marduk, el fill d'Ea, que assumís la causa. No obstant això, va imposar la condició que, si tornava victoriós, el govern diví existent abdicaria al seu favor, i així es va acordar. Degudament armat va partir, i després de retrocedir a la primera vista de l'enemic, va recuperar els nervis i va avançar cap a la victòria. Immediatament després de la victòria, va reorganitzar l'univers d'acord amb el concepte babilònic de l'època de l'autor i va fer de Babilònia la primera ciutat. En el seu temple recentment construït allí va ser celebrat pels déus com el seu rei.

En la història, Babilònia i Marduk, el seu déu patró, van ser insignificants fins que Hammurabi va convertir a Babilònia en la capital del sud de l'Iraq ca. 1750 a. C.  i va promoure a Marduk a ser un "gran déu" (entre altres grans déus). Va ser només baix Nabucodonosor I (ca. 1120 a. C.  ) que Marduk va ser exaltat oficialment com a "rei dels déus", encara que hi ha rars indicis d'això abans. Enuma Elish probablement es va compondre en #aqueix època per a secundar i justificar aquesta promoció (Lambert 1964).

El text està dividit per la majoria dels escribes antics en set taules, però encara que set és un número significatiu, l'autor no sembla haver compost el text amb aquesta divisió en ment. Molts fragments d'aquest text escrits en escriptura cuneïforme sobre tablillas d'argila s'han recuperat tant de llocs babilònics com assiris, ja que va ser una composició molt popular almenys entre els escribes del segon i tercer trimestre del primer mil·lenni a. C.  La majoria data d'entre ca. 750 i 200 a. C.  , però hi ha quatre petits fragments d'Assur d'al voltant del 900 a. C.la falta de peces anteriors i d'al·lusions al text s'oposa a una data de composició substancialment anterior a Nabucodonosor I, i gens intern dóna suport a una data anterior. Berossus narra una història molt similar, però és prou diferent en alguns detalls que la seva dependència del text que coneixem no és del tot segura. Tota l'evidència disponible sosté que es tracta d'una composició original, que utilitza fonts anteriors amb molta llibertat. No hi ha raó per a sospitar que aquesta és una versió lleugerament revisada d'un text anterior (ara perdut).

El motiu principal dels déus amenaçats (déus realment adorats en l'època de l'autor) salvats per un dels seus joves que és recompensat pel servei es coneix d'altres dos textos babilònics, el mite d'Anzû i l'assassinat de Labbu. Enuma Elish clarament depèn del primer, encara que tots els detalls, excepte alguns, han canviat. El text comença amb una teogonía que combina elements dels ancestres tradicionals dels déus Anu i Enlil. Els únics elements originals són el parell al cap, l'Apsû masculí (el cos d'aigua de l'inframón en el qual es dibuixen les deus) i el Tiamat femení ("Mar"). El concepte d'aigua com a element principal està comunament testificat en altres parts del món antic, en Sumer amb Nammu / Namma, mare d'Ea, però només en Enuma Elish i fonts dependents s'utilitzen el parell masculí-femení Apsû i Tiamat. Atès que no hi ha evidència d'un rerefons sumeri-babilònic per a Tiamat com l'origen de tot, hi ha hagut suggeriments que aquest concepte va ser pres d'Occident, potser dels amorreus. No obstant això, no hi ha un bon suport per a aquesta idea ("Mar" és Yam, una deïtat masculina), i ara hi ha evidència de Tiamat com un déu primigeni de la regió de Diyala en l'últim mil·lenni 3d. Per tant, el mateix autor probablement va casar a l'Apsû masculí sumeri amb el Tiamat semítico (potser de la regió de Diyala) i els va usar com a elements principals. En Enuma Elish Tiamat de fet varia entre ser un cos d'aigua i una monstruosa cabra. La teogonía condueix a Ea, el pare de Marduk. no hi ha un bon suport per a aquesta idea ("Mar" és Yam, una deïtat masculina), i ara hi ha evidència de Tiamat com un déu primigeni de la regió de Diyala en l'últim mil·lenni 3d. Per tant, el mateix autor probablement va casar a l'Apsû masculí sumeri amb el Tiamat semítico (potser de la regió de Diyala) i els va usar com a elements principals. En Enuma Elish Tiamat de fet varia entre ser un cos d'aigua i una monstruosa cabra. La teogonía condueix a Ea, el pare de Marduk. no hi ha un bon suport per a aquesta idea ("Mar" és Yam, una deïtat masculina), i ara hi ha evidència de Tiamat com un déu primigeni de la regió de Diyala en l'últim mil·lenni 3d. Per tant, el mateix autor probablement va casar a l'Apsû masculí sumeri amb el Tiamat semítico (potser de la regió de Diyala) i els va usar com a elements principals. En Enuma Elish Tiamat de fet varia entre ser un cos d'aigua i una monstruosa cabra. La teogonía condueix a Ea, el pare de Marduk. En Enuma Elish Tiamat de fet varia entre ser un cos d'aigua i una monstruosa cabra. La teogonía condueix a Ea, el pare de Marduk. En Enuma Elish Tiamat de fet varia entre ser un cos d'aigua i una monstruosa cabra. La teogonía condueix a Ea, el pare de Marduk.

En aquest punt, els déus menors molesten a Apsû i Tiamat amb el seu soroll, per la qual cosa Apsû proposa exterminar-los, malgrat les objeccions de Tiamat. Ea actua primer matant a Apsû i estableix el seu estatge en el cadàver. Això és etiològic, explicant com (en el pensament sumeri-babilònic) Ea vivia en l'Apsû. En aquest nou estatge d'Ea, Marduk, neix el fill d'Ea i ràpidament pertorba a Tiamat creant una ona. Els déus d'origen no especificat ara insten a Tiamat a actuar abans de conèixer el destí d'Apsû, per la qual cosa crea onze monstres (el vencedor del Mite Anzû havia derrotat a onze oponents) i posa a Kingu a càrrec. L'autor ha incorporat textualment un passatge d'un text perdut que descriu als monstres. No se dóna cap explicació de l'origen de Kingu, però ell és un alter ego d'Enmesharra, qui, amb els seus fills (en paral·lel als monstres d'Enuma Elish), va ser derrotat per Marduk en un altre mite. Des d'aquest punt fins a la victòria, el mite d'Anzû proporciona l'esquema de la narrativa.

La reorganització de l'univers per part de Marduk involucra a l'Apsû, que ja existia i va ser posat en el fons; el cos de Tiamat, que es va dividir en dos per a proporcionar els cels superiors aquosos i la terra sòlida; i un cel inferior ("Esharra"), l'única part especialment creada. De fet, l'autor està barrejant tres cosmologies originalment distintes: (1) un univers de dos nivells de cel i terra resultant de la divisió d'un cos de matèria (un concepte extremadament estès), (2) un univers de tres nivells sumeri-babilònic per al Trinidad neo-sumèria que consisteix en Anu en el cel, Enlil en la terra i Ea en l'Apsû (més clarament testificat en l'Epopeia  Atra-ḫasīs ), i (3) el concepte de tres cels (en Enuma Elish, el superior és la meitat del cos de Tiamat, el del mitjà aparentment va ser fet ex nihilo,i l'inferior és el nivell de les estrelles, i no se li ha donat cap nom en particular). No s'esmenta cap inframón, encara que es creia que existia sota l'Apsû. Enlil, el déu Ea desplaçat com a cap del panteó, s'esmenta per primera vegada en aquest punt, quan Marduk li assigna el segon cel com el seu estatge. La creació continua amb el subministrament del buit entre la base del cel inferior i la superfície de la terra. Es van designar els cossos celestes, però l'autor no tenia gens d'interès en l'astronomia com a tal i només s'ocupa d'aquells cossos celestes concebuts per a regular el calendari de culte: les trenta-sis estrelles que regulen l'any; la lluna, que regula el mes, i el sol, que governa el dia. Se subministren els fenòmens meteorològics,etc. ). Els diversos nivells de l'univers així establerts finalment s'estabilitzen mitjançant un cable còsmic i la xarxa de batalla de Marduk, que es va estendre al seu voltant. Les imatges dels onze monstres es van establir després com un memorial de la victòria de Marduk (etiologia de fet: les representacions d'ells existien en l'època de l'autor).

A partir d'aquest punt, entre els episodis restants, els déus proclamen repetidament a Marduk com a rei. Primer, Babilònia està construïda sobre la terra i centralment en l'univers per a servir com la llar de Marduk, on els déus de les regions còsmiques superiors i inferiors es reuniran en assemblea. Així, Nippur, la ciutat d'Enlil, on els déus es trobaven en els mites sumeris, va ser desplaçada, igual que el seu déu. Ara l'home és creat per la interacció entre Ea (el creador tradicional sumeri-babilònic) i Marduk (qui reemplaça a la Deessa Mare de la tradició). La versió particular de la creació utilitzada és la d'Atra- ḫasīs Èpica, en la qual Ea i la Deessa Mare fan a l'home d'argila barrejada amb la sang d'un déu assassinat, però en Enuma Elish s'omet gran part dels detalls. No s'esmenta l'argila, només la sang del déu assassinat (Kingu en Enuma Elish), però probablement s'esperava que els lectors estiguessin familiaritzats amb la noció que l'argila es barreja amb la sang. Kingu és declarat culpable judicialment de causar la guerra (erròniament, segons la història d'Enuma Elish: Tiamat va ser el responsable), i està condemnat a morir perquè l'home pugui ser creat a partir de la seva sang. S'assumeix que la vida només pot provenir d'una vida preexistent. La contradicció en la història resulta d'usar el mite sobre Enmesharra com a base de l'escena del judici. En #aqueix història, Marduk derrota a Enmesharra i els seus fills, que s'havien rebel·lat, i després d'un breu període a la presó, el seu pare és condemnat a mort com a capitost mentre que els seus fills són perdonats. L'autor canvia hàbilment aquest alliberament de la presó en l'alliberament dels déus més joves de l'ardu treball que se'ls exigeix per a proporcionar-los el pa de cada dia. En el pensament sumeri-babilònic, la raça humana existia únicament per a proporcionar als déus menjada i beguda, la qual cosa feien amb menjars regulars davant les estàtues dels déus en els temples. Amb els déus ara contents amb aquest subministrament de menjar i beguda, Marduk procedeix a organitzar-los en dos grups, els del cel i els de l'inframón, que de sobte apareixen del no-res. Davant això, els déus en agraïment construeixen el temple de Marduk en Babilònia, Esagil, i, asseguts en un banquet, admiren la seva xarxa i el seu arc i després, per quarta vegada, proclamar-ho rei i, a més, prestar jurament de lleialtat, després de la qual cosa proclamen els seus cinquanta noms. Aquesta llista de noms juntament amb interpretacions etimològiques i (més sovint) pseudoetimològiques ocupa 172 línies i va ser presa per l'autor d'una llista de déus de triple columna amb un petit reordenament i expansió (Bottero 1977). Les interpretacions constitueixen una teologia del déu.

L'epíleg final espera que aquesta obra, la compilació de la qual es va dur a terme en benefici de la posteritat, ensenyi la grandesa de Marduk tant als erudits com als pastors.

Se sap que sota l'imperi babilònic tardà aquest text va ser recitat a l'estàtua de Marduk el quart dia de Nisán en el transcurs del festival d'Any Nou ( ANET ,332). Durant el mateix festival, aproximadament una setmana després, Marduk va derrotar ceremonialmente a Tiamat i va ser proclamat rei pels altres déus, que s'havien reunit en Babilònia amb aquest propòsit. S'ha argumentat que Enuma Elish va ser l'escriptura "" per a aquesta recreació anual, un exemple de la interacció del mite i el ritual. Però la recitació no va tenir lloc en relació amb els ritus Akitu en el curs dels quals Tiamat va ser derrotat. A més, se sap que Enuma Elish també es va recitar a Marduk el quart dia de Kislimu, quan no va tenir lloc cap batalla a la casa Akitu, i falta informació sobre el quart dia dels altres deu mesos. Per tant, és possible que Enuma Elish se li recités a Marduk el quart dia de cada mes, per la qual cosa l'ocurrència en Nisan no és especialment significativa. En qualsevol cas, no hi ha evidència que Enuma Elish es compongués tenint en compte la recitació d'un culte. L'epíleg estableix clarament que tenia la intenció de servir per a difondre el coneixement de la grandesa de Marduk entre la població, mitjançant la recitació oral. Així, el context d'Enuma Elish és el sorgiment de Marduk en la història, en el regnat de Nabucodonosor I, no el culte de Babilònia, en el qual el seu ús va ser presumiblement secundari.

Bibliografia

Bottero, J. 1977. Els Noms de Marduk, L’Écriture et la -Logique- en Mésopotamie Ancienne. Pàgines. 5-28 en Assajos sobre l'antic Pròxim Orient en memòria de Jacob Joel Finkelstein, ed. M. Ellis. Hamden, CT.

Heidel, A. 1963. The Babylonian Genesis. Chicago.

Labat, R. 1970. Els Religions du Proche Orient asiatique. París.

Lambert, WG 1964. El regnat de Nabucodonosor I. Pàg. 3-13 en La llavor de la saviesa, ed. W McCullough. Toronto.

—. 1975. La cosmologia de Sumer i Babylon. Pàgines. 42-65 en Ancient Cosmologies, ed. C. Blacker i M. Loewe. Londres.

—. 1986. Mitologia de Ninurta en l'epopeia babilònica de la creació. Pàgines. 55-60 en Keilinschriftliche Literaturen. Berliner Beiträge zoom Vorderen Orient 6. Berlín.

—. fc. Mites de la creació de Babilònia .

Lambert, WG i Parker, SB 1966/1974. L'epopeia babilònica de la creació. Birmingham.

Sommerfeld, W. 1982. Der Aufstieg Marduks. AOAT 213. Kevelaer.

      WG LAMBERT