Matrimoni sagrat

MATRIMONI SAGRAT. El terme -matrimoni sagrat- és una traducció dels Gk termini hieros daines, la qual originalment es referien a la unió entre Zeus i Hera. Actualment s'aplica al matrimoni o unió sexual entre un déu i una deessa, en religions antigues o primitives, acte que sol estar relacionat amb alguna forma de culte a la fertilitat. La present discussió inclourà el fenomen del matrimoni sagrat en les religions de l'antiga Mesopotàmia, i la qüestió de si va ser consumat o no entre un déu i una deessa, o entre una parella humana que representa a un déu i una deessa, que té alguna forma de relació amb el culte.

—

A. El ritu del matrimoni sagrat en la religió sumèria

1. Fonts

2. Orígens

3. Naturalesa i història del ritual

4. Freqüència i propòsit del ritual

5. Vestigis del culte de Dumuzi en el període post-sumeri

B. El ritu sagrat del matrimoni en les religions babilònica i assíria

1. Naturalesa i orígens

2. Al·lusions al Sagrat Matrimoni en l'II  Mil·lenni a. C. 

3. Al·lusions al Sagrat Matrimoni en el primer mil·lenni a. C. 

C.Altres cultes de fertilitat en l'Antic Pròxim Orient

—

A. El ritu del matrimoni sagrat en la religió sumèria ( ca. 2700-1800 a. C.  )     

1. Fonts. El ritu sagrat del matrimoni en la religió i la mitologia sumèries gira gairebé exclusivament entorn de la deessa Inanna ( Akk Ištar; semita ˓Aṯtar; heb ˓Aštōret ) i la seva divina esposa Dumuzi ( Akk Du˒ūzu; Heb Tammūz      ). La informació sobre la relació entre aquestes dues deïtats és proporcionada principalment per tres grups de fonts literàries: (1) cançons d'amor de culte i himnes reals, que descriuen l'amor, el festeig i el matrimoni entre Dumuzi i Inanna; (2) Composicions mitològiques sumèries (i algunes acadias), que descriuen el rebuig de Dumuzi per Inanna, la seva mort i descens a l'inframón; i (3) cants fúnebres i laments lamentant la tràgica mort de Dumuzi. Per a la reconstrucció del ritu sagrat del matrimoni, són les cançons d'amor i els himnes reals els que proporcionen la informació més pertinent (Sefati 1985).

2. Orígens. L'evidència directa del matrimoni sagrat en Sumer es pot trobar només en els textos literaris d'Ur  III i de l'Antic Babilònic ( OB ). La literatura èpica sumèria, no obstant això, atribueix declaracions sobre la realització del ritu sagrat del matrimoni amb Inanna, ja a Enmerkar, el segon rei de la Primera Dinastia d'Erech (Berlín 1979: 40, 58). A més, el déu Dumuzi, que és la figura masculina central en el ritu sagrat del matrimoni, sembla ser el rei pastor deïficat Dumuzi que, segons la Llista de reis sumeris, va governar Bad-Tibira, en la dinàstica primerenca ( ED ) període, o el pescador deïficat, el seu homònim, que va governar Erech tres generacions després d'Enmerkar (o potser una mescla d'aquestes dues antigues figures reals; cf.     Heimpel 1972: 290-91). Per tant, és molt possible que el ritu del matrimoni sagrat es va originar en ED (o fins i tot prehistòric) Uruk, on era costum que el rei sacerdotal ( EN ) es casés amb la deessa de la ciutat, Inanna, la deessa sumèria de l'amor i la fertilitat. No obstant això, no és clar si el matrimoni sagrat, en aquest període primerenc, va ser consumat només simbòlicament o, com en períodes posteriors, es va realitzar carnalment amb una sacerdotessa que representava a la deessa (Falkenstein 1954: 41-45; Kramer 1969a: 57-62 ; RLA4: 257-58). Més tard, en la mitologia sumèria, Dumuzi va ser identificat amb el déu Amaushumgalanna, convertint-se en un déu de la fertilitat, concebut com el poder de creixement de la vegetació i la vida animal (cf. Jacobsen 1970: 74-82), i el seu origen humà va ser oblidat (o ignorat ). No obstant això, diversos fets encara donen fe del seu origen: al llarg de la història de la religió sumèria, Dumuzi apareix com una deïtat passiva, menor, un pastor-rei sempre inferior a la seva companya, Inanna, qui ho va triar per a ser el seu espòs. A més, tots els reis de la Tercera Dinastia d'Ur i la Dinastia Isin ho personifiquen en el ritu sagrat del matrimoni. Finalment, en contrast amb el seu paper central en les fonts literàries relacionades amb el matrimoni sagrat, el seu culte real en el culte sumeri era bastant limitat; i a la fi del segon mil·lenni, el seu paper en el ritu sagrat del matrimoni va ser oblidat per complet (veure més a baix). La seva contrapart femenina, Inanna / Ishtar, d'altra banda, no sols va mantenir la seva posició prominent en el panteó mesopotàmic sinó que, cap al primer mil·lenni, fins i tot va ser ascendida a l'estatus de consort divina d'An, el déu del cel, en Uruk; mentre que en Babilònia es va convertir en l'amant del déu principal, Marduk, i el seu culte es va estendre a molts centres religiosos importants de Mesopotàmia.

3. Naturalesa i història del ritual. En els períodes Ur III i Early OB (ca. 2100-1800 a. C.  ), la celebració del matrimoni sagrat era una prerrogativa real: durant aquests períodes, el rei solia representar a Dumuzi / Amaushumgalanna en el ritu del matrimoni sagrat. El paper central del rei en aquest ritu testifiquen no sols les nombroses referències en les inscripcions reals i els himnes reals a ell com l'estimat " espòs d'Inanna" (Trobo 1957: 140-41; Römer 1965: 147-48; Klein 1981: 49 n. 112); però també una sèrie d'himnes reals, dedicats totalment o parcialment a la descripció de la cerimònia sagrada del matrimoni (veure més a baix). A més, alguns laments de Dumuzi enumeren als reis Ur III i Isin com a figures de Dumuzi, al costat d'altres deïtats del cercle d'Inanna (Jacobsen 1975: 67, 90-93).     

La identitat de la companya en el ritu sagrat del matrimoni continua sent un misteri, encara que generalment s'assumeix que era una sacerdotessa (cf. Bottéro 1983: 215). Els possibles candidats podrien ser el NU-GIG (hierodule), el LUKUR (concubina, RLA 4: 256), el NIN-DINGIR ("la dama divina", Trobo 1987: 49), o l'EN  (summa sacerdotessa, Frayne 1985: 12-22). Atès que la parella femenina en el ritu sagrat del matrimoni es coneix constantment com la deessa Inanna, no és impossible que la deessa en el ritu sagrat del matrimoni estigués representada simplement per la seva estàtua, i tota la cerimònia es va realitzar només simbòlicament. Segons les inscripcions de Lagash antic i neo-sumeri, aquesta forma particular de matrimoni sagrat no se celebrava en Lagash. Per tant, es pot suposar que els reis de la Tercera Dinastia d'Ur, i molt probablement el mateix Shulgi (ca. 2094-2047 a. C. ), va manllevar aquesta pràctica de culte directament de la tradició Uruk, entre altres idees i institucions religioses i polítiques. Els reis d'Ur III aparentment van celebrar el seu matrimoni sagrat amb Inanna en Uruk, el centre de culte original de la deessa. Això es desprèn d'un himne de Shulgi, que descriu la peregrinació del rei a Inanna d'Uruk, potser amb motiu de la seva coronació. Inanna, en veure a Shulgi vestit amb la seva vestimenta sacerdotal cerimonial i portant amb si animals de sacrifici, pronuncia una sumptuosa cançó d'amor, en la qual recorda o anticipa els plaers físics de la seva unió sagrada amb el rei, i posteriorment el beneeix ( lit. -Decreta el seu destí-). En la seva benedicció, ella li promet suport en la batalla i l'administració, i ho declara apte per a totes les prerrogatives de la reialesa (cf. van Dijk 1954: 83-88; Klein 1981: 124-66). En un altre himne de Shulgi, Inanna es queixa de l'absència total de vegetació, per la qual cosa Shulgi la convida als seus camps, jardins i horts per a fructificar-los d'alguna manera (cf. Kramer 1969b: 18-23). Un altre rei d'Ur III que és objecte de tres diàlegs d'amor ( Sum BAL-BAL-E ) és Shusin, el nét de Shulgi ( ANET, 496; Kramer 1969a: 92-95). Encara que les protagonistes femenines d'aquestes cançons d'amor són LUKUR-sacerdotesses, segons els seus subíndexs aquests himnes estan dedicats a les deesses Inanna i Bava de Lagash. Per tant, sens dubte, aquests himnes es van cantar en el ritu sagrat del matrimoni. Quant als reis de la dinastia Isin, aquests semblen haver celebrat el matrimoni sagrat en la seva capital amb una sacerdotessa que representava a la deessa de la ciutat Ninisinna, a qui van identificar amb Inanna. Això es desprèn d'un himne real, que ofereix una descripció detallada de la unió sagrada entre el rei Iddindagan (ca. 1974-1954 a. C. ) i Inanna-Ninisinna el dia d'Any Nou. Les celebracions d'Any Nou en Isin, d'acord amb aquest himne, van involucrar els següents esdeveniments importants: diversos sacerdots i personal del culte passen davant Inanna i li reten homenatge; els llocs de culte i els sostres es purifiquen; es crema encens i es presenten allí ofrenes d'animals i aliments (probablement a la nit, quan la deessa és visible com l'estrella de Venus); es col·loca un llit per a la deessa i ella es banya per al ritual; el rei va cap a la deessa i s'uneixen en el llit. Després de la unió sagrada, la gent ingressa a l'Egalma ḫtemple amb les seves ofrenes d'encens i menjar, i la cerimònia acaba amb un banquet alegre, patrocinat pel rei en honor a la deessa (Römer 1965: 128-49; Reisman 1973: 185-97). L'únic un altre rei d'Isin al qual es fa referència en una oració de fertilitat, dedicada a Inanna, és Ishmedagan (ca. 1953-1935 a. C. ). En aquesta oració, se li demana a Inanna que beneeixi els estables i els apriscos amb fertilitat i abundància pel bé del rei, així com que li concedeixi al rei, la seva esposa, una llarga vida. Un duplicat d'aquesta oració substitueix el nom de Dumuzi-Amaushumgalanna per Ishmedagan, la qual cosa mostra que el mateix himne podria usar-se en relació amb diversos reis que van representar a Dumuzi en el matrimoni sagrat (Römer 1965: 21-22; Trobo 1966: 244 -45). En un altre himne real, dedicat a un rei anònim, Ninshubur, la donzella d'Inanna, porta al nuvi real al si d'Inanna i li demana a la deessa que el beneeixi amb una llarga vida, una reialesa estable i fertilitat per a la seva terra (Kramer 1963: 501- 3; 1969a: 81-84; ANET,640-41). A partir d'aquestes i altres cançons d'amor de Dumuzi-Inanna, podem reconstruir un procediment aproximat per al ritu del matrimoni sagrat neo-sumeri: sacerdots i un altre personal del culte (com, per exemple , travestís i músics) passen i reten homenatge davant Inanna, i ofrenes i Es porten regals per al banquet (posterior). S'erigeix una estrada (amb dosser) per a la deessa en el temple (més específicament en el giparu, un antic magatzem, que més tard es va convertir en la residència de la summa sacerdotessa), i es col·loca un llit, coberta amb mitja herba i altres plantes per a ella allí. Inanna després es banya i s'ungeix. El rei, que es fa passar per Dumuzi / Amaushumgalanna, és conduït a la seva estrada o cambra, portant amb si els obsequis habituals del matrimoni ( NÍG-MU 10 -ÚS-SÁ). Inanna li obre la porta, entra i es duen a terme les santes núpcies. A partir de llavors, la deessa decreta un bon destí per al rei i la terra. La cerimònia acaba amb un banquet, en el qual el rei i la deessa se sentin junts, i se celebra a la deessa amb himnes acompanyats de música sacra.

4. Freqüència i finalitat del ritual.     Anteriorment, generalment se sostenia que el matrimoni sagrat se celebrava anualment en Sumer, durant el festival d'Any Nou, i el seu propòsit principal era garantir l'abundància i la fertilitat en la naturalesa i la societat humana durant l'any vinent. Segons aquesta hipòtesi, la parella divina mateixa es va convertir en el poder de la fertilitat en la naturalesa, i es creia que la unió sexual entre ells havia produït nova vida i prosperitat a tot arreu (cf. Labat 1939: 163-65, 247-49; Frankfort 1948: 286-99; Kramer 1969a: 49-84). Aquesta hipòtesi ha estat qüestionada recentment sobre la base que, a part de l'himne Inanna-Iddindagan d'Isin, cap font esmenta la vespra d'Any Nou com la data del ritual, i les benediccions posades en boca de la deessa en les diverses fonts inclouen no sols el tema de la fertilitat, però també els temes d'una llarga vida i un regnat ferm per al nuvi real. En conseqüència, alguns erudits assumeixen que el propòsit principal del ritu sagrat del matrimoni era la legitimació i deïficació del rei sumeri i, per tant, el ritual es va dur a terme generalment el dia de la seva coronació (RLA 4: 256-57). Una altra opinió més sosté que, almenys en el nivell real (si no simbòlic), el matrimoni sagrat en la seva fase clàssica va servir per a engendrar al príncep hereu, que de #aqueix mode tenia assegurada la filiació divina (J. Klein en Durand, ed. 1987: 97-106). Segons una hipòtesi recent, el matrimoni sagrat es va consumar entre el rei, en el seu paper com EN -priest, i un BANY-sacerdotessa d'Inanna, ambdues van personificar a la parella divina de la ciutat sumèria. L'ocasió per a la celebració del ritual, segons aquesta opinió, va ser la instal·lació de la sacerdotessa en la seva oficina, i el seu propòsit principal va ser la promoció de la fertilitat (Frayne 1985: 12-22). En conclusió, cal assenyalar que l'estrès aclaparador i la principal preocupació, tant de les cançons d'amor de Dumuzi-Inanna com dels laments de Dumuzi, és el tema de la fertilitat. En conseqüència, el propòsit principal del ritu sagrat del matrimoni en la religió sumèria ha d'haver estat assegurar la fertilitat de la terra. Atès que l'única data a la qual s'al·ludeix en els textos literaris que tracten d'aquest ritual és el dia d'Any Nou, és en aquesta data en la qual probablement va tenir lloc aquest ritual.

5. Vestigis del culte a Dumuzi en el període post-sumeri. Fins al període OB, Dumuzi tenia dos temples on era adorat com una deïtat menor: un en Girsu i un altre en Bad-tibira. Sorprenentment, no hi ha indicis que el ritu sagrat del matrimoni es practiqués en cap d'aquests dos centres de culte. Les fonts apunten només a Uruk i Isin, com els loci, on es va realitzar aquest ritu. Després del període d'OB (és a dir, a partir de ca. 1800 AC a 100 CE     ) el ritu del matrimoni sagrat Dumuzi-Inanna aparentment va ser abandonat, i Dumuzi va perdre el caràcter del jove espòs i déu de la fertilitat, en paral·lel al declivi de la institució de la reialesa divina. A partir d'ara, Dumuzi és només el tràgic marit d'Inanna, assassinat i portat a l'inframón pels seus "agutzils", com a substitut de la deessa (per a aquest motiu, consulti l'epíleg del "descens d'Ishtar a l'inframón"; ANET: 52 -57). Mentre que el culte oficial de Dumuzi va caure en l'oblit, la seva mort va continuar sent lamentada anualment en el quart mes (és a dir, el mes de Du˒ūzu / Tammuz), o en el cinquè mes, durant el segon i el primer mil·lenni. L'absència de temples de Dumuzi en aquest període, així com la referència d'Ezequiel a les "dones que ploren a Tamuz" en el Temple (Ezequiel 8.14), suggereixen que en els períodes tardans el dol de Dumuzi / Tamuz era un fenomen popular i no oficial. culte practicat principalment per les dones i potser també per la GAL·LA -cantors (Kutscher, 1990: 41-44).

B. La unió sagrada Rite en Babilònia i assiri religió (ca. 1800 AC -100 CE )     

1. Naturalesa i orígens. Paral·lelament al tipus de matrimoni sagrat Dumuzi-Inanna, sembla haver existit un altre tipus de matrimoni sagrat en Sumer, a saber, un que es va concebre com tenint lloc entre deïtats solament, i no va involucrar a protagonistes humans. Aquest tipus de ritual sembla haver-se practicat ja en el culte de Lagash, ja que el seu governant, Gudea (ca. 2143-2124 a. C.  ), es refereix en les seves inscripcions als habituals "regals de matrimoni" ( NÍG-MU 10 -ÚS-SÁ ). , presentat el -dia d'Any Nou durant la festa de Bava- (Stat E 5: 1-6: 4; G 5: 5-6: 19; cf. Lambert i Tournay 1952: 82-83). De la mateixa manera, l'endursanga Ḫ     Hymn elogia a Nindara de Lagash per presentar els -regals de matrimoni- a la seva esposa Nanshe -cada dia de lluna nova i any nou- en el seu temple (cf. Edzard i Wilcke 1976: 144-47). Aquest tipus de matrimoni sagrat presumiblement es va realitzar de manera simbòlica, com, per exemple, portant l'estàtua del déu al dormitori "" de la deessa. Probablement també es va practicar en altres centres de culte, des de temps immemorials, des que es pensava en els déus com a figures antropomòrfiques, i el seu propòsit era igualment assegurar la prosperitat i fertilitat de la terra durant l'any següent. És aquest tipus de matrimoni sagrat el que va sobreviure i va continuar practicant-se després del període Isin-Larsa, quan el tipus de matrimoni sagrat Dumuzi-Inanna va ser totalment abandonat.

2. Al·lusions al matrimoni sagrat en el segon mil·lenni a. C.  L'única font que tracta explícitament del matrimoni sagrat ( Akk ḫašādu ) en el període OB, és una cançó d'amor divina de l'època d'Abiešo ḫ, rei de Babilònia (ca. 1711- 1684 a. C.  ). Conté un diàleg d'amor entre Nanaya de Babilònia / Uruk i el seu amant, Mu’ati (una figura divina del tipus Tammuz), en el qual es demana a Nanaya que beneeixi al rei Abiešoḫ.      amb una llarga vida. El poema també cita la benedicció real que la deessa va concedir al rei ja la seva ciutat, Babilònia (Lambert 1966: 12-41). Una font completament diferent que també sembla estar relacionada amb el matrimoni sagrat, és un text ritual babilònic mitjà d'Emar (la moderna Meskene, una ciutat siriana recentment excavada), que descriu la consagració d'una sacerdotessa entu al déu de la tempesta, Ishkur. Durant la cerimònia, la sacerdotessa rep un pentinat nupcial i es fica al llit en un llit, la qual cosa indica que estem tractant aquí amb el seu matrimoni amb la deïtat (Arnaud 1986: 1.100-101; 1986: 3.326-27). Aquest ritual únic, testificat en un mitjà semítico occidental, recorda la relació de l'entu-  sacerdotessa d'Ur amb el déu de la lluna Nanna, durant els períodes Antic i Neo-sumeri.

3. Al·lusions al matrimoni sagrat en el 1r mil·lenni a. C.  Existeix un catàleg neoasirio, de principis del 1r mil·lenni, que conté els incipitos d'unes 275 cançons d'amor sumèries i acadias, dividides en diversos grups, amb cada grup proveït d'un subíndex genèric. Dos grups d'aquests incipits, subsumits sota els termes genèrics rē˒ı̂ rē˒ı̂ ("El meu pastor, el meu pastor") i māruma rā˒imni      ("El petit, el nostre amant"), estan explícitament relacionats amb l'amor entre Ishtar i "el pastor" Dumuzi. No obstant això, no és clar per a què servien aquestes cançons acadias, i fins ara només una d'elles, titulada "Entra, pastor, amant d'Ishtar!" es va trobar inscrit en una tablilla, datada aproximadament en el període babilònic mitjà. En aquest poema, que s'assembla a les cançons sumèries anteriors de Dumuzi-Inanna, Ishtar convida a Dumuzi a passar la nit amb ella a la casa dels seus pares, i després visita a Dumuzi en la seva cleda (Black 1983; cf. Loretz 1964: 191-203) . Les referències esporàdiques a les pràctiques reals del matrimoni sagrat dins del culte del temple en aquest període es poden trobar principalment en textos rituals i textos de naturalesa històrica. No obstant això, aquestes referències solen ser lacòniques i bastant fosques. Hi ha referències directes i indirectes en els textos neoasirios a un matrimoni sagrat periòdic entre Nabu (la deïtat tutelar de Borsippa) i la seva esposa Tashmetu, en el tercer dia d'Addaru. També hi ha un calendari litúrgic, que descriu com Nabu, -en estat de nuvi (Akkša ḫadaššūel teu ) -, va ser portat a Nanaya de Babilònia, la seva amant divina, per a realitzar amb ella un ritual de matrimoni sagrat de sis dies. Quant al sagrat matrimoni entre Marduk i Ṣarpanitu, Ashurbanipal, rei d'Ashur, compte en una de les seves inscripcions que durant la restauració de Babilònia va dissenyar un llit de luxe per a Bel i Beltiya, "per a celebrar (el seu) matrimoni i fer l'amor". i que aquest llit es va instal·lar en Caḫilisu, la residència d'arpanitu Ṣ (Matsushima 1988: 99-100). D'un altre text que descriu el material i la grandària d'aquest llit, aprenem que, durant el matrimoni sagrat, s'esperava que la deessa intercedís pel rei, la seva protegida, davant el seu espòs, i s'esperava que la parella divina beneís al rei amb un llarg temps. vida i reialesa ferma (Matsushima 1988: 107-108). Una font molt peculiar, connectada només indirectament amb el ritu sagrat del matrimoni, és una tablilla ritual tardana d'Ishtar de Babilònia, que conté una "Cançó d'amor" litúrgica, que es va usar en el context de "ritus contra una amant rival" ( Akk qinayyāla teva ; cf. Lambert 1975a). Conté un discurs entre Marduk, la seva esposa Ṣarpanitu, i el seu amant-amant Ishtar de Babilònia, amb qui Marduk fa l'amor i traeix a la seva esposa "legítima" (cf. Edzard 1987). Finalment, hi ha textos rituals d'Uruk, del període selèucida (Thureau-Dangin 1921: 61-125) que descriuen, entre altres, el festival d'Any Nou (akitu) durant els primers onze dies de Tishre. Aquests textos indiquen que els "ritus sagrats del matrimoni" ( Akk parellṣē ḫašādu ), els principals protagonistes del qual eren Anu i la seva esposa Antum, eren una part integral del festival  Akitu / Any Nou de Tishre (per a més detalls sobre el ritu sagrat del matrimoni segons a fonts acadias, veure Matsushima 1985; 1987; 1988).

C. Altres Cultes de la fertilitat al Pròxim Orient Antic     

Alguns estudiants de religió i antropologia creuen que hi havia un culte a la fertilitat comuna en l'ANEque  incloïa (1) l'adoració d'una gran deessa Mare, que era la personificació de la fertilitat, i (2) l'adoració d'un déu jove, la seva esposa, que es creia que havia mort i ressuscitat, encarnant el creixement anual de la vegetació, que blanqueja a l'estiu i reapareix a l'hivern o a la primavera. Se suposava que aquestes creences mitològiques i pràctiques de culte havien estat compartides per tots els pobles de l'ANE, amb variacions locals de menor importància, i es va considerar que es trobaven rastres d'elles en la Bíblia. Segons aquesta teoria, el déu moribund Dumuzi / Tammuz, qui és lamentat per la seva esposa Inanna / Ishtar i ressuscita semestralment, ha d'identificar-se amb el sirià Adonis, l'egipci Osiris i l'ugarítico Baal (cf. Pope en BID2: 265). No obstant això, estudis recents, basats ​​en un enfocament filològic més sòlid i una metodologia més acurada, rebutgen aquestes identificacions com a superficials i enganyoses. Es fa evident que les cultures i religions antigues no segueixen un patró comú, com se suposava anteriorment, sinó que difereixen molt entre si. En qualsevol cas, no és clar si la Ishtar mesopotàmica pot caracteritzar-se com una "deessa mare"; i atès que el tipus de culte a la fertilitat Dumuzi / Inanna va ser abandonat després de 1800 a. C.  , aquest culte no podia haver exercit cap influència significativa en la religió occidental o bíblica. En conseqüència, s'ha de fer una distinció acurada entre el culte a la fertilitat mesopotàmic, d'una banda, i fenòmens de culte aparentment similars en altres cultures ANE (cf. RLA 4: 253-55).

Bibliografia

Arnaud, D. 1986. Textes sumeriens et accadiens. 3 vols. EMAR 6/4. París.

Berlín, A. 1979. Enmerkar i Ensuhkešdanna. Filadèlfia.

Black, JA 1983. Balades babilòniques: un nou gènere. JAOS 103: 25-34.

Bottéro, J. 1983. La hierogamie après l’époque sumérienne . Pàgines. 175-214 en Kramer 1983.

Buren, camioneta ED. 1944. El matrimoni sagrat en els primers temps a Mesopotàmia. O 13: 1-72.

Dijk, furgoneta JJA. 1954. Le fête du nouvel an dans un texte de Šulgi . BiOr 11: 83-88.

—. 1964. Le motif cosmique dans la pensée sumérienne . AcOr 28: 1-59.

Durand, J.-M., ed. 1987. La femme dans le Proche Orient. París.

Edzard, DO 1987. Zur Ritualtafel der sog. "Lletres d'amor". Pàgines. 57-69 en Idiomes, literatura i història, ed. F. Rochberg-Halton. AOS 67. New Haven.

Edzard, DO i Wilcke, C. 1976. Die Hendursanga-hymne . Pàgines. 139-76 en Kramer Anniversary Volume, ed. B. Eichler. Kevelaer.

Falkenstein, A. 1954. Tammuz. CRRA 3: 41-67.

Frankfort, H. 1948. Kingship and the Gods. Chicago.

Frayne, DR 1985. Notes sobre el ritu del matrimoni sagrat. BiOr 42: 5-22.

Hola, WW 1957. Títols reals mesopotàmics primerencs. New Haven.

—. 1966. Nous himnes al rei d'Isin. BiOr 23: 239-47.

—. 1987. El naixement dels reis. Pàgines. 45-52 en Love and Death in the Ancient Near East, ed. JH Marks i AM Good. New Haven.

Heimpel, W. 1972. Revisió del ritu  del matrimoni sagrat, per SN Kramer. JAOS 92: 288-91.

Jacobsen, T. 1970. Toward the Image of Tamuz and other Essays on Mesopotamian History and Culture. Cambridge, DT..

—. 1975. Drama religiós en l'antiga Mesopotàmia. Pàgines. 65-77 en Unity and Diversity, ed. H. Goedicke i JJM Roberts. Baltimore.

Klein, J. 1981. Three Šulgi Hymns. Ramat-Gan.

Kramer, SN 1963. Estudis cuneïformes i història de la literatura: els textos del matrimoni sagrat sumeri. PAPES 107: 485-527.

—. 1969a. El ritu sagrat del matrimoni. Bloomington.

—. 1969b. Inanna i Šulgi: una cançó sumèria de fertilitat. l'Iraq 31: 18-23.

—. 1983. La mariage sacré à Babylone. París.

Kutscher, R. 1990. El culte de Dumuzi / Tammuz. Ramat-Gan.

Labat, R. 1939. La caractère religieux de la royauté assyro-babylonienne. París.

Lambert, M. i Tournay, J.-R. 1952. Els statues D, G, E et H de Gudéa . RA 46: 75-86.

Lambert, WG 1966. Divine Love Lletres del regnat d'Abi-ešo ḫ. MIO 12: 41-56.

—. 1975a. El Problema de l'Amor Lyrics. Pàgines. 98-135 en Unity and Diversity, ed. H. Goedicke i JJM Roberts. Baltimore.

—. 1975b. El culte d'Ištar de Babilònia. CRRA 17: 104-6.

Loretz, O. 1964. Zoom Problem donis Eros en Hohenlied. BZ 8: 191-216.

Matsushima, E. 1985. Le lit de Šmestressaš et le rituel du mariage à l’Ebabbar . AcSum 7: 129-37.

—. 1987. Le rituel hiérogammique de Nabû . AcSum 9: 131-75.

—. 1988. Els rituels du mariage divin dans le documents Accadiens . AcSum 10: 95-128.

Meek, TJ 1924. Paral·lels babilònics del Cantar dels Cantessis. JBL 43: 245-52.

Moortgat, A. 1949. Tamuz: Der Unsterblichkeitsglaube in der altorientalischen Bildkunst. Berlina.

Reisman, D. 1973. Himne del matrimoni sagrat d'Iddin-Dagan. JCS 25: 185-202.

Römer, WHP 1965. Sumerische -Königshymnen- der Isin-Zeit. Leiden.

Sefati, I. 1985. Cançons d'amor en la literatura sumèria: edició crítica de les cançons de Dumuzi-Inanna. Diss. Bar-Ilan (en hebreu).

Thureau-Dangin, F. 1921. Rituels Accadiens. París.

      JACOB KLEIN