Paraclete

PARACLETE [ Gk paraklētos ( παρακλητος ) ]. Sorgeixen cinc preguntes distintes, encara que relacionades, respecte al terme paraklētos, que es troba cinc vegades en els escrits joànics (Juan 14.16, 26; 15.26; 16: 7; 1 Juan 2: 1) i en cap altra part del NT  . Aquests són (1) el significat del terme en l'Evangeli (no hi ha problema en 1 Juan 2: 1, on s'aplica a Crist i significa "advocat" o "intercessor"); (2) el significat de la paraula mateixa; (3) els orígens religiosos de la tradició sobre el Paráclito; (4) les funcions que se li assignen en l'Evangeli, (5) la relació entre la lògia Paráclito i el que es diu sobre l'Esperit en el cos de l'Evangeli.

No existeix un únic significat obvi de paraklētussen l'Evangeli. Com observa Lindars (1981: 63), l'evangelista és conscient que el títol no s'explica per si mateix, ja que acompanya cadascuna de les seves ocurrències amb un relat de la funció del Paráclito. Si es pogués demostrar que una d'aquestes ocurrències és la font de les altres, això seria un punt de partida útil. En 1907 Wellhausen va argumentar que el discurs de comiat comprèn dues variants col·locades l'una després de l'altra. Aquest punt de vista s'ha tornat cada vegada més popular entre els estudiosos, encara que pocs compartirien l'opinió de Sasse (1925) que el segon d'aquests, els capítols. 15-16, és en realitat el primer i alguns dividirien els capítols. 15-16 en dos o fins i tot tres seccions independents. En 1927, Windisch va argumentar que aquests del Paráclito podien eliminar-se de l'Evangeli sense pèrdua de continuïtat i va concloure que havien estat inserits en el discurs per l'evangelista a partir d'una font en la qual estaven agrupats. Si això fos així, seria impossible recuperar la font de la tradició treballant directament des del text de l'Evangeli tal com ha estat transmès. Encara que els arguments no són concloents, la hipòtesi més probable és que el cap. 14 va ser compost abans dels capítols. 15-16 i, en conseqüència, que el Paráclito va ser vist per primera vegada com el representant de Jesús després de la seva mort (14.16) i el seu successor en la seva funció de mestre (14.26). En #aqueix cas, les altres funcions que se li assignen, d'atestar (15.26) i de convèncer o condemnar al món (16: 7) poden derivar d'una font estretament afiliada a la tradició sinòptica,

Hi ha quatre raons per les quals és difícil recuperar el significat del grec paraklētos: (1) Encara que la forma de la paraula (un adjectiu verbal que acaba en – tos ) apunta a un probable sentit passiu (d'aquí el llatí antic advocatus, literalment -dit al costat de -), un sentit actiu- Conseller -,- Consolador -) no pot excloure's del tot. (2) Cap dels possibles significats de parakalein, ja sigui actiu o passiu, quadra precisament amb les diverses funcions atribuïdes al Paráclito en l'Evangeli. (3) Aquestes funcions no es poden reduir ni resumir en un sol terme integral que després podria substituir a paraklētos.(4) Grayston ha examinat els pocs usos que existeixen anteriorment, i conclou (1981: 75) que " paraklētos era una paraula de significat general que podia aparèixer en contextos legals, i quan ho va fer, paraklētos era un patrocinador o patrocinador". Aquesta conclusió és massa vaga per a ser de molta utilitat. Atès que totes les Festes suggerides ("Advocat", "Conseller", "Consolador", etc. ) són simplement conjectures, és millor cenyir-se a l'anglicisme "Paráclito", que proporciona un nom distintiu i recognoscible per al personatge identificat en el discurs de comiat com "l'esperit de la veritat" (14.17; 15.26; 16.13) o "l'Esperit Sant" (14.26), realitzant així per als lectors de parla anglesa el mateix servei que paraklētospara els lectors del grec original i Paracletus per als lectors de la Vulgata de Jerónimo.

Si el problema del significat de paraklētos no es pot resoldre lingüísticament, es pot resoldre històricament? És possible trobar una figura en les creences i pràctiques religioses gairebé contemporànies que es pugui pensar de manera plausible que hagi proporcionat un model per al Paráclito de Juan? Els suggeriments són amplis i inclouen el retorn d'Elijah (Spitta); el Mandaean Yawar o ajudant (Bauer Johannesevangelium HNT ; Bultmann); L'AT i els intercessors jueus, tant angèlics com profètics, en particular l'àngel Miguel o el mediador (mēlı̄ṣ) en Job 33:23, traduït en el Targum per la paraula prqlyt˒(Mowinckel, Johansson); la fusió de dues figures dels documents de Qumran, Michael i "l'esperit de la veritat" (Betz), una fusió que, segons un altre estudiós (Johnston), el Paráclito va ser dissenyat per a combatre i desplaçar, la figura segona o successora en un relació en tàndem: Josué / Moisès, Eliseo / Elías (Windisch), al que Bornkamm va agregar a Joan el Baptista / Jesús; angelologia jueva tardana i la figura de la Saviesa personificada (Brown 1966-1967). Müller (1974) ha complementat aquests suggeriments argumentant a favor d'una recerca pròpiament crítica de la forma del testament o la forma de comiat. Una altra proposta prové de Franck (1985), qui pensa que el Paráclito pot haver estat inspirat en el Methurgeman, qui va haver de traduir i (més tard) predicar sobre les lectures de les Escriptures en sinagogues de parla aramea. Finalment, es pot esmentar la proposta d'Hermann Sasse (1925), reviscuda per Culpepper (1975), que el Paráclito ha d'identificar-se simplement amb el Deixeble Estimat. D'aquests suggeriments, cal assenyalar dos com especialment fructíferes. La primera és la comparació entre el paper del Paráclito com a representant i successor de Jesús amb el de Josué, encarregat per Moisès en la vespra de la seva mort per a portar al seu poble a la Terra Promesa. Aquí elEl Testament de Moisès, en si mateix en gran part un midrash de Deuteronomi 31-34, mereix l'estudi segons les línies proposades per Müller. El segon és l'evocació de l'angelus  interpres familiar de la literatura apocalíptica, un suggeriment que pot ser reforçada per l'estudi de la Potterie (1965) del verb grec anangellein ( cf. Juan 16: 13-15), utilitzat per Teodotiano per a traduir Heb pšr˒ en Daniel 2. Ha de reconèixer-se, no obstant això, que els arguments basats ​​en els mètodes de l'escola d'història de les religions resulten ser gairebé tan inconclusos com els basats ​​en la lexicografia. Un bon resum actualitzat de les diverses teories es troba en el treball de Burge (1987).

Afortunadament, les incerteses sobre el significat i l'origen no tenen per què obstaculitzar l'exegesi real del discurs de comiat, que és bastant explícit sobre els rols assignats al Paráclito. La majoria d'aquests són senzills, ja que es fan ressò, com insisteix Brown ( Juan xii – xxi AB , 1135-44), les activitats d'ensenyament i revelació de Jesús. Dos dels termes emprats per Windisch per a descriure el paper del Paráclito són particularment suggeridors: és el Doppelgänger o alter ego de Jesús (1927: 129), un terme especialment apropiat per al primer logion (14.16); també és el successor de Jesús, el seu Kalif auf Erden (1933: 311), un terme que recorda al vicarius  Christi de Tertulià ,que encaixa bé amb el segon logion (14.26). La funció de recordar (14.26) probablement està associada amb els passatges anteriors en l'Evangeli on s'assegura als deixebles que recordaran les paraules (2.22) i les accions (12.16) de Jesús, però només després que ell. ha estat glorificat. La funció del testimoniatge (15.26) es deriva amb tota probabilitat de la tradició sinòptica (Mateo 10: 19-20 = Marcos 13: 11-12; Lucas 21.16).

Amb molt, aquest més difícil és Juan 16: 7-11, perquè és impossible donar un solo significat al verb elenchein -convèncer- ( RSV ), mentre que al mateix temps es prenen les tres paraules que segueixen, hamartia, -pecat , – Dikaiosynē, – justícia -, i krisis, – judici -, en el seu sentit natural, tret que la frase elenchein ton kosmon peri, – convenci al món sobre. . . , "S'entén simplement" per a demostrar que el món està equivocat en les seves idees sobre ", un ús que no concorda amb l'altre exemple d'elenchein  perien 8.46. Windisch (1927: 120, n. 2) va suggerir que la frase relativa a la justícia és una corrupció. Val la pena esmentar, pel fet que ha estat ignorada pels comentaristes posteriors, és la idea de Bammel (1973) que el logion original parlava de les funcions d'ensenyament del Paráclito respecte a temes que són objecte de controvèrsia cristológica en altres parts de l'Evangeli: la incapacitat del món per a respondre a Jesús (= hamartia, 8.40); La justificació de Jesús pel Pare (= dikaiosynē ); la derrota del príncep d'aquest món (= krisis, 12.30). Bammel admet, no obstant això, que no és així com l'editor del text, qui va agregar les tres clàusules explicatives, va veure l'assumpte.

Pocs comentaristes han intentat vincular aquests del Paráclito amb les altres referències a l'Esperit. Les excepcions són Porsch (1974) i Burge (1987). Poden apel·lar al fet que en moltes de les seves ocurrències ( per exemple, 3.34; 6:63) el terme pneuma s'usa en connexió directa amb les paraules de Jesús. A més, fins i tot si els passatges del Paráclito provenien d'una font independent, l'evangelista es va sentir capaç d'identificar-lo amb l'Esperit Sant (14.26), proporcionant així alguna justificació per a intentar una exegesi integral de totes les al·lusions a l'esperit en l'Evangeli. El suport addicional prové del comentari editorial interposat en 7.39: -perquè l'Esperit encara no existia ( oupō gar ēn pneuma) perquè Jesús encara no havia estat glorificat ". No obstant això, algunes al·lusions a l'Esperit, per exemple, 1: 32-3; 3: 5-8, estan alineats amb els passatges del Paráclito només amb gran dificultat i la glossa editorial en 7.39 no pot ocultar per complet les diferències conceptuals.

Bibliografia

Bammel, E. 1973. Jesus und der Paraklet en Johannes 16. Pàg. 198-27 en Crist i l'Esperit en el Nou Testament, ed. B. Lindars i S. Smalley. Cambridge.

Betz, O. 1963. Der Paraklet. Leiden.

Bornkamm, G. 1949. Der Paraklet im Johannes-Evangelium. Pàgines. 12-35 en Festschrift für Rudolf Bultmann. Stuttgart.

Brown, RE 1966-67. El Paráclito en el Quart Evangeli. NTS : 113-32.

Bultmann, R. 1971. L'Evangeli de Juan. Trans. GR Beasley-Murray. Oxford.

Burge, GM 1987. La comunitat ungida. Grans ràpids.

Culpepper, RA 1975. The Johannine School. SBLDS 26. Missoula, MT.

Franck, E. 1985. Apocalipsi ensenyada: El Paráclito en l'Evangeli de Juan. ConBNT 14. Lund.

Grayston, K. 1981. El significat de PARAKLETOS. JSNT 13: 67-82.

Johansson, n. 1940. Parakletoi: Vorstellungen von Fürsprechern für die Menschen vor Gott in der alttestamentlichen Religion, im Spätjudentum, und Urchristentum. Lund.

Johnston, G. 1970. L'esperit-paráclito en l'evangeli de Juan. Cambridge.

Lindars, B. 1981. La persecució dels cristians en Juan 15: 18-16: 4a. Pàgines. 48-69 en Sofriment i martiri en el NT. ed. W. Horbury i B. McNeil. Cambridge.

Mowinckel, S. 1934. Die Vorstellung donis Spätjudentums vom heiligen Geist als Fürsprecher und der johanneische Paraklet . ZNW 52: 97-130.

Müller, UB 1974. Die Parakletenvorstellung im Johannesevangelium. ZTK 71: 31-78.

Porsch, F. 1974. Pneuma und Wort: Ein exegetischer Beitrag zur Pneumatologie donis Johannesevangeliums. Frankfurter Theologische Studien 16. Frankfurt .

la Potterie, I. de. 1965. Le Paraclet. Pàgines. 85-105 en Le Vie selon l’Esprit, Condition du Chrétien. ed. I. de La Potterie i S. Lyonnet. Unam Sanctam 55. París .

Sasse, H. 1925. Der Paraklet im Johannesevangelium. ZNW 24: 260-77.

Spitta, F. 1910. Das Johannes-Evangelium als Quella der Geschichte Jesu. Göttingen.

Wellhausen, J. 1907. Erweiterungen und Änderungen im aboquen Evangelium. Berlina.

Windisch, H. 1927. Die fünf johanneische Parakletsprüche. Pàgines. 110-37 en Festgabe für Adolf Jülicher. Tübingen = L'Esperit-Paracleto en el Quart Evangeli. Trans. JW Coix. Filadèlfia, 1968.

—. 1933. Jesus und der Geist im Johannes-Evangelium. Pàgines. 303-18 en Amicitiae Corolla, ed. HG Wood. Londres.

      JOHN ASHTON