Profund, l'

PROFUND, EL [heb tĕhôm ( תְּהֹום) ]. En la cosmologia ANE, es pensava que la terra havia estat posada a flotació enmig d'aterridores aigües còsmiques. En hebreu, aquest oceà primitiu se sol dir tĕhôm , però també mĕṣûlāh , mĕṣôlāh i ṣûlāh . Aquests sinònims es tradueixen regularment per abyssos , "abisme", en grec, i amb molta menys freqüència per bathos i bythos , "profunditat". L'abisme pot, per descomptat, referir-se simplement a l'oceà sense cap implicació mitològica (així en Job 38:30; 41: 23- Eng 41:31; Sl 107: 24; i Miq 7.19).

En la mitologia babilònica, l'abisme està personificat en la figura de la monstruosa Tiamat, una deessa el nom de la qual està relacionat amb la paraula hebrea tĕhôm. Va ser després de la derrota de Tiamat que el déu patró de Babilònia, Marduk, va poder crear el cosmos i establir l'ordre. El cos de Tiamat es va partir en dos com un marisc. Una meitat del cos es va convertir en el firmament, l'altra es va convertir en el llit de roca de la terra. Les petjades d'aquesta antiga cosmogonia encara són evidents en el relat sacerdotal de la creació en Gènesi 1. Aquí el vent de Déu va jugar un paper decisiu en la creació, un detall que recorda el cop final de Marduk sobre Tiamat: un vent furiós enviat a la seva boca ( ANET , 67). Segons l'escriptor bíblic, un firmament va separar -les aigües de les aigües- (Gen 1: 6). D'aquí el concepte en la Bíblia de les dues profunditats dient-se l'u a l'altre (Sl 42: 8 – Eng 42: 7).

En un altre relat de la creació que confirma el paper del vent diví, es diu que la deïtat va contenir el caos aquàtic: -Per la paraula van ser fets els cels; pel vent de la seva boca tot el seu exèrcit. Va recollir les aigües de la mar com en un recipient; va posar els abismes ( tĕhômôt ) en graners -(Sal 33: 6-7; cf. Prov 8: 27-29). A partir de llavors, les aigües rebels es van detenir i es va mantenir l'ordre. Només enfront de la intolerable corrupció en la terra, Déu va obrir les comportes per a deslligar el poder destructiu de les profunditats. L'aigua va brollar del gran abisme ( tĕhôm rabbāh ) i es va vessar per les -finestres del cel- (Gènesi 7.11). Finalment, el diluvi va acabar quan -es van tancar les fonts de l'abisme i les finestres del cel- (Gènesi 8: 2).

L'abisme s'associa regularment amb altres monstres aquàtics contra els quals Yahvé va lluitar tant en la creació del món com del poble de Déu: Rahab, Leviatan, Riu, Mar, Taní, Aigües poderoses. De fet, l'abisme porta el nom dels dracs ( tannînîm ) en Sal 148: 7, i alguns textos arcaics encara recorden l'abisme personificat com una bèstia "agotzonada sota" (Gen 49:25; Dt 33:13). Un himne en Isaïes 51 es fa ressò de la ignominiosa derrota del monstre Tiamat:

No vas ser tu qui va desmembrar a Rahab,

Qui va traspassar al drac?

No vas ser tu qui va assecar la mar,

les aigües del gran abisme ( tĕhôm rabbāh ),

Que va fer de les profunditats de la mar un camí

perquè els redimits creuin? (Isaïes 51: 9c – 10).

La batalla cosmogònica va ser historizada i apropiada per a la propaganda de la nació. Es diu que Yahvé va derrotar als enemics terrestres d'Israel amb tanta certesa com va derrotar a les forces còsmiques del caos. Per tant, l'èxode es descriu sovint com la victòria de Déu sobre la mar i l'abisme (Sal 77: 17-21 – Eng 77: 16-20; 106: 9; 107: 23-24; Isa 44:27; 63: 11- 12; Hab 3.10; Zacarías 10.11; cf. Sal 74: 13-15). En el Cantar de la Mar, no obstant això, les aigües no són enemigues de Yahvé. Més aviat, són simplement instruments en la victòria de Yahweh: -Els abismes ( tĕhōmôt ) els van cobrir, es van enfonsar en els abismes ( mĕṣōlôt ) com una pedra- (Èxode 15: 5; cf. Neh 9.11). Així mateix, en Sal 68:23 la victòria del guerrer diví no va ser sobre l'abisme sinó en l'abisme.

En altres textos, tĕhôm es refereix a les aigües subterrànies que han estat domesticades. Els textos ugaríticos parlen de l'estatge del déu alt L'en " les fonts dels dos rius ( nhrm ), enmig de les deus de dos abismes ( thmtm )" a la muntanya del ( CTA 4.iv.21-22; 6 .i.33-34; 17.vi.47-48). Així, també es diu que de l'estatge de Yahvé a Jerusalem flueix aigua (Sl 46: 5 – Eng 46: 4; Ezeq 47: 1-12; Zac 14: 8; Joel 4: 18 – Eng 3.18; Isa. 33: 21-23a). Les tradicions jueves sostenien que la roca del temple es va construir situada precisament en la boca del t ĕhôm ( Tg. J. sobre Èxode 28:30; cf. M. Para3.3). Es pensava que l'abisme era la font de la qual fluïen les aigües subterrànies (Isa 44:27; cf. Ecl 1: 7) i l'aigua brollava contínuament (2 Sam 1.21, llegint t <h> wmt en lloc de trwmt; cf. . CTA 19.1.44-45). Amb la derrota dels monstres aquàtics, l'abisme inquiet va ser domesticat (Sal 74: 13-15). Ara, al jardí de Déu, les aigües interminables de l'abisme s'aprofiten per a bé, donant manteniment als arbres allí (Ezequiel 31: 4, 15). Així mateix, l'abisme va proporcionar aigües vivificants als israelites en el desert (Sal 78: 15-16; cf. Èxode 17: 6).

Però les aigües de l'abisme no sempre van ser tan tranquil·litzadores per als israelites. Com a mariners d'aigua dolça que eren, trobaven l'oceà aterridor. Es va equiparar amb l'inframón al qual van ser llançats els malvats i del qual anhelen ser alliberats. L'oració de Jonás il·lustra bé això:

Des de la meva angoixa vaig cridar a YHWH

I em va respondre.

Des del ventre del Seol vaig cridar

I l'em escolto

M'has llançat al profund ( mĕṣûlāh )

en el cor de les mars.

La inundació ( nāhār ) em va envoltar;

Totes les teves ones i les teves ones

Em van inundar.

. . . .

Les aigües em van envoltar fins al coll,

L'abisme ( tĕhôm ) m'envoltava

Les males herbes s'emboliquen al voltant del meu cap

En les arrels de les muntanyes.

He descendit a l'inframón

Els seus barrots sempre estan darrere de mi

Vas treure la meva vida del pou

Oh YHWH, Déu meu. (Jonás 2: 4, 6-7)

Aquí, l'oceà en el qual va ser llançat Jonah es veu com l'inframón, on estaven totes les forces aterridores. El poema s'assembla a diversos laments individuals del saltiri. Un de #aqueix salms parla metafòricament de tĕhōmôt hā˒āreṣ -les profunditats de la terra- (Sal 71:20). Un altre descriu l'inframón com l'abisme on habita la foscor (Sl 88: 7 – Eng 88: 6). En el llibre de Job 38, l'abisme es considera el regne misteriós dels morts (Job 38: 16-18). No és d'estranyar, per tant, que l'abisme sigui vist amb freqüència com l'oposat al cel (Gn 49:25; Dt 33:13; Sal 107: 26; cf. CTA 3.iii.21-22). L'abisme es va convertir en una metàfora del problema profund que devora a un individu en la terra (Sl 69: 3, 16 – Eng 16: 2, 15).

Segons Ben Sirach, la Saviesa va caminar en les profunditats de l'abisme prop de l'assemblea de l'Altíssim (Sir 24: 1-5). En el NT, els abismes ocorren 9 vegades. Al·ludint al t ĕhōmôt en Sal 107: 26, l'apòstol Pau parla dels abismes com el regne dels morts (Rom 10: 7). En altres parts del NT, l'abisme sembla ser el lloc d'empresonament de tota mena d'esperits malignes (Lucas 8.31; Apocalipsi 9: 1-2, 11; 11: 7; 17: 8; 20: 1, 3; cf. 2 Pedro 2: 4; Judes 6).

Bibliografia

Curtis, AW 1978. El motiu "Subjugació de les aigües" en els Salms; Imatges o polèmica? JSS 23: 244-56.

Day, J. 1985. El conflicte de Déu amb el drac i la mar. Publicacions orientals de la Universitat de Cambridge 35. Cambridge.

Gunkel, H. 1895. Schopfung und Chaos en Urzeit und Endzeit. Göttingen.

Jacobs, L. 1975. Cosmologia jueva. Pàgines. 66-86 en Ancient Cosmologies, ed. C. Blacker. Londres.

Reymond, P. 1958. L’eau, sa vie, et sa significations dans l’Ancien Testament. VTSup 6. Leiden.

Stadelmann, H. 1970. La concepció hebrea del món. AnBib 39. Roma.

Wakeman, MK 1969. La batalla de Déu amb el monstre. Leiden.

Wensinck, AJ 1918. L'oceà en la literatura dels semites occidentals. Amsterdam.

      CL SEOW

[9]