Escepticisme

ESCEPTICISME. L'escepticisme pot entendre's de diverses formes. Presa com la designació d'un corrent filosòfic, influent en l'antiguitat clàssica, no té analogia en la civilització de l'antic Israel. Enlloc de l'Antic Testament trobem rastres d'una suspensió metodològica del judici basada en la presumpta falta de fiabilitat de les impressions sensorials. No obstant això, si entenem l'escepticisme com l'actitud mental que subjeu al dubte sobre la veritat dels punts de vista i doctrines religioses, la noció es pot aplicar a uns certs fenòmens que es coneixen de l'ANE.,  Israel inclòs. L'ateisme i l'agnosticisme religiós tal com els coneixem actualment eren aliens als pobles de l'ANE, que no podien concebre un univers sense el diví. No obstant això, dins d'aquesta perspectiva bàsicament religiosa, hi havia lloc a dubtes. En els textos bíblics, un troba rastres i expressions d'escepticisme en relació amb uns certs esdeveniments miraculosos, la creença en la retribució divina i l'esperança d'una vida beatífica més enllà. Encara que a vegades se superposen, discutirem aquestes àrees per separat. Quan sembli útil, es farà referència a expressions d'escepticisme de civilitzacions de l'ANE distintes d'Israel, com Egipte i Mesopotàmia.

A. Escepticisme respecte als miracles     

Els miracles exigeixen fe; els autors bíblics sabien això. Ells eren conscients del fet que els seus relats d'esdeveniments miraculosos podien trobar dubtes i incredulitat. En general, no trobem expressions franques d'escepticisme en les pròpies històries de miracles, però sovint contenen elements d'autenticació mitjançant els quals els autors desitjaven subratllar la veritat de la seva història. De manera indirecta, llavors, aquestes històries testifiquen la presència d'escepticisme en l'audiència. Els escriptors es van esforçar per endavant per contrarestar els arguments de possibles escèptics. Alguns exemples poden il·lustrar aquesta pràctica.

Segons 2 Reis 2, Elías va ser portat al cel per un remolí, després que un carro de foc i cavalls de foc l'haguessin separat d'Eliseo. Tals relats d'Entrückung  ("Històries de supòsits") eren familiars en #aqueix moment, especialment en l'antiguitat clàssica. Es diu que els éssers humans privilegiats, com Hèracles i Romulus, van entrar en els cels per a gaudir de la vida entre els immortals. Inevitablement, aquestes "històries de supòsits" sovint van suscitar les protestes dels escèptics. El relat de l'ascensió d'Elías també va ser blanc de comentaris escèptics a Israel? Sabem que la tradició samaritana descriu la sortida d'Elías d'una manera molt diferent. Allí es representa al profeta com un pocavergonya, responsable de la mort del fill de la vídua de Sarepta en robar les seves últimes bocades de menjar. Durant la seva fugida del rei Acab, Elías hauria caigut al Jordán i s'hauria ofegat. Encara que la tradició samaritana serveix als interessos de la propaganda teològica, difícilment podria haver sorgit sense cap suport en la creença popular.

La versió de la LXX suggereix que la suposició d'Elías va estar envoltada de dubtes. Els traductors van reduir el caràcter extraordinari dels esdeveniments d'una manera subtil. Mentre que el text hebreu diu que "Elías va pujar al cel en un remolí", la traducció grega diu que "Elías va ser portat per un remolí com si (hōs) al cel". La versió LXX pot haver-se inspirat en la tendència hel·lenística de fer que tals històries siguin més agradables per a les ments escèptiques.

El relat bíblic en si, com se dóna en 2 Reis, traeix els esforços conscients per part de l'autor per a evitar reaccions escèptiques. La història esmenta un testimoni ocular, Eliseo, que va ser present en la partida del seu amo (v. 12). Posteriorment, es diu que els profetes es van dedicar a una recerca per a veure si Elías no havia estat llançat a alguna muntanya o a alguna vall. Verifiquen, per dir-ho així, la veritat de la hipòtesi d'Entrückung  . Tres dies de recerques infructuoses els convencen -com hauria de fer-ho el lector de la història- que Elías certament ha estat portat al cel.

Altres històries de miracles insisteixen en la presència de testimonis de manera comparable. Moisès va fer que sortís aigua d'una roca en copejar-la -davant els ulls dels ancians d'Israel- (Èxode 17: 6). La Mekiltadel rabí Ismael, un midrash tannaítico, explica que els ancians havien de ser presents, perquè els israelites no estiguessin dient que potser hi havia fonts naturals d'aigua en el veïnat. En l'extraordinària història de les guatlles, enviades per Déu en tal número que es van necessitar dos dies i una nit per a recollir-les (Núm. 11.32), és el mateix Moisès qui expressa l'escepticisme del lector (Núm. 11: 21-22). ). Expressa dubtes sobre la possibilitat del miracle anunciat per Déu. La pregunta retòrica que rep com a resposta: "Podria ser massa curta la mà del Senyor?" és un recordatori indirecte per al lector que res està més enllà del poder de Déu (Números 11.23; cf. Isa 50: 2; 59: 1). En Gènesi 18, l'escepticisme de l'audiència també s'anticipa per la referència al riure incrèdul de Sara (Gènesi 18.12, 13). En resposta, se'ns adverteix que -res és massa difícil per al SENYOR- (Gen 18.14). Els autors bíblics necessitaven convèncer a la seva audiència que els miracles que descriuen realment van succeir. Per a suprimir tot dubte, a vegades inserien episodis en els quals els miracles eren confirmats per testimonis imparcials, com la dona sunamita (2 Reis 8: 1-6).

Referent a això, els escriptors del NT van seguir procediments similars. Els fets miraculosos que van ocórrer a Jerusalem en el moment de la crucifixió de Jesús van ser presumptament presenciats per un centurión romà (Mateo 28:54). Quan Pablo ve a parlar de la resurrecció del Senyor, es refereix a més de cinc-cents testimonis (1 Corintis 15: 6). Aparentment, no tots els israelites ni tots els cristians estaven disposats a acceptar miracles sense més qüestionaments.

B. Escepticisme respecte a la retribució divina     

En l'ANE, es creia que els déus eren els guardians de l'ordre moral. Se suposava que la gent havia d'actuar de conformitat amb el codi de conducta vigent en virtut de la seva consciència social (-Actuï com ha d'actuar un cavaller!-; -Això no es fa a Israel-), per temor a l'acció judicial, i, en última instància, perquè Déu o els déus els castigarien d'una altra manera. La solidaritat social i la distribució de la justícia humana van tenir efectes limitats; es creia que els déus, poderosos i omniscients alhora, feien triomfar la justícia. En imposar càstigs i enviar recompenses, es pensava que responien al comportament humà. Aquesta és la retribució divina.

No obstant això, les experiències de sofriment immerescut poden portar a les persones a qüestionar la creença en la retribució divina. Particularment en temps d'agitació política i convulsió social, la teodicea podria convertir-se en un problema agut. Coneixem bastantes composicions literàries de Mesopotàmia que tracten aquest tema. La majoria d'ells semblen haver estat escrits cap al final de la regla kasita (ca. 1200 a. C.  ). En la Teodicea babilònica ( ANET , 601-4), un diàleg entre un noble indigent i el seu piadós amic, es busca la resposta a l'aparent injustícia dels déus posant l'accent en les imperfeccions de l'enteniment humà: -La ment divina, com el centre dels cels, és remota; conèixer-lo és difícil; la gent no ho sap -(línies 256-57). No obstant això, si tal abisme separa a l'home dels déus, la validesa del codi moral en si es torna problemàtica. Tal és de fet l'estat d'ànim de la queixa del sufriente just que es troba en Ludlul bēl nēmeqi (-Lloaré al Senyor de la Saviesa-). Seguint un resum de les seves meritòries gestes, el que sofreix dóna curs als seus dubtes:

Tant de bo sabés que aquestes coses agraden al déu d'un!

El propi d'un mateix és una ofensa al seu déu,

El que en el propi cor sembla menyspreable és propi del déu.

Qui coneix la voluntat dels déus en el cel?

Qui comprèn el disseny de l'abisme?

On han après els mortals el camí d'un déu? (Tablilla II, 34-38 [ BWL ])

Aquestes línies tradueixen un escepticisme que no es deté abans del tracte dels déus amb l'home, sinó que ataca la base religiosa de l'ètica. Si els déus són tan radicalment diferents, com pot un estar segur de les seves demandes? La inaccessibilitat dels déus, una idea que un troba esporàdicament també en els textos de la saviesa egípcia, fa que la suposada correspondència entre els mandats divins i l'ètica humana sigui extremadament precària.

Algunes vegades s'han expressat recels similars en l'antic Israel i el seu ressò es pot escoltar en la literatura sapiencial. "No he après saviesa, ni he conegut al Sant, qui va pujar al cel i va descendir?" diu Agur (Prov. 30: 3-4a). La distància entre Déu i les seves criatures, suggereix l'autor, prohibeix tota esperança que alguna vegada ho comprenguin. Tal declaració és més que un irònic recordatori de la imperfecció humana. Davant la inexplicable adversitat, l'èmfasi en la transcendència de Déu condemna al qual sofreix a la impotent acceptació d'una sort arbitrària. En el debat sobre el bé i el mal, no és part de Déu:

Pots arribar al fons dels secrets de Déu?

O sondejar els límits de Shadday?

[La saviesa de Déu] és més alta que el cel. Què pots fer?

És més profund que el Seol, què sabries? (Job 11: 7-8)

El reconeixement de la superioritat absoluta de Déu pot conduir fàcilment a l'escepticisme. Quan es considera que la distribució de la justícia per part de Déu és incompatible amb el sentit humà del bé i el mal, no hi ha forma de saber si les normes humanes de comportament són, en última instància, sostingudes per Déu.

L'escepticisme respecte a la retribució divina podria adoptar diverses formes. En general, va generar dubtes sobre la participació activa de Déu en el món dels assumptes humans: -El SENYOR no fa ni el bé ni el mal- (Sof. 1.12). Quan es tracta dels assumptes de la vida diària, "Déu no es manifesta", poden haver estat pensant molts israelites (Sal 14: 1; 53: 2). La freqüent incoherència entre l'actitud moral d'un home i la seva carrera, no obstant això, va plantejar la qüestió molt més seriosa sobre la validació divina de la moral. L'experiència va alimentar la convicció que la concepció divina del bé i del mal diferia de la dels homes. Si la lògica dels seus plans estava més enllà de l'abast humà, bé podria ser que abrigués idees sobre el comportament apropiat molt allunyades del que l'home suposaria. Aquestes consideracions podrien fàcilment generar dubtes sobre la validesa del codi de conducta acceptat. Els escèptics no suggeririen que Déu havia donat a propòsit -estatuts que no eren bons i ordenances per les quals no podien tenir vida- (Ezequiel 20.25), però que no hi havia manera de saber com Ell volia que visqués l'home.

L'escepticisme d'aquest últim tipus està testificat pels matisos polèmics de Deut 30: 11-14. En retrospectiva, es diu que els manaments establerts en Deuteronomi estan a l'abast de l'ésser humà:

Perquè aquest manament que jo t'ordeno avui no està més enllà de la teva comprensió, ni està lluny. No està en el cel perquè diguis: "Qui pujarà per nosaltres al cel i ens el portarà perquè l'escoltem i ho fem?" Tampoc està més enllà de la mar, perquè diguis: "Qui creuarà la mar per nosaltres i ens el portarà perquè l'escoltem i ho fem?" Però la paraula està molt prop de tu; està en la teva boca i en el teu cor, perquè puguis fer-ho.

Les imatges utilitzades aquí reflecteixen la concepció tradicional del cel i l'inframón del Pròxim Orient: "més enllà de la mar" es refereix al Seol, cf. Sl 139: 8-9: com l'estatge dels déus. Aquests són regnes als quals els mortals no tenen accés. Gràcies a la revelació de Déu, subratlla Deuteronomi (cf. Deut 29:28 [29]), les normes divines ja no estan amagades en aquests llocs remots de l'univers. L'escepticisme es combat apel·lant a l'estatus especial de la llei escrita, el cos autoritari en el qual s'ha solidificat la revelació (cf. Prov. 30: 5-6).

C. escepticisme respecte un Beatific Afterlife     

A Egipte, des del primer període intermedi (ca. 2130-1938) d'ara endavant, la transitorietat de l'existència humana es converteix en un tema literari elaborat en les diverses cançons d'Harper. Els autors d'aquestes composicions són escèptics sobre l'eficàcia del culte funerari i insten el gaudi de la vida present. Advertiments similars es troben en la literatura mesopotàmica. Segons les paraules de Siduri, un dels personatges de l'epopeia  de Gilgamesh,-Quan els déus van crear a la humanitat, van assignar la mort a la humanitat, però van mantenir la vida sota la seva pròpia cura- (versió babilònica antiga, Taula X iii 3-5). En conseqüència, és millor divertir-se sempre que les circumstàncies ho permetin. No obstant això, tant en el pensament egipci com en el mesopotàmic, la mort no anul·la l'existència de l'individu. Després de la partida del món dels vius, la vida va continuar en el regne dels morts, encara que d'una manera modificada. A Mesopotàmia, aquesta altra vida mai es va considerar una perspectiva feliç. D'altra banda, se sap que la religió egípcia ha subratllat la importància dels preparatius adequats per a l'enterrament i la cura posterior de la tomba, perquè només així es podria assegurar una continuació relativament còmoda de l'existència. A vegades, els escèptics havien posat en dubte el realisme d'aquestes expectatives.1r mil·lenni ABANS DE CRIST , el seu escepticisme va arribar a gaudir d'una certa popularitat. Tenint en compte la persistència de la ideologia funerària tradicional i les pràctiques funeràries, l'escepticisme va continuar sent un rerefons actiu (vegeu també LÄ 2: 972-82).

La creença en una autopsiala retribució va sorgir en una data relativament tardana en l'antic Israel, presumiblement com una resposta al problema de la teodicea. Des del principi, es va trobar amb escepticisme. En els escrits de l'Antic Testament, el tema es tracta explícitament en el llibre de Qohelet (Eclesiastés). L'autor està familiaritzat amb la idea d'una futura reparació de les injustícies de la vida: "Déu jutjarà als justos i als impius, perquè hi ha un temps per a cada assumpte i cada acte, allà!" (Qoh 3.17). Aquesta doctrina, no obstant això, se cita amb tints escèptics. Déu vol mostrar als homes que no són més que bèsties (Qoh 3.18). Tant l'home com la bèstia acaben anant al mateix lloc; no hi ha forma de saber si l'esperit de l'home puja i l'esperit de les bèsties descendeix a la terra (Qoh 3: 20-21). La incertesa del futur hauria d'incitar a l'home a gaudir de la seva sort present (Qoh 3.22). Atès que, a més, ningú ha aconseguit la perfecció (Qoh 7.20) i ni el vici ni la virtut poden garantir una vida feliç (Qoh 7: 15-18), és millor prendre els bons moments a mesura que vénen i no tenir esperances vanes de recompenses futures (Qoh 9 : 7-10). El to de Qohelet no pot dir-se pessimista; l'autor és un escèptic piadós i, en general, irònic. El seu bon ull per als plaers de la vida salva les seves meditacions de l'amargor i li dóna un lloc en un corrent consagrat dels ensenyaments de saviesa de l'ANE.

D. Conclusió     

En molts aspectes, l'escepticisme israelita difereix de les seves versions modernes. D'una banda, el seu abast era limitat. L'existència de Déu mai va ser qüestionada, ni es van abandonar els elements bàsics de la cosmovisió religiosa. En altres paraules: l'escepticisme que es va manifestar en l'antic Israel no va aplanar el camí per a una mentalitat purament secular. Tanmateix, això no disminueix la seva importància com a factor en la configuració de la religiositat israelita tal com la coneixem. La recepció escèptica de les històries de miracles ha contribuït, tant com va ser una expressió de, a una cultura religiosa que valorava la paraula per sobre de les festes dels faedors de miracles. Els dubtes sobre l'ajust diví de comptes en l'altra vida van reforçar l'orientació fonamentalment d'aquest món de la fe israelita. La contribució més important de l'escepticisme, en última anàlisi, Probablement hagi estat l'ímpetu que va donar a la formulació d'una doctrina de revelació canònica. Els escèptics van emfatitzar la discontinuïtat entre una deïtat transcendent i les normes humanes de comportament. Davant aquest dilema, els deuteronomistas van posar tot el codi de conducta sota la tutela de Déu en afirmar que el seu origen estava en la revelació divina. La revelació es va convertir en una noció teològica clau, elevant el cos escrit de manaments a un estat canònic. Per tant, l'escepticisme ha tingut un efecte catalitzador en el desenvolupament d'algunes de les facetes distintives de la religió israelita. els deuteronomistas van posar tot el codi de conducta sota la tutela de Déu en afirmar que el seu origen estava en la revelació divina. La revelació es va convertir en una noció teològica clau, elevant el cos escrit de manaments a un estat canònic. Per tant, l'escepticisme ha tingut un efecte catalitzador en el desenvolupament d'algunes de les facetes distintives de la religió israelita. els deuteronomistas van posar tot el codi de conducta sota la tutela de Déu en afirmar que el seu origen estava en la revelació divina. La revelació es va convertir en una noció teològica clau, elevant el cos escrit de manaments a un estat canònic. Per tant, l'escepticisme ha tingut un efecte catalitzador en el desenvolupament d'algunes de les facetes distintives de la religió israelita.

Bibliografia

Fecht, G. 1972. Der Vorwurf an Gott in donin "Mahnworten donis Ipw-wer". AAW phil.-hist. Kl. Heidelberg.

—. 1973. Aegyptische Zweifel am Sinn donis Opfers. ZÄS 100: 6-16.

Gilula, M. 1981. Existeix Déu? Pàgines. 390-400 en Estudis presentats a Hans Jacob Polotsky, ed. Sr. Young. East Gloucester, DT..

Houtman, C. 1988. Secularisatie in het oude Israël? Pàgines. 49-67 en Secularisatie in theologisch perspectief, ed. G. Dekker i KU Gäbler. Kampen.

Otto, E. 1954. Die biographischen Inschriften der ägyptischen Spätzeit. Probleme der Aegyptologie 2. Leiden.

Rad, G. von. 1972. Saviesa a Israel. Trans. JD Martin. Nashville.

Toorn, K. van der. 1988. De mens kan niet tingues hemel klimmen, noch afdalen naar het dodenrijk. Utrecht.

      KAREL VAN DER TOORN

      STADHOUDERS D'HAI