Filipenses, epístola a l'

FILIPENSES, EPÍSTOLA AL. Escrit per l'apòstol Pau a l'església en el NECiudad macedònia de Filipos, la carta als filipenses és l'onzè llibre del cànon del NT. Se'l coneix tradicionalment com una de les quatre epístoles de Pablo sobre la -presó- o la -captivitat-, perquè en aquesta carta, així com en Efesis, Colosenses i Filemó, l'autor indica que està empresonat en el moment d'escriure aquest article. El contingut de Filipenses es pot resumir breument de la següent manera: Després d'una salutació (Fil 1: 1-2) i una acció de gràcies (1: 3-11), Pablo parla del seu empresonament i els seus efectes en el progrés de l'evangeli (1: 12- 26). A continuació, dóna exhortacions a l'església (1: 27-2: 18), citant un himne famós de la litúrgia cristiana primitiva (2: 6-11). Després d'indicar els seus plans d'enviar a Timoteo i Epafrodito a Filipos (2: 19-30), Pablo adverteix als filipenses sobre els falsos mestres que frustrarien el seu progrés espiritual (3: 1-21). Finalment,

—

A. Establiment de l'Església

B. El contacte continu de Pablo amb Filipos

C.Anàlisi de la carta a Filipos

1. Autenticitat

2. Caràcter i contingut

3. Integritat i propòsit

4. Lloc i data de composició

D. oponents

E. L'himne de Crist

F. Text i versions anteriors

—

A. Establiment de l'Església

Segons Fets 16, Pablo va establir l'església en Filipos en el seu anomenat segon viatge missioner. Estava acompanyat per Silas, Timoteo i possiblement un tercer individu anònim la presència del qual pot estar implícita en l'ús de "nosaltres" en la narració de Fets (16: 10-17; cf. també 20: 5-15; 21: 1-18; 27: 1-28: 16). Amb la fundació de l'església en Filipos, el cristianisme va fer la seva primera aparició a Europa, un desenvolupament que Lucas va atribuir a la intervenció divina (Fets 16: 6-10). Pablo també li va donar un significat especial a la seva activitat en i des d'aquesta ciutat macedònia i es va referir a ella com -el principi de l'evangeli- (Fil 4.15). És apropiat que el primer convers s'identifiqui en Fets com una dona, Brega de Tiatira, ja que les dones van exercir un paper important no sols en la vida social macedònia sinó també a l'església de Filipos (Fil 4: 2-3; cf. Thomas 1972 ; Portefaix 1988). L'obra de Pablo a la ciutat va estar marcada pel conflicte i la persecució (Fil. 1: 29-30). Segons el seu propi testimoniatge, allí va ser maltractat descaradament (1 Tes. 2: 2), i va sofrir abusos del tipus que s'exemplifica en el relat de Fets, en el qual és capturat, arrossegat al mercat, acusat de crims, copejat públicament amb vares i empresonat, amb els peus lligats amb ceps (16: 19-40). Després d'un sojorn de durada incerta en Filipos (Fets 16.12, 18) i la conversió d'un carceller (Fets 16: 27-34) juntament amb un número indeterminat d'uns altres (Fets 16.40), Pablo va partir i va anar a Tessalònica. (1 Tes. 2: 1-2; Fets 16: 40-17: 1). La descripció anterior, que incorpora l'evidència de Fets, suggereix una data d'aproximadament 49 o 50 Pablo va partir i va anar a Tessalònica (1 Tes. 2: 1-2; Fets 16: 40-17: 1). La descripció anterior, que incorpora l'evidència de Fets, suggereix una data d'aproximadament 49 o 50 Pablo va partir i va anar a Tessalònica (1 Tesalonicenses 2: 1-2; Fets 16: 40-17: 1). La descripció anterior, que incorpora l'evidència de Fets, suggereix una data d'aproximadament 49 o 50CE per al ministeri de Pablo en Filipos (cf. Bruce 1977: 475; Schenke i Fischer 1978: 124; Lohse 1981: 80; Koester 1982: 103). Per a una reconstrucció diferent, basada en Fil 4.15 i el rebuig de Fets com una font de confiança per a la datació i descripció del ministeri macedoni de Pablo, veure Luedemann (1984: 262), qui col·loca a Pablo en Filipos en 36 o 39 CE.

B. El contacte continu de Pablo amb Filipos

La partida de Pablo de Filipos no va acabar el seu contacte amb l'església allí. La narració de Fets pot suggerir que va deixar enrere a un dels seus associats (compari's amb Fets 17: 14-15), a saber, el testimoni ocular anònim de les seccions de "nosaltres" que tradicionalment s'identifica com Lucas. De manera similar, la represa del llenguatge de la primera persona del plural en Fets 20: 5-6 en relació amb una altra visita de Pablo a Filipos pot implicar que aquest associat anònim va romandre a la ciutat fins a #aqueix moment o va tornar allí per a reunir-se amb Pablo. Aquests suggeriments, no obstant això, no poden ser confirmades per Pablo, qui mai esmenta a Lucas en connexió amb els Filipenses, i l'ús de "nosaltres" pot ser simplement un recurs estilístic de l'autor de Fets (Robbins 1978). Segons ell mateix, Pablo tenia una relació única amb l'església de Filipos. Apartant-se de la seva pràctica habitual de rebutjar la compensació dels seus conversos (1 Corintis 9), Pablo va acceptar el suport financer de l'església de Filipos mentre estava a Tessalònica, i ho va fer en més d'una ocasió (Fil 4: 15-16). També se li van proporcionar fons més tard, quan estava a Corint (2 Corintis 11: 7-9), i el fet que Pablo rebés un altre obsequi monetari va ocasionar almenys part de la seva correspondència amb els filipenses (Filipenses 4: 10-20). Atès que els filipenses compartien la pobresa abjecta dels macedonis (2 Cor 8: 2), tal generositat no era un signe de la seva opulència, sinó del seu afecte genuí per l'apòstol i del seu suport a la feina de casa (Fil 1: 5; 4). : 10; cf.també Rom 15, 26). Aquests dons van servir per a solidificar el vincle entre Pablo i els filipenses i per a nodrir la seva relació especial. Però la comunicació es va mantenir no simplement perquè els filipenses enviaven als seus enviats (com Epafrodito [Fil. 2.25]) amb obsequis i probablement cartes a Pablo (així Zahn 1909: 1.526; Moffatt 1923: 168). Pablo, per part seva, va enviar als seus col·laboradors a Macedònia i Acaya amb missatges per a les esglésies en #aqueix províncies (Fets 19.22). Timoteo, qui havia participat en la fundació de l'església en Filipos, probablement va viatjar per #aqueix ciutat en el seu camí a Corint (1 Corintis 4.17; 16.10). En escriure als filipenses, Pablo no sols va esmentar a Timoteo en la prescripció (1: 1), sinó que també va anunciar la seva intenció una vegada més d'enviar-ho a Filipos (2.19, 23). Silas també podia haver estat enviat de retorn a Filipos (cf. Milligan 1908: xxx; Lake 1919: 74). No obstant això, Pablo no es va acontentar amb enviar als seus companys missatges orals o escrits; des de fa molt temps tenia un desig de tornar a Macedònia en persona (1 Cor. 16: 5; 2 Cor. 1.15). Aquesta esperança finalment es va fer realitat després que va realitzar una dolorosa visita a Corint i va escriure una carta severa a l'església allí (2 Cor. 2.13; 7: 5; Fets 20: 1-2). Segons Fets, va fer una tercera i última visita a la ciutat en el seu camí a Troas (Fets 20: 5-6; cf., no obstant això, 1 Timoteo 1: 3). La forma en què aquestes visites es relacionaran amb les expectatives i plans expressats ​​en Filipenses (1.19, 26; 2.24) depèn de la data i el lloc de redacció de la carta (veure més a baix).

C.Anàlisi de la carta a Filipos

Quatre assumptes especialment relacionats amb la interpretació de Filipenses són la seva autenticitat, caràcter i contingut, integritat i propòsit, i lloc i data.

1. Autenticitat. Els erudits del Nou Testament han adoptat quatre posicions bàsiques durant els dos últims segles respecte a l'autenticitat de la carta als filipenses. Primer, diversos erudits del segle XIX van negar l'autenticitat de la carta. El més important a fer-ho va ser Ferdinand Christian Baur (1875: 2.45-79), qui va considerar a Romans, 1 i 2 Corintis i Gàlates com les úniques cartes paulinas genuïnes. Baur va argumentar que la carta usava idees gnòstiques en 2: 6-11, depenia de la correspondència coríntia ( esp.2 Corintis), contenia repeticions monòtones i mancava d'alguna cosa distintivament paulino, inclosa una ocasió i un propòsit històrics concrets (cf. Mengel 1982: 119-27). Ell va veure a Filipenses com un document del segle II que tenia la intenció de glorificar l'èxit de Pablo a Roma i disminuir el conflicte entre els partits cristians jueus i cristians gentils a l'església. El seu rebuig als filipenses va ser compartit per la majoria dels erudits de la primera escola de Tubinga (p. ex., Schwegler 1846: 1.168-69, 298; 2.133-35), així com pels escèptics radicals posteriors, que consideraven que totes les cartes del corpus paulino no eren autèntiques (p. ex. , van Ragin [ Filipenses EncBib ,3703-13]). Encara que els arguments més sòlids per a la falta d'autenticitat dels filipenses van ser presentats per Carl Holsten (1875; 1876), no molts erudits van trobar persuasiva la seva interpretació de l'evidència. En conseqüència, aquesta posició extrema tenia pocs defensors a la fi de segle i té poc suport avui (cf., no obstant això, Morton i McLeman 1966).

La segona posició, un compromís adoptat per alguns erudits, és que Filipenses conté material tant autèntic com no autèntic. Alguns intèrprets (p. ex., Völter 1892; 1905: 286-323) han discernit grans blocs de material no paulino en la carta, mentre que diversos altres (p. ex., Barnikol 1932) han limitat les parts no autèntiques a glosses agregades per un redactor posterior. Els crítics amb freqüència han vist la referència a "bisbes i diaques" (1: 1), per exemple, com un anacronisme eclesiàstic i l'han descartat com una glossa antiga (per exemple, Riddle i Hutson 1946: 123; Schmithals 1971: 89-90 n. 14; Schenke i Fischer 1978: 126; Schenk 1984: 78-82, 334). Molts erudits majors que van rebutjar als filipenses com completament inauténticos naturalment van usar aquesta mateixa referència com a part del seu cas contra l'autoria paulina.Philippen HKNT , 211-15; Vincent Philippians CPI , xxvi – xxx; i Mengel 1982: 317-24).

La tercera posició, l'opinió tradicional que Pablo va escriure tot el material contingut en Filipenses, va ser mantinguda per la majoria dels erudits del segle XIX i principis del XX i encara té nombrosos seguidors. Els defensors actuals inclouen a aquells que creuen que Pablo és el compositor de l'himne que es troba en 2: 6-11; veuen l'himne com a escrit per Pablo en el moment de la carta o, com és més probable, compost en una ocasió anterior i incorporat en la carta com a part de la seva exhortació (per exemple, Scott IDB 1: 46-47; Furness 1959: 240-43; Kim 1981: 147-49; Wright 1986: 352; cf. també la discussió de Martin 1983: 55-61).

La quarta posició sobre l'autenticitat de Filipenses, una variació del punt de vista tradicional, és sostinguda per la majoria dels intèrprets contemporanis. S'afirma l'autoria de Pablo sobre els filipenses, però també es reconeix el seu ús de material cristià tradicional (cf. Schenk 1984: 336-38). Alguns, per exemple, veuen en Fil 3: 20-21 l'ús creatiu de motius tradicionals per part de Pablo (per exemple, Siber 1971: 122-34; Collange 1979: 139; Martin Philippians NCBC, 146-51) o la seva cita d'un himne no paulino (per exemple, Strecker 1964: 75-78; Güttgemanns 1966: 240-47; Becker 1971; 1976: 106-16; Reumann 1984; per a un punt de vista diferent, cf. Kim 1981: 150-56). Una vegada més, l'himne en 2: 6-11 és vist com pre-paulino per un ampli espectre d'erudits, els qui generalment afirmen que Pablo ha redactat l'himne agregant una o més glosses, com "fins i tot la mort en la creu" (2 : 8; cf., per exemple, Lohmeyer 1928; 1964: 91, 96; Bonnard Philippians CNT , 42, 47-49; Jeremias 1953: 152-54; Gnilka Philipperbrief, HTKNT , 131-47; Ernst 1974: 65-79; Barth Philipper ZB , 40-48; Martin 1983: xviii, 42-54, 297-305; Egger 1985: 59-60; compari's amb Hofius 1976: 1-17). És aquesta quarta posició la que s'adopta en aquest article.

2. Caràcter i contingut. La carta de Pablo als Filipenses és essencialment una carta d'amistat. Dirigida a una església que ho havia secundat econòmicament i amb la qual tenia una relació profundament personal, la carta està repleta de llenguatge i inquietuds extretes de l'antic tema de l'amistat. Aquests inclouen la idea que els amics són de -una sola ànima- (Fil. 1.27; 2: 2) i -una sola ment- (2: 3) i, per tant, pensen el mateix (2: 2; 4: 2). L'amistat és una companyonia (2: 1) o associació (Grec koinonia:1: 5) que requereix reciprocitat i reciprocitat, compartir sentiments (2: 17-18) i dificultats (4.14), així com donar i rebre (4.15). Unes certes actituds i accions condueixen a l'amistat (4: 8), mentre que unes altres són hostils a ella (1.15, 17; 2: 3; 3: 2). Pel fet que l'amistat sovint involucra finances i patrocini, la qüestió de la seva relació amb altres ideals, com l'autosuficiència [ Gr . Autarkeia ], amb freqüència ha d'abordar-se (4: 10-20). El significat d'amistat sovint s'aclareix mitjançant una discussió de la seva antítesi, a saber, enemistat; l'ús d'invectiva (3: 2) i ridícul (3: 2, 19) per a castigar els enemics (3.18) és tan natural com convencional en la societat grecoromana (cf. Marshall 1987: 1-129, esp 35-69).

Les cartes juguen un paper important en el manteniment de l'amistat i serveixen durant un temps d'absència (2.12) com a substituts efectius de la presència personal. En cartes amistoses com Filipenses, és natural que els escriptors emprin el vocabulari de gratitud (1: 3-5) i afecte (4: 1), per a recordar experiències passades i actuals (1.30; 2.22; 4: 15-16), per a expressar tant l'anhel pels amics dels quals estan separats (1: 7-8) com l'anticipació de veure'ls en el futur (2.24), per a proporcionar informació sobre la seva pròpia situació (1.12). -26), per a oferir el consell i exhortació que sigui apropiat per a la seva relació (1: 27-2: 18; 4: 2-7), per a elogiar a amics (2: 19-30) i ideals (4: 8-9 ) compartits en comú, i per a advertir sobre enemics els valors dels quals són aliens a la base de la seva amistat (3: 1-21). Filipenses està escrit en un moment en què Pablo està a la presó i, per tant, es va separar involuntàriament de l'església de Filipos. Està bastant optimista que ho deixaran en llibertat i tornarà a veure als seus amics, encara que ha de considerar la possibilitat que el seu empresonament sigui seguit per la seva execució en lloc de la seva absolució i alliberament (1: 19-26). La correspondència amb els filipenses es deu en última instància a l'arribada d'un regal d'ells, que Pablo accepta com a expressió de la seva amistat i suport. Usar recursos literaris tradicionals com a llistes de virtuts (4: 8) i encara que ha de considerar la possibilitat que el seu empresonament sigui seguit per la seva execució en lloc de la seva absolució i alliberament (1: 19-26). La correspondència amb els filipenses es deu en última instància a l'arribada d'un regal d'ells, que Pablo accepta com a expressió de la seva amistat i suport. Usar recursos literaris tradicionals com a llistes de virtuts (4: 8) i encara que ha de considerar la possibilitat que el seu empresonament sigui seguit per la seva execució en lloc de la seva absolució i alliberament (1: 19-26). La correspondència amb els filipenses es deu en última instància a l'arribada d'un regal d'ells, que Pablo accepta com a expressió de la seva amistat i suport. Usar recursos literaris tradicionals com a llistes de virtuts (4: 8) yperistasis catàlegs (4: 11-12; cf. Fitzgerald 1988: 45, 205), els agraeix el seu do (4: 10-20) i els anima a ser una comunitat que es caracteritza per l'amistat (1: 27-2 : 11; 4: 2-9) i participa activament en la proclamació de l'evangeli (2: 12-18), ni es deixa portar per l'oposició (1: 27-30) ni s'enganya creient que les seves metes espirituals ja s'han aconseguit ( 3: 12-16).

3. Integritat i propòsit. Durant el segle XIX van començar a expressar-se seriosos dubtes sobre la unitat dels filipenses (Clemen 1894: 133-41) i han augmentat considerablement en els últims 30 anys. En l'actualitat, s'ocupen tres posicions bàsiques respecte a la qüestió de la integritat literària de la carta. Donada la importància d'aquest tema en la literatura acadèmica recent, cadascuna d'aquestes tres posicions es presentarà amb un cert detall, amb un judici sobre aquesta qüestió diferit fins al final de la discussió.

En primer lloc, diversos estudiosos defensen la visió tradicional que els filipenses canònics són una unitat (Mackay 1961; Furnish 1963; Pollard 1966; Jewett 1970a; Ernst 1974: 27-31; Kümmel 1975: 332-35; Dalton 1979; Lindemann 1979 : 23-25; Garland 1985). Segons aquesta Hipòtesi d'una lletra, l'epístola va ser motivada per un regal de Filipos portat a Pablo per Epafrodito, qui en algun moment va caure greument malalt i va estar a punt de morir. Es debat si Epafrodito es va emmalaltir de camí a Pablo o després de la seva arribada. Una possible reconstrucció d'esdeveniments basada en la primera d'aquestes opcions és la següent (cf. Bruce Philippians GNC , xxv, 71):

1. Els filipenses s'assabenten de l'empresonament de Pablo;

2. envien a Epafrodito amb un regal per a lliurar-l'hi a Pablo;

3. Epafrodito cau greument malalt en el seu camí cap a Pablo i gairebé mor;

4. els filipenses s'assabenten de la malaltia d'Epafrodito i es preocupen;

5. Epafrodito es recupera, completa el seu camí cap a Pablo i lliurament el regal;

6. Epafrodito s'assabenta de l'ansietat dels filipenses per ell i s'angoixa;

7. Pablo envia a Epafrodito de retorn a Filipos amb una carta en la qual elogia a Epafrodito, agraeix als filipenses pel seu do, els adverteix sobre els falsos mestres i els informa sobre les seves pròpies circumstàncies i plans.

A continuació, nombrosos erudits contemporanis estan convençuts que Filipenses canònics és una obra composta. En suport d'aquesta possibilitat en general, s'apel·la a les següents quatre consideracions: (a) Pablo va escriure cartes que o no s'han conservat (1 Cor 5: 9; cf. també Col 4.16) o s'han conservat parcialment en altres lletres (possiblement 2 Cor 10-13); (b) Filipenses 3: 1a suggereix correspondència prèvia amb els filipenses (cf. NEB : -No m'és problema repetir el que els he escrit abans-); (c) un dels pares apostòlics del segle 2d CE (, Policarpo d'Esmirna . Phil 3: 2), utilitza el plural (Epístoles) per a referir-se a la correspondència de Pablo amb Filip; i (d) la pròpia carta de Policarpo als filipensesparece preservar dues cartes originalment independents a l'església en Filipos (pel que Harrison 1936).

Els crítics que postulen l'activitat de redacció respecte a Filipenses difereixen, no obstant això, quant a la quantitat de cartes o fragments de cartes contingudes en el document i el contingut que originalment pertanyia a cada peça de correspondència. Alguns erudits adopten una segona posició bàsica i divideixen la lletra canònica en dues lletres separades, mentre que uns altres mantenen una tercera posició distinta i la divideixen en tres parts originalment independents. La base de la divisió en dues lletres és principalment quàdruple: (a) l'ús de Pablo de "finalment" (és a dir, "en conclusió") en 3: 1a sembla suggerir que està a punt de tancar la carta (cf.2 Cor 13: 11); (b) es produeix un canvi brusc en el to i el contingut després de 3: 1a; la invectiva que segueix no està en harmonia amb el to general de la carta i interromp l'exhortació a alegrar-se (3: 1a; 4: 4); (c) la discussió dels plans de viatge (2: 23-24, 28-29) ocorre normalment cap al final de les cartes de Pablo; i (d) els diferents perills que enfronta l'església en els capítols. 1 i 3; en 1: 27-30 l'església es veu amenaçada des de fora, mentre que en el cap. tres, l'amenaça prové, almenys en part, d'aquells dins de l'església. Ala hipòtesi de dues lletres és vista per molts estudiosos (per exemple, Keck 1971: 846; Friedrich Philipper NTD , 126-28) com la millor explicació d'aquestes peculiaritats.

Un dels primers partidaris d'aquesta hipòtesi va ser Goodspeed (1937: 90-96), qui va argumentar que 3: 1b – 4: 20 era originalment part de la carta que Pablo va escriure en rebre el regal que va portar Epafrodito. Aquest últim es va emmalaltir només després que es va enviar aquesta primera carta. Després de la seva recuperació, va ser enviat de retorn a Filipos amb la carta que es conserva en 1: 1-3: 1a; 4: 21-23. Aquestes dues lletres van ser posteriorment combinades per un editor que va col·locar la lletra anterior al final.

Un defensor més recent de la hipòtesi de les dues lletres és Gnilka (6-18), que divideix el material en la lletra A: 1: 1-3: 1a; 4: 2-7, 10-23 i Lletra B: 3: 1b – 4: 1, 8-9. La lletra A se envia després de rebre el regal dels filipenses i la recuperació d'Epafrodito. Si bé Pablo expressa agraïment pel regal, el seu propòsit principal és discutir l'impacte del seu empresonament i possible execució en el progrés de l'evangeli. La carta és més pastoral que polèmica; Els falsos mestres encara no han aparegut en Filipos, i el principal problema intern de l'església és la falta d'amor. La lletra B s'escriu més tard, després que Pablo va ser alliberat de la presó i després que falsos mestres van envair Filipos. Per tant, Pablo ja no es preocupa per les cadenes de l'evangeli, sinó per la seva posada en perill. El propòsit d'aquest apassionat,

La hipòtesi de les tres lletres generalment es distingeix de la hipòtesi de les dues lletres per l'aïllament de 4: 10-20 com una carta d'agraïment independent pel regal dels filipenses. L'existència d'aquesta carta es basa en quatre consideracions: (a) és probable que Pablo va justificar recepció del regal dels filipenses poc després de la seva arribada, i la declaració en 4: 10-20 sembla ser la seva primera expressió d'agraïment per ella; és a dir, és improbable que hagi esperat tant temps per a fer-ho com ho requereixen les hipòtesis d'una o dues lletres (contrast Michael Philippians MNTC, xxi – xxii, 208-27; (b) en 4.18, sembla que Epafrodito acaba d'arribar, mentre que en 2: 25-30 clarament ha estat amb Pablo per algun temps; (c) la introducció d'un nou tema en 4.10 després de l'ús de "finalment" i una benedicció en 4: 8-9 és abrupta; i (d) la discussió sobre el do és una unitat autònoma que conclou amb una doxologia. Les reconstruccions particulars de les tres lletres proposades difereixen àmpliament respecte als detalls, però 4: 10-20 generalment s'assigna a la lletra A, 1: 1-3: 1a a la lletra B i 3: 2-4: 1 a la lletra C. Els defensors d'aquesta hipòtesi inclouen Müller-Bardorff (1958), Beare ( Philippians HNTC 1-5), Rathjen (1960), Bornkamm (1962), Koester (1962; IDBSup, 666; 1982: 132-34), Fuller (1965: 34-37), Fitzmyer ( JBC,248), Marxsen (1970: 61-62, 66-68), Schmithals (1972: 65-122), Vielhauer (1975: 159-66), Collange (1979: 3-15), Barth ( Philipper ZB, 10- 11) i Lohse (1981: 81-82). De les diverses seqüències de fets reconstruïdes pels defensors d'aquesta posició, l'oferta per Schenke i Fischer (1978: 125-29) és una de les més detallades i suggeridores:

1. Epafrodito és enviat pels filipenses amb una missió doble: lliurar el regal monetari de l'església a Pablo i servir a Pablo durant un cert període de temps; el propòsit en tots dos casos és brindar suport a Paul, que encara no ha estat arrestat;

2. Pablo accepta aquest regal dels filipenses, tal com ho havia fet anteriorment a Tessalònica i Corint; en agraïment escriu la lletra A (4: 10-20);

3. poc després, Pablo és arrestat i empresonat;

4. mentre Pablo està a la presó, Epafrodito s'emmalalteix i gairebé mor;

5. quan Epafrodito finalment es recupera, Pablo ho envia de retorn a Filipos amb la lletra B (1: 1-3: 1; 4: 4-7, 21-23), que en última instància és una carta de recomanació i un certificat de bona conducta per a Epafrodito. ;

6. d'acord amb les seves expectatives (1.19), poc després, Pablo és alliberat de la presó;

7. Pablo envia a Timoteo a Filipos (2.23; Fets 19.22) i Corint (1 Cor. 4.17; 16: 10-11);

8. Timoteo torna a Pablo (1 Cor. 16.11);

9. en lloc d'anar ell mateix, Pablo envia una vegada més a Timoteo de retorn a Filipos i una mica més tard envia a Tito a Corint;

10. Pablo s'assabenta que els seus oponents han envaït Filipos i envia la Carta C (3: 2-4: 3; 4: 8-9) als Filipenses i Timoteo, qui no sols ha de defensar a l'església contra aquests falsos mestres sinó també, com el "veritable company de jou" de Fil 4: 3, és ajudar a resoldre la disputa entre Euodia i Síntique.

Cadascuna de les tres posicions presentades aquí té les seves fortaleses i febleses, però la presumpció de la integritat literària de la carta probablement és correcta. Els defensors de la unitat de Filipenses assenyalen correctament els elements temàtics que vinculen les seccions de la carta i les consideracions estructurals que afavoreixen la hipòtesi d'una lletra. L'ús extensiu del llenguatge de l'amistat al llarg de la carta apunta cap a la mateixa conclusió. Quan es veu des de la perspectiva de les antigues discussions sobre l'amistat i l'enemistat, el canvi brusc de to en 3: 2 i el fort ús de la invectiva en 3: 2-19 ni tan sols són sorprenents; ridiculitzar als enemics no és més que l'antítesi natural de l'elogi dels amics. A més, el fort desig de Pablo de tenir tant a Timoteo com a Epafrodito en Filipos (2: 19-30) està relacionat amb el perill dels -gossos- del cap. 3. De fet, la discussió dels oponents i de la contesa entre Euodia i Syntyche (3: 1-4: 3) està emmarcada per l'elogi de Timoteo i Epafrodito (2: 19-30) i els altres col·laboradors de Pablo (4: 3), i és seguida per la parenesis de l'apòstol (4: 4-8) i la presentació de si mateix, juntament amb els altres (3.17), com un model apropiat per a la imitació de l'església (4: 9). Tal enquadrament d'una discussió és retòricament apropiat, igual que la combinació de parenesis i la presentació de models de conducta tant positius com negatius. 17) -com un model apropiat per a la imitació de l'església (4: 9). Aquest enquadrament d'una discussió és retòricament apropiat, igual que la combinació de parenesis i la presentació de models de conducta tant positius com negatius. 17) -com un model apropiat per a la imitació de l'església (4: 9). Aquest enquadrament d'una discussió és retòricament apropiat, igual que la combinació de parenesis i la presentació de models de conducta tant positius com negatius.

Finalment, moltes de les peculiaritats dels filipenses enumerades anteriorment poden explicar-se de manera adequada, si no convincent, sense recórrer a la teoria de la partició. L'ajornament de la discussió de l'obsequi fins al final de la carta, per exemple, bé pot ser part d'una estratègia que reserva fins al final d'una comunicació el tractament dels assumptes més importants. En #aqueix cas, 4: 10-20 no serà una postdata, sinó el punt culminant de tota la discussió de Pablo sobre la seva associació amb els filipenses en l'evangeli. El propòsit principal de 4: 10-20 certament no és agrair als filipenses pel seu do. L'obsequi brinda la millor ocasió per a la carta, però no el seu propòsit immediat. Pablo usa aquí el do com l'ocasió per a comentar sobre la seva associació de llarga data en l'evangeli. El seu recent regal és prova de la seva contínua amistat. i Pablo ho analitza per a enfortir el seu vincle especial amb ells. De manera similar, l'èmfasi a "pensar el mateix" en 2: 2 és probablement fonamental per a la seva apel·lació a Euodia i Syntyche en 4: 2-3; és probable que la seva harmonia sigui la clau per a l'harmonia de l'església en el seu conjunt (cf. també Garland 1985: 171-73). Això fa que sigui poc probable que 4: 4 fos originalment la represa de 3: 1, com suggereixen moltes teories de partició. Tals teories tindrien una probabilitat molt major si alguns rastres d'activitat editorial fossin evidents en la tradició textual (cf. Gamble 1975: 418), però això no és així en el cas de Filipenses. Per aquestes i altres raons, la hipòtesi d'una lletra sembla preferible, però la integritat literària de Filipenses sens dubte continuarà sent un tema molt discutit en el futur previsible. l'èmfasi a "pensar el mateix" en 2: 2 és probablement fonamental per a la seva apel·lació a Euodia i Syntyche en 4: 2-3; és probable que la seva harmonia sigui la clau per a l'harmonia de l'església en el seu conjunt (cf. també Garland 1985: 171-73). Això fa que sigui poc probable que 4: 4 fos originalment la represa de 3: 1, com suggereixen moltes teories de partició. Tals teories tindrien una probabilitat molt major si alguns rastres d'activitat editorial fossin evidents en la tradició textual (cf. Gamble 1975: 418), però això no és així en el cas de Filipenses. Per aquestes i altres raons, la hipòtesi d'una lletra sembla preferible, però la integritat literària de Filipenses sens dubte continuarà sent un tema molt discutit en el futur previsible. l'èmfasi a "pensar el mateix" en 2: 2 és probablement fonamental per a la seva apel·lació a Euodia i Syntyche en 4: 2-3; és probable que la seva harmonia sigui la clau per a l'harmonia de l'església en el seu conjunt (cf. també Garland 1985: 171-73). Això fa que sigui poc probable que 4: 4 fos originalment la represa de 3: 1, com suggereixen moltes teories de partició. Tals teories tindrien molta més probabilitat si alguns rastres d'activitat editorial fossin evidents en la tradició textual (cf. Gamble 1975: 418), però això no és així en el cas de Filipenses. Per aquestes i altres raons, la hipòtesi d'una lletra sembla preferible, però la integritat literària de Filipenses sens dubte continuarà sent un tema molt discutit en el futur previsible. és probable que la seva harmonia sigui la clau per a l'harmonia de l'església en el seu conjunt (cf. també Garland 1985: 171-73). Això fa que sigui poc probable que 4: 4 fos originalment la represa de 3: 1, com suggereixen moltes teories de partició. Tals teories tindrien una probabilitat molt major si alguns rastres d'activitat editorial fossin evidents en la tradició textual (cf. Gamble 1975: 418), però això no és així en el cas de Filipenses. Per aquestes i altres raons, la hipòtesi d'una lletra sembla preferible, però la integritat literària de Filipenses sens dubte continuarà sent un tema molt discutit en el futur previsible. és probable que la seva harmonia sigui la clau per a l'harmonia de l'església en el seu conjunt (cf. també Garland 1985: 171-73). Això fa que sigui poc probable que 4: 4 fos originalment la represa de 3: 1, com suggereixen moltes teories de partició. Tals teories tindrien una probabilitat molt major si alguns rastres d'activitat editorial fossin evidents en la tradició textual (cf. Gamble 1975: 418), però això no és així en el cas de Filipenses. Per aquestes i altres raons, la hipòtesi d'una lletra sembla preferible, però la integritat literària de Filipenses sens dubte continuarà sent un tema molt discutit en el futur previsible. Tals teories tindrien una probabilitat molt major si alguns rastres d'activitat editorial fossin evidents en la tradició textual (cf. Gamble 1975: 418), però això no és així en el cas de Filipenses. Per aquestes i altres raons, la hipòtesi d'una lletra sembla preferible, però la integritat literària de Filipenses sens dubte continuarà sent un tema molt discutit en el futur previsible. Tals teories tindrien una probabilitat molt major si alguns rastres d'activitat editorial fossin evidents en la tradició textual (cf. Gamble 1975: 418), però això no és així en el cas de Filipenses. Per aquestes i altres raons, la hipòtesi d'una lletra sembla preferible, però la integritat literària de Filipenses sens dubte continuarà sent un tema molt discutit en el futur previsible.

4. Lloc i data de composició. Un altre tema molt controvertit té a veure amb el lloc i la data de redacció de la carta. La data de la correspondència està determinada per la decisió presa respecte a la integritat de la carta i el lloc de l'empresonament de Pablo. Si Filipenses és de fet una combinació de 2 o 3 cartes paulinas, s'ha de considerar la possibilitat de més d'un lloc i data d'origen. Les opcions quant al lloc d'empresonament de Pablo són essencialment tres: Roma, Cesarea i Efes. S'han proposat altres llocs, com Corint (Dockx 1973), però no és probable.

A favor de Roma estan les següents consideracions: (a) Pablo va ser empresonat i executat allí, fets que estan d'acord amb les referències a les cadenes de Pablo (Fil 1: 7, 13-14, 17) i la seva contemplació del martiri (1: 19-26; 2.17) (veure també SUÏCIDI); (b) les referències en Filipenses al pretori (1.13) i la casa de César (4.22), encara que aplicables a altres ciutats, són més apropiades per a Roma; (c) dels empresonaments descrits per Fets, el de Roma (Fets 28: 14-31) s'assembla més a les circumstàncies descrites per Pablo en la seva carta; i (d) l'Església primitiva va ser virtualment unànime en assignar Filipenses a Roma. El principal argument contra Roma és la seva gran distància de Filipos ( ca.800 milles) i el consegüent període de temps necessari perquè ocorri el nombre de comunicacions pressupostades i es contemplen tres més abans de la visita anticipada de Paul. Els partidaris de Roma (p. ex., Dodd 1953: 85-108; Cullmann 1953: 104-6; Buchanan 1964; Reicke 1970: 282-86) solen emfatitzar la velocitat relativa de viatge en aquest període i busquen reduir el nombre de comunicacions entre Paul i els filipenses, així com el temps necessari perquè es duguin a terme. Si tot o part de Filipenses emana de Roma, vindria de ca. 58-60 o 60-62 CE , ja sigui primerenc en empresonament de Pablo (així Lightfoot 1891: 30-46) o, com és molt més probable, cap al seu extrem (de mode J. Weiss 1959: 1.389). En #aqueix cas, seria l'última de les seves cartes autèntiques (així Moffatt 1923: 166, 168, 170).

Els defensors de Cesarea (Johnson 1957; Lohmeyer 1964: 3-4; Hawthorne Philippians WBC , xxxvi-xliv) solen afirmar que la descripció de Pablo de la seva situació correspon més de prop al relat de Fets de l'empresonament allí (23: 33-26: 32) que al de Roma. Pablo està sota vigilància en el pretori d'Herodes (23.35; cf. Fil 1.13), però als seus amics se'ls permet accedir a ell per a atendre les seves necessitats (24:23; cf. Fil 2.25, 30). . El seu empresonament és de durada suficient (24:27) per a acomodar el nombre de comunicacions amb Filipos, i durant aquest període, Pablo és anomenat diverses vegades per a oferir una disculpa.(24:10; 25: 8, 16; 26: 1-2, 24; cf. Fil. 1: 7, 16) per les seves activitats. Si els oponents del cap. 3 són jueus no cristians (veure més a baix), es pot postular una connexió entre la filípica de Pablo contra els "mutiladores" (3: 2) i els jueus oponents de Fets 21-26, els qui van ser responsables del seu empresonament (comparar 1 Tes. : 14-16). Finalment, Pablo també podria anticipar, si ho alliberessin en Cesarea, un viatge a Filipos en el seu camí a través de Roma cap a Espanya; no caldria suposar cap canvi en els seus plans de viatge de Romans 15.28. El suport a aquesta teoria ha de recolzar-se enterament en Fets, perquè el corpus paulino guarda silencio quant a un empresonament en Cesarea. No obstant això, la descripció de Fets de l'empresonament per cesària de Pablo no suggereix que la mort fos una possibilitat imminent en #aqueix lloc. Sempre es podia comprar la llibertat (24:26) o fer una crida al Cèsar (25: 10-12). És més, Es descriu a Pablo, fins i tot abans de la seva arribada a Cesarea, sabent per revelació divina que el seu lloc final de testimoniatge serà Roma (23.11); l'execució en Cesarea simplement no és una opció contemplada per Fets. Finalment, en vista de la gran distància de Filipos a Cesarea, les consideracions de viatge també militen en contra d'aquesta opció. Però si Cesarea s'accepta no obstant això com el lloc d'origen, la correspondència es derivaria de ca. 56 / 57-58 / 59 la correspondència es derivaria de ca. 56 / 57-58 / 59 la correspondència es derivaria de ca. 56 / 57-58 / 59CE

Suggerida com una opció sol a principis del segle XX, Efes ha estat adoptat per un nombre creixent d'erudits i ara rivalitza o fins i tot supera a Roma com el lloc d'empresonament preferit per la majoria (cf. Feine 1916; Deissmann 1923; Duncan 1929; Michaelis 1933; An die Philipper TKNT , 2-6; 1961: 204-10). El gran argument al seu favor és la seva proximitat a Filipos, un lloc que hauria facilitat nombroses comunicacions amb #aqueix ciutat. A més, els paral·lels en matèria, vocabulari i to amb 2 Corintis 10-12 i Gàlates suggereixen a molts que els tres van ser escrits aproximadament al mateix temps, és a dir, durant el període de tres anys que Pablo va estar a Efes. Això seria ca. 52 / 53-55 / 56 CE, i tal datació permet identificar les visites proposades de Timoteo i Pablo (Fil. 1.26; 2.19, 23-24) amb les registrades per l'apòstol (1 Cor. 16.10; 2 Cor. 2.13; 7: 5) i Fets (19.22; 20: 1-6). Finalment, enlloc de Filipenses Pablo indica que ha tornat a la ciutat des que va fundar l'església allí (Filipenses 1.26, 30; 2.12, 22; 4.15; contrast amb 2 Corintis 2: 1; 13: 1). ; si #aqueix és el cas (i no ha deixat d'esmentar els viatges de Fets 20: 1-6), tant Cesarea com Roma queden excloses com a possibilitats. La major dificultat d'aquesta opció és que ni Pablo ni Fets esmenten un empresonament a Efes. Només es pot inferir sobre la base de passatges com 2 Cor 1: 8-10; 6: 5; i 11.23 (però no 1 Cor. 15.32, que es refereix en canvi a la contesa d'Heraclea amb oponents hedonistes; cf. Malherbe 1968). No obstant això, només sobre la base d'aquesta hipòtesi es pot assignar Filipenses (o almenys 1: 1-3: 1) a Efes. D'altra banda, Fil 3: 1b – 4: 9 no esmenta l'empresonament. Aquells que consideren aquest passatge com a part d'una altra carta poden assignar-lo a Efes sense necessàriament postular un empresonament allí. Així, un podria, per exemple, assignar Filipenses 1: 1-3: 1a a Roma i 3: 1b – 4: 9 a Efes (compari's amb Bruce, xxviii). Però, en #aqueix cas, 3: 1b – 4: 9 podria fàcilment assignar-se a Corint (per exemple, Gnilka, 25). 9 a Efes (compari's amb Bruce, xxviii). Però, en #aqueix cas, 3: 1b – 4: 9 podria assignar-se fàcilment a Corint (per exemple, Gnilka, 25). 9 a Efes (compari's amb Bruce, xxviii). Però, en #aqueix cas, 3: 1b – 4: 9 podria assignar-se fàcilment a Corint (per exemple, Gnilka, 25).

En vista de la incertesa involucrada, totes les reconstruccions de l'escenari històric de Filipenses són necessàriament molt temptatives. Aquells que pressuposen un empresonament a Efes o Roma són els més persuasius, i una decisió entre ells és difícil. En l'anàlisi final, no obstant això, Meeks (1983: 63) probablement té raó quan diu que -Roma encara sembla el lloc més probable- de redacció de la carta.

D. oponents

Dues qüestions clau han dominat la discussió dels oponents esmentats per Pablo en la carta. El primer té a veure amb el nombre de grups pressuposats. Fins a cinc són possibles: els proclamadores partidistes de Crist (1: 15-18), els adversaris destinats a la destrucció (1.28), els gossos i els treballadors malvats (3: 2-4), els "perfeccionistes" (3 : 12-16) i els enemics de la creu de Crist (3: 18-19). Els proclamadores partidistes de Crist, la relació dels quals amb el grup del qual es parla en 2.21 està en disputa, estaven actius a la ciutat de l'empresonament de Pablo, no en Filipos, encara que a vegades s'afirma que eren missioners cristians itinerants la presència dels quals en Filipos era no desitjat per Paul (així Jewett 1970b: 363-71). Els adversaris d'1.28 estaven situats en Filipos, però es debat si els oponents del cap. 3 ja estaven actius a la ciutat i, per tant, representaven una amenaça real per als filipenses o estaven actius en altres llocs (tal vegada a la ciutat de l'empresonament de Pablo) i només eren potencialment perillosos. No obstant això, ja sigui present o imminent, la urgència de l'advertiment de Pablo (3: 2) suggereix que el perill era real. Els oponents en 1.28 i 3: 2-19 ocasionalment s'identifiquen com quatre grups separats (per exemple, Michael, 69, 133, 160, 172); sovint es detecten tres grups (per exemple, HockHBD, 1223-24); amb freqüència només s'identifiquen dos grups, amb els del cap. 1 distingit dels denunciats en el cap. 3 (per exemple, Barth, 37, 67); ja vegades s'infereix un sol grup (per exemple, Mearns 1987).

La segona qüestió es refereix a la identificació d'aquests oponents, i la decisió sobre el nombre de grups involucrats òbviament determina el material utilitzat per a descriure'ls. A més, en la mesura en què els hi equipari amb els oponents esmentats en Gàlates, 2 Corintis i Romans, s'empra material de #aqueix cartes per a elaborar el seu retrat. A conseqüència de tots aquests factors, s'ha ofert una plètora de retrats, però encara no ha sorgit un consens ampli. De fet, almenys 18 descripcions diferents dels oponents del cap. S'han ofert 3 (Gunther 1973: 2).

Fins i tot quan només es pressuposa un grup en Filipos, les avaluacions quant a la seva identitat difereixen àmpliament. Per exemple, Schmithals (1972: 58-122) els veu com a gnòstics cristians jueus amb tendències llibertines, Collange (1979: 10-14, 75) com a itinerants cristians jueus amb una cristologia del -home diví- i una autocomprensió similar a #aqueix. casats ​​pels oponents als qui Pablo confronta en 2 Corintis, i Hawthorne (xliv-xlvii, 58, 125, 163) com a missioners jueus no cristians que eren picallosos en la seva observança de la llei (cf. també Klijn 1965). Molts intèrprets estan d'acord que els adversaris d'1.28 són oponents no cristians (per exemple, Vielhauer 1975: 160, 163) però els veuen com a perseguidors gentils en lloc d'agitadors jueus (cf. Martin Philippians NCBC, 22, 83; Friedrich, 147; compari's amb 1 Tesalonicenses 2.14). Els oponents de 3: 2, d'altra banda, són clarament jueus, encara que ocasionalment es fa la conjectura que són prosélitos (per exemple, Jülicher i Fascher 1931: 119), i en aquest cas l'èmfasi de Pablo a ser -un hebreu nascut d'Hebreus -que va ser- circumcidat al vuitè dia -(3: 5) tindria un punt especial. Històricament, el debat s'ha centrat en la qüestió de si aquestes persones són propagandistes jueus (per exemple, Benoit 1969: 31; Caird 1976: 133; Houlden 1977: 95-105) o judaïtzants cristians jueus (per exemple, Vincent, 92; Jewett 1970b: 382-89; Bruce, 79, 81).

També es debat fortament la qüestió de si Pablo parla d'un o dues (o fins i tot tres) grups en 3: 2-19. Dibelius ( An die Philipper HNT, 93), per exemple, identifica dos grups (agitadors jueus en 3: 2-4 i cristians immorals en 3: 18-19), mentre que Koester (1962) discerneix un sol grup de missioners cristians jueus amb tendències gnòstiques. Crucial per a la decisió és sovint la interpretació de l'acusació condemnatòria de Pablo als seus oponents en 3.19: "el seu déu és el ventre, i es glorían en la seva vergonya". Alguns interpreten "panxa" i "vergonya" en termes dels valors dels judaïtzants. Per tant, Fitzmyer (252) veu en ells una referència a les observances dietètiques dels judaïtzants i el seu defensa de la circumcisió, i Mearns (1987: 198) veu tots dos termes com a "eufemismes per a l'òrgan masculí circumcidat". No obstant això, les paraules de Paul podrien suggerir fàcilment una devoció pels plaers sensuals i sexuals, de manera que altres erudits els veuen com a llibertins (per exemple, Delling RGG 3 5: 334; Beare, 136). En els cercles retòrics era comú acusar els enemics d'immoralitat (cf. Marshall 1987: 62-63), i Pablo pot estar fent això aquí. De fet, el grup que ell té al cap podrien ser els oponents hedonistes ("bèsties salvatges") contra els qui va lluitar a Efes (1 Cor 15.32; cf. Malherbe 1968: 79). No obstant això, qualssevol que fossin, semblen haver estat cristians les tendències perfeccionistes dels quals tenien una base en una escatologia radicalment realitzada (cf. Holladay 1969).

E. L'himne de Crist

Com es va indicar anteriorment, la majoria dels intèrprets moderns consideren l'himne en Fil 2: 6-11 com pre-Paulino (veure a dalt). Per tant, la discussió s'ha centrat en qüestions relatives a la forma literària, autoria, rerefons, escenari i significat originals de l'himne, així com el seu ús i redacció per part de Pablo. De les diverses propostes respecte a l'estructura de l'himne, mereixen esment les de Lohmeyer (1928: 5-6) i Jeremias (1953: 152-54). El primer divideix l'himne en sis estrofes (AF) de tres línies cadascuna (A: v 6; B: v 7a – c; C: vv 7d – 8b; D: v 9; E: v 10; F: v 11) , amb el v 8c tractat com una glossa paulina. Aquest últim ho divideix en tres estrofes (AC) de quatre versos cadascuna (A: vv 6-7b; B: vv 7c-8b; C: vv 9-11), amb vv 8c, 10c i 11c vists com a addicions paulinas. Les fonts proposades per a l'himne inclouen l'esquema gnòstic del mite de l'Home Primordial (Käsemann 1968); la història d'Adán en el Gènesi, així com l'especulació jueva posterior sobre dues Adanes (Héring 1936; 1959); la figura Deutero-Isaiánica del Serf sufriente (Cerfaux 1954; 1959: 374-401); i la figura de la Saviesa divina en el judaisme hel·lenístic (Georgi 1964). A vegades, només es reconeix una font en l'himne, però més sovint es detecta la confluència de motius de diverses fonts, tant hel·lenístiques com jueves (Sanders 1971: 58-74). L'autor de l'himne ha estat buscat en cercles gnòstics jueus (Bonnard, 49), l'església palestina primitiva (Lohmeyer 1928: 9, 66) i la missió jueva hel·lenística representada per Stephen (Martin 1983: 304-5, 318-19 ; cf. també Fuller 1965: 204-6). Els primers cristians usaven l'himne en un entorn de culte, ja sigui en l'Eucaristia o durant el baptisme. Qualsevol que hagi estat la seva funció original, Pablo usa l'himne aquí al servei del seu parenesis. En general, s'assumeix que el començament de l'himne (2: 6-8) es refereix a Crist abans de l'Encarnació, per la qual cosa es pressuposa la seva preexistència (per exemple, Bornkamm 1969: 113). Recentment, no obstant això, aquesta interpretació ha estat atacada per diversos erudits que insisteixen que l'himne sol parla del Crist humà (Talbert 1967; Robinson 1973: 162-66; Bartsch 1974: 24-27; Murphy-O’Connor 1976; Howard 1978; Dunn 1980: 114-28). Aquesta controvèrsia (Hurst 1986; Wanamaker 1987) i el continu debat sobre el significat del terme aquesta interpretació ha estat atacada per diversos erudits que insisteixen que l'himne sol parla del Crist humà (Talbert 1967; Robinson 1973: 162-66; Bartsch 1974: 24-27; Murphy-O’Connor 1976; Howard 1978; Dunn 1980: 114-28). Aquesta controvèrsia (Hurst 1986; Wanamaker 1987) i el continu debat sobre el significat del terme aquesta interpretació ha estat atacada per diversos erudits que insisteixen que l'himne sol parla del Crist humà (Talbert 1967; Robinson 1973: 162-66; Bartsch 1974: 24-27; Murphy-O’Connor 1976; Howard 1978; Dunn 1980: 114-28). Aquesta controvèrsia (Hurst 1986; Wanamaker 1987) i el continu debat sobre el significat del términoharpagmos ( RSV : "alguna cosa que cal agarrar") en 2: 6 (Hoover 1971; Glasson 1974: 133-37; Moule 1970; Wright 1986) indiquen que l'himne continuarà atraient l'atenció dels erudits (cf. Rissi ANRW 2 / 25/4: 3314-26; ​​Schenk ANRW 2/25/4: 3299-303). Martin (1983; cf. també Filipenses NCBC, 90-102, 109-16) proporciona una excel·lent orientació a totes les preguntes centrals involucrades en l'estudi de l'himne , la revisió del qual és fonamental per a comprendre les anàlisis actuals de l'himne. (cf. també Deichgräber 1967: 118-33; Sanders 1971: 9-12, 58-74).

F. Text i versions anteriors

El text de Filipenses es conserva en tres papirs fragmentaris, 18 uncials de pergamí (dels quals nou contenen el text complet, tres són fragmentaris i sis van acompanyats de comentaris) i més de 625 minúscules (cf. Gnilka, 25-27). El més antic és P 46 , un dels tres papirs de Chester Beatty del NT. Data d'aproximadament l'any 200 D. C.  i conté 1: 1, 5-15, 17-28, 30-2: 12, 14-27, 29-3: 8, 10-21; 4: 2-12, 14-23. Un segon papir primerenc és P 16, que data del segle 3 o 4 i conté 3: 10-17 i 4: 2-8. Els tres primers uncials en pergamí que contenen el text complet de Filipenses són Codex Sinaiticus (01), Codex Vaticanus (03) i Codex Alexandrinus (02). Aquests cinc mss, més tres minúscules que contenen Filipenses (33, 1739 i 2427), pertanyen al text crític "Categoria I", la qual cosa indica que són "d'una qualitat molt especial" i "sempre han de considerar-se en establir l'original text -(Aland i Aland 1987: 105). Hi ha deu manuscrits addicionals de filipenses que són generalment d'alta qualitat i pertanyen a la següent classe, -Categoria II- (Schenk 1984: 331). Inclouen tres uncials fragmentaris del segle V (04, 016, 048), el Codex Claromontanus bilingüe (06, segle VI), P 61 (ca. CE700) i 5 minúscules (81, 1175, 1881, 2127 i 2464). Sobre la base d'aquests i altres testimonis, es pot reconstruir un text bastant de confiança de Filipenses que no involucra grans problemes textuals.

Filipenses, juntament amb les altres cartes del corpus paulino, es va traduir a diversos idiomes antics. És gairebé segur que es va traduir al siríaco antic, encara que en aquesta primera versió no es conserva cap còpia de cap de les cartes de Pablo. No obstant això, es conserva en les versions siríacas posteriors, esp. la Peshitta. Altres versions orientals existents que contenen filipenses inclouen copte, armeni, georgià i etíop. De les versions occidentals, existeix en llatí antic (Frede 1971), la Vulgata, el gòtic i l'eslau (cf., en general, Metzger 1977).

Bibliografia

Aland, K. i Aland, B. 1987. El text del Nou Testament. Trans. EF Rhodes. Grand Rapids i Leiden.

Barnikol, E. 1932. Philipper 2: Der marcionitische Ursprung donis Mythos-Satzes Phil. 2 Forschungen zur Entstehung donis Urchristentums donis Neuen Testaments und der Kirche 7. Kiel.

Bartsch, H.-W. 1974. Die konkrete Wahrheit und die Lüge der Spekulation. Theologie und Wirklichkeit 1. Frankfurt.

Baur, FC 1875. Pablo, l'apòstol de Jesucrist. 2 vols. Trans. A. Menzies. Londres.

Becker, J. 1971. Erwägungen zu Phil. 3,20-21. TZ 27: 16-29.

—. 1976. Auferstehung der Toten im Urchristentum. SBS 82. Stuttgart.

Benoit, P. 1969. Els Épîtres de saint Paul aux Philippiens, à Philémon, aux Colossiens, aux Éphésiens. SBJ. 4a ed. París.

Bornkamm, G. 1962. Der Philipperbrief als paulinische Briefsammlung. Pàgines 192-202 en Neotestamentica et Patristica. NovTSup 6. Leiden.

—. 1969. Sobre la comprensió de l'himne de Crist: Filipenses 2.6-11. Pàgines 112-22 en L'experiència cristiana primitiva. Trans. PL Martell. Nova York.

Bruce, FF 1977. Paul: Apostle of the Heart Set Free. Grans ràpids.

Buchanan, CO 1964. La malaltia d'Epafrodito i la carta als filipenses. EvQ 36: 157-66.

Caird, GB 1976. Paul’s Letters from Prison. Nova Bíblia de Clarendon. Oxford.

Cerfaux, L. 1954. L’hymne au Christ – Serviteur de Dieu ( Fil., II, 6-11 = Is., LII, 13 – LIII, 12). Vol. 2, págs. 425-37 en Recueil Lucien Cerfaux. BETL 6-7. Gembloux.

—. 1959. Crist en la Teologia de Sant Pau. Trans. G. Webb i A. Walker. Nova York.

Clemen, C. 1894. Die Einheitlichkeit der paulinischen Briefe. Göttingen.

Collange, J.-F. 1979. Epístola de Sant Pau als Filipenses. Trans. AW Heathcote. Londres.

Cullmann, O. 1953. Pedro: deixeble, apòstol, màrtir. Trans. FV Filson. Londres.

Dalton, WJ 1979. La integritat dels filipenses. Bib 60: 97-102.

Deichgräber, R. 1967. Gotteshymnus und Christushymnus in der frühen Christenheit. SUNT 5. Gotinga.

Deissmann, A. 1923. Zur ephesinischen Gefangenschaft donis Apostels Paulus. Pàgines. 121-27 en Estudis d'Anatolia presentats a Sir William Ramsay, ed. WH Buckler i WM Calder. Manchester.

Dockx, SI 1973. Lieu et dóna't de l’épître aux Philippiens. RB 80: 230-46.

Dodd, CH 1953. New Testament Studies. Manchester.

Duncan, GS 1929. Ministeri Efesi de Sant Pau. Londres.

Dunn, JDG 1980. Christology in the Making. Filadèlfia.

Egger, W. 1985. Galaterbrief, Philipperbrief, Philemonbrief. NEBib NT 9, 11, 15. Wurzburgo.

Ernst, J. 1974. Die Briefe an die Philipper, an Philemon, an die Kolosser, an die Epheser. RNT. Ratisbona.

Feine, p. 1916. Die Abfassung donis Philipperbriefes in Ephesus. BFCT 4. Gütersloh.

Fitzgerald, J. 1988. Cracks in an Earthen Vessel. SBLDS 99. Atlanta.

Frede, HJ 1971. Epistulae ad Philippenses et ad Colossenses. Vetus Llatina: Die Resti der altlateinische Bible 24/2. Friburg.

Fuller, RH 1965. Els fonaments de la cristologia del Nou Testament. Nova York.

Furness, JM 1959. L'autoria de Filipenses 2.6-11. ExpTim 70: 240-43.

Furnish, VP 1963. El lloc i el propòsit de Phil. III. NTS 10: 80-88.

Gamble, HY 1975. La redacció de les lletres paulinas i la formació del cos paulino. JBL 75: 403-18.

—. 1985. El Cànon del Nou Testament. GBS. Filadèlfia.

Garland, DE 1985. La composició i unitat dels filipenses. 27 de novembre : 141-73.

Georgi, D. 1964. Der vorpaulinische Hymnus Phil. 2,6-11. Pàgines. 263-93 en Zeit und Geschichte, ed. E. Dinkler. Tubinga.

Glasson, TF 1974. Dues notes sobre l'himne de Filipenses (II. 6-11). NTS 21: 133-39.

Goodspeed, EJ 1937. Introducció al Nou Testament. Chicago.

Güttgemanns, E. 1966. Der leidende Apostel und sein Herr. FRLANT 90. Göttingen.

Gunther, JJ 1973. Opositors de St. Paul i els seus antecedents. NovTSup 35. Leiden.

Harrison, P. n. 1936. Les dues epístoles de Policarpo als filipenses. Cambridge.

Héring, J. 1936. Kyrios Anthropos (Phil 2,6-11). RHPR 16: 196-209.

—. 1959. Seu Le Royaume de Dieu et sa. 2d ed. Neuchâtel.

Hofius, O. 1976. Der Christushymnus Philipper 2,6-11. WUNT 17. Tubinga.

Holladay, CR 1969. Paul’s Opponents in Philippians 3. ResQ 12: 77-90.

Holsten, C. 1875. Der Brief an die Philipper: Eine exegetisch-kritische Studie I. Jahrbücher für protestantische Theologie 1: 425-95.

—. 1876. Der Brief an die Philipper. Eine exegetisch-kritische Studie II. III – VI. Jahrbücher für protestantische Theologie 2: 58-165, 282-372.

Hoover, RW 1971. The Harpagmos Enigma: A Philological Solution. HTR 64: 95-119.

Houlden, J. 1977. Paul’s Letters from Prison. Filadèlfia.

Howard, G. 1978. Filipenses 2: 6-11 i el Crist humà. CBQ 40: 368-87.

Hurst, LD 1986. Tornar a entrar en el Crist preexistent en Filipenses 2.5-11? NTS 32: 449-57.

Jeremias, J. 1953. Zur Gedankenführung in donin paulinischen Briefen. Pàgines. 146-54 en Studia Paulina en honorem J. de Zwaan septuagenarii, ed. J. n. Sevenster i WC van Unnik. Haarlem.

Jewett, R. 1970a. El dia d'acció de gràcies epistolar i la integritat dels filipenses. 12 de novembre : 40-53.

—. 1970b. Moviments conflictius a l'església primitiva. 12 de novembre : 362-90.

Johnson, L. 1957. The Pauline Letters from Caesarea. ExpTim 68: 24-26.

Jülicher, A. i Fascher, E. 1931. Einleitung in dónes Neue Testament. 7a ed. Tubinga.

Käsemann, E. 1968. Una anàlisi crítica de Filipenses 2: 5-11. Pàgines. 45-88 en Déu i Crist: existència i província, ed. RW Funk. JTC 5. Trans. AF Carse. Tübingen i Nova York.

Keck, LI 1971. La carta de Pablo als Filipenses. Pàgines. 845-55 en The Interpreter’s One-Volume Commentary on the Bible, ed. CM Laymon. Nashville.

Kim, S. 1981. L'origen de l'evangeli de Pablo. WUNT 2/4. Tubinga.

Klijn, AFJ 1965. Opositors de Pablo en Filipenses iii. 7 de novembre : 278-84.

Koester, H. 1962. El propòsit de la polèmica d'un fragment paulino (Filipenses III). NTS 8: 317-32.

—. 1982. Història i literatura del cristianisme primitiu. Vol. 2 d'Introducció  al Nou Testament. Hermeneia . Filadèlfia i Berlín.

Kümmel, WG 1975. Introducció al Nou Testament. Rev. ed. Trans. HC Kee. Nashville.

Lake, K. 1919. Les primeres epístoles de Sant Pau. 2d ed. Londres.

Lightfoot, JB 1891. Epístola de Sant Pau als Filipenses. Londres.

Lindemann, A. 1979. Paulus im ältesten Christentum. BHT 58. Tubinga.

Lohmeyer, E. 1928. Kyrios Jesus: Eine Untersuchung zu Phil. 2,5-11. SHAW Phil.-hist. Kl. Heidelberg.

—. 1964. Die Briefe an die Philipper, an die Kolosser und an Philemon. MeyerK 9. 13a ed. Göttingen.

Lohse, E. 1981. La formació del Nou Testament. Trans. Jo avorrit. Nashville.

Luedemann, G. 1984. Paul: Apostle to the Gentils. Trans. FS Jones. Filadèlfia.

Mackay, BS 1961. Reflexions addicionals sobre Filipenses. NTS 7: 161-70.

Malherbe, AJ 1968. Les bèsties a Efes. JBL 87: 71-80.

Marshall, P. 1987. Enmity in Corinth. WUNT 2/23. Tubinga.

Martin, RP 1983. Carmen Christi: Filipenses 2: 5-11 en Interpretació recent i en el context de l'adoració cristiana primitiva. 2d ed. Grans ràpids.

Marxsen, W. 1970. Introducció al Nou Testament. Trans. G. Buswell. Filadèlfia.

Mearns, C. 1987. La identitat dels oponents de Paul en Philippi. NTS 33: 194-204.

Meeks, WA 1983. Els primers cristians urbans. New Haven.

Mengel, B. 1982. Studien zoom Philipperbrief. WUNT , 2d Ser., 8. Tübingen.

Metzger, BM 1977. Les primeres versions del Nou Testament. Oxford.

Michaelis, W. 1933. Die Datierung donis Philipperbriefes. NTF 8. Gütersloh.

—. 1961. Einleitung in dónes Neue Testament. 3d ed. Berna.

Miligan, G. 1908. Epístoles de Sant Pau als Tesalonicenses. Londres.

Moffatt, J. 1923. Introducció a la literatura del Nou Testament. Biblioteca Teològica Internacional. 3d ed. Nova York.

Morton, AQ i McLeman, J. 1966. Paul, the Man and the Myth. Nova York.

Moule, CFD 1970. Reflexions addicionals sobre Filipenses 2: 5-11. Pàgines. 264-76 en Història Apostòlica i l'Evangeli, ed. WW Gasque i RP Martin. Grans ràpids.

Müller-Bardorff, J. 1958. Zur Frage der literarischen Einheit donis Phil. Wissenschaftliche Zeitschrift der Friedrich contra Schiller Universität Jena 7: 591-604.

Murphy-O’Connor, J. 1976. Antropologia cristológica en Phil., II, 6-11. RB 83: 25-50.

Pollard, ET 1966. La integritat dels filipenses. NTS 13: 57-66.

Portefaix, L. 1988. Les germanes s'alegren: la carta de Pablo als Filipenses i Lucas-Hechos rebuda per les dones filipenses del primer segle. ConBNT 20. Uppsala.

Rathjen, BD 1960. Les tres cartes de Pablo als filipenses. NTS 6: 167-73.

Reicke, B. 1970. Cesària, Roma i les epístoles de la captivitat. Pàgines. 277-86 en Història Apostòlica i l'Evangeli, ed. WW Gasque i RP Martin. Grans ràpids.

Reumann, J. 1984. Filipenses 3.20-21: Un fragment d'himnes? NTS 30: 593-609.

Riddle, DW i Hutson, HH 1946. Vida i literatura del Nou Testament. Chicago.

Robbins, VK 1978. Per terra i per mar: els passatges pel riu We-Passages i els antics viatges per mar. Pàgines. 215-42 en Perspectiva de Lucas-Hechos, ed. CH Talbert. Edimburg.

Robinson, JAT 1973. El rostre humà de Déu. Filadèlfia.

Sampley, JP 1980. Associació Paulina en Crist. Filadèlfia.

Sanders, JT 1971. Els himnes cristológicos del Nou Testament. SNTSMS 15. Cambridge.

Schenk, W. 1984. Die Philipperbriefe donis Paulus. Stuttgart.

Schenke, H.-M. i Fischer, KM 1978. Einleitung in die Schriften donis Neuen Testaments. Vol. 1. Gütersloh.

Schmithals, W. 1971. Gnosticism in Corinth. Trans. JE Steely. 1965. Nashville.

—. 1972. Paul and the Gnostics. Trans. JE Steely. Nashville.

Schwegler, A. 1846. Das nachapostolische Zeitalter in donin Hauptmomenten seiner Entwicklung. 2 vols. Tubinga.

Siber, P. 1971. Mit Christus leben: Eine Studie zur paulinischen Auferstehungshoffnung. ATANT 61. #Zúric.

Strecker, G. 1964. Redaktion und Tradition im Christushymnus Phil 2,6-11. ZNW 55: 63-78.

Talbert, CH 1967. El problema de la preexistència en Filipenses 2: 6-11. JBL 86: 141-53.

Thomas, WD 1972. El lloc de la dona a l'església de Filipos. ExpTim 83: 117-20.

Vielhauer, P. 1975. Geschichte der urchristlichen Literatur. Berlín i Nova York.

Völter, D. 1892. Zwei Briefe an die Philipper. TT 26: 10-44, 117-46.

—. 1905. Paulus und seine Briefe. Estrasburg.

Wanamaker, CA 1987. Filipenses 2.6-11: Fill de Déu o cristologia adánica? NTS 33: 179-93.

Weiss, J. 1959. Primer cristianisme. 2 vols. Trans. FC Grant. Nova York.

Wright, n. T. 1986. Harpagmos i el significat de Filipenses 2: 5-11. JTS n.s. 37: 321-52.

Zahn, T. 1909. Introducció al Nou Testament. 3 vols. Trans. MW Jacobus i col. Nova York.

      JOHN T. FITZGERALD

[25]