Josippon, llibre d'

JOSIPPON, LLIBRE DE. Una versió dels escrits de Flavius ​​JOSEFUS que data de l'època medieval i està escrita en un magnífic estil bíblic hebreu. El llibre comença amb la llista dels descendents de Jafet (Gènesis 10: 2-5), que l'autor identifica amb les nacions existents de la seva època. Segueix una fabulosa història de l'antiga Itàlia (basada en fonts no històriques de l'Alta Edat mitjana). Després, el llibre procedeix al seu objectiu real: la presentació de la història del període del Segon Temple, que acaba amb la caiguda de Masada.

A. Introducció     

Durant els últims 500 anys, aquest llibre ha estat disponible en dues formes diferents, cadascuna reflectida en una edició impresa diferent. La més antiga d'aquestes edicions (l'editio princeps), basada en una forma condensada i remodelada descuradament de l'original, es va publicar a Màntua al voltant de 1480 i ha tingut poca influència en l'erudició moderna. La segona edició impresa, basada en una forma ampliada i reescrita de l'original, es va publicar a Constantinoble en 1510 i es va convertir en la font de totes les impressions posteriors (la més recent reeditada per H. Huminer [1971]). Fins fa poc, l'edició de Constantinoble era la forma de Josipón més familiar tant per als erudits com per a altres lectors interessats, i se la considera pròpiament com un pseudoepígrafo (un escrit atribuït falsament a Josefo).

No obstant això, recentment s'ha preparat una tercera edició crítica de Josippon (Flusser 1978-80), basada no en aquestes edicions impreses sinó en l'evidència del manuscrit original en si; i ara sembla que originalment el llibre de Josippon no tenia la intenció de ser un pseudoepígrafo. En conseqüència, ara estem en condicions de fer algunes afirmacions de confiança sobre la forma original i comprendre com les dues edicions impreses es van apartar d'ella.

B. La forma original     

1. Autoria. Entre els manuscrits existents de Josippon són tres basat en un manuscrit copiat pel rabí Gersón ben-Judah (ca. AD 960-1028), que probablement va fer la seva còpia al seu ús com un llibre de text sobre la història del Segon Temple. Un d'aquests tres manuscrits conserva la nota de l'autor original que va escriure i va traduir "del llibre de José (és a dir, Josefo) ben-Gurion el sacerdot l'any 885 de la destrucció". Des de llavors s'acostumava a tenir en compte la destrucció del temple a partir de l'any DE L'ANUNCI 68, es pot concloure que el llibre va ser escrit en L'ANUNCI      953. Això concorda bé amb la descripció actualitzada dels descendents de Jafet que comença el llibre. Allí, l'autor afirma que els hongaresos ja estàvem instal·lats al llarg del riu Danubi, una situació que no existia abans de l'ANUNCI  895-899. De manera similar, es refereix a la conquesta musulmana de Tars (a Àsia Menor) i al conflicte musulmà-bizantí en curs, no obstant això, encara no està al corrent de la reconquesta bizantina de Tars en 965. Aquesta és exactament la perspectiva d'un autor que escriu en el mitjà del segle X.

L'autor, conscient del seu treball com a historiador, afirma: -He recopilat històries del llibre de Joseph ben-Gurion i dels llibres d'altres autors que van escriure les gestes dels nostres avantpassats, i les vaig recopilar en un pergamí ". El nom d'aquest autor, no obstant això, no va aparèixer en l'obra en si i aviat va ser oblidat; en conseqüència, el llibre es va conèixer simplement com el "Llibre de Joseph ben-Gurion" o, en llatí, "Josephus Gorionides" (una referència confusa a Flavius ​​Josephus; vegeu B.2 més a baix). Atès que en ell se cita a Josefo com la font principal del llibre, se li va atribuir erròniament a aquest mateix escriptor del segle I (un error que va ser deliberadament agreujat per la persona que va preparar la versió en la qual es va basar l'edició de Constantinoble; vegeu Cdebajo). Així, el llibre també va arribar a ser conegut generalment com Sefer Josipón (-Josipón- és la forma judeo-grega de Josefo), encara que el nom Josipón en si no apareix en els textos originals del llibre. El fet que el llibre fos conegut per aquest títol judeo-grec indica que els seus primers lectors van ser jueus bizantins.

L'autor anònim d'aquest llibre medieval aparentment vivia en el sud d'Itàlia, que en #aqueix moment era un centre de cultura jueva i d'activitat literària hebrea. Aquesta procedència italiana es reflecteix no sols en algunes paraules italianes que es van lliscar en el text, sinó també en la familiaritat de l'autor amb la regió, inclòs el seu coneixement de primera mà dels voltants de Nàpols, la ciutat en la qual presumiblement va viure i va escriure.

2. Fonts. Encara que el llibre estava escrit en hebreu bíblic, l'autor anònim coneixia molt millor la literatura llatina que les fonts rabíniques hebrees postbíbliques. I encara que el sud d'Itàlia en #aqueix moment estava sota el domini de la civilització bizantina, on l'idioma oficial era el grec, l'autor aparentment no va poder utilitzar fonts escrites en grec. Per tant, en examinar les fonts utilitzades en la redacció d'aquest llibre, hem d'apreciar la importància de l'educació bàsica de l'autor en llatí.     

Es van utilitzar dues fonts principals en la composició de la part principal del llibre que tracta sobre el període del Segon Temple. El primer era un manuscrit llatí que contenia 16 dels 20 llibres d'Ant  de Josefo i una paràfrasi del TJ  de Josefo . Aquesta paràfrasi Amèrica, comunament anomenat Hegesipo, va ser escrit al voltant de l'ANUNCI  370; i és digne d'esment que els quatre mss llatins existents d'aquesta paràfrasi van ser escrits a Itàlia, on l'autor de Josippon va viure i va escriure. Com Hegesippus, el llibre de Josippon acaba amb la caiguda de Masada. Encara que no és segur, també sembla que l'autor de Josippon coneixia alguns fragments d'informació dispersos del propi  JW ; i també es refereix a JosefoUn buit. La segona font principal de l'autor per a la història del Segon Temple van ser els Apòcrifs (en la Vulgata). En la seva descripció del període macabeu, l'autor depèn de 1-2 macabeus, que va combinar per a presentar una imatge més clara dels esdeveniments. D'1 Esdras 3-4 va basar la seva descripció de la contesa dels tres joves, en la qual Zorobabel va guanyar. Les seves històries sobre la victòria de Daniel sobre Bel i el drac i sobre Ester i Mardoqueo es relaten d'acord amb les addicions apòcrifes de Daniel i Ester. Una font addicional per a l'oració d'Ester és l'oració d'Aseneth tal com va aparèixer en una de les traduccions llatines de José i Aseneth, un romanç jueu escrit originalment en grec (Flusser 1985).

En compondre la part del llibre que tracta sobre la història de l'antiga Itàlia i la fundació de Roma, l'autor es va basar en diverses llegendes contingudes en fonts llatines de l'Alta Edat mitjana, que en si mateixes eren fosques i no s'han conservat. No obstant això, és possible detectar algunes de les arrels més de confiança d'aquestes fonts; Per exemple, hi ha una elaboració posterior de la crònica pel pare de l'Església Jerónimo, una referència a la mort de Ciro de l'historiador patrístic Orosius (ca. 400), una referència al començament de la història romana del poeta romà Virgili, i una referència a la guerra amb Hannibal de Titus Livius.

Així, en seguir les seves principals fonts històriques, l'autor original del llibre de Josippon va ser un historiador responsable amb una excel·lent visió històrica, la integritat de la qual com a historiador va modelar el seu ús de les fonts i va limitar el seu ús de rondalles i altres relats fantàstics. Això contrasta notablement amb la persona que va preparar la versió pseudoepigràfica en la qual es va basar l'edició de Constantinoble (veure C més a baix).

3. Impacte. Pel fet que estava dirigit a lectors que no estaven familiaritzats amb el llatí i el grec, el llibre de Josippon es va convertir ràpidament en una font d'informació de primer nivell sobre el període del Segon Temple tant per a jueus com per a àrabs; una traducció a l'àrab s'havia completat en l'època de l'erudit àrab Ibn. -Hazm (ca. 1063), qui es va referir al llibre pel seu nom (veure Wellhausen 1897; Pins 1985). Els erudits bíblics i talmúdics jueus que no coneixien els apòcrifs de l'AT  i creien que el llibre va ser escrit pel mateix Josefo (inclosos comentaristes famosos com Rashi [ca. 1100]), tots van usar el llibre de Josipón en els seus tractats i comentaris.     

No obstant això, el llibre de Josipón no va satisfer als cristians (i musulmans) que pensaven que d'ell podrien aprendre el que Josefo havia registrat sobre Jesús i el sorgiment del cristianisme. Pel fet que els últims quatre llibres de La formiga de Josefo no estaven disponibles per a ell, l'autor del propi Josipón desconeixia els passatges sobre Jesús ( Ant 18.3.3 §63-64), sobre el martiri del seu germà Santiago (20.9.1 §200 ) i sobre Joan el Baptista (18 §116-19). No obstant això, pel fet que va utilitzar a Hegesippus, estava familiaritzat amb els seus passatges que al·ludeixen a temes cristians; però amb l'excepció d'una referència a Joan el Baptista, va ometre aquests passatges per complet. Per tant, l'autor original de Josipón no va escriure res sobre Jesús.

No obstant això, en dos manuscrits existents de Josipón (i parcialment en un tercer) es va interpolar un petit text, escrit imitant l'estil de Josipón (veure Levi 1932; Flusser 1978-80: 1, apèndix). Escrita en algun moment abans de 1150, aquesta interpolació conté una història confusa i polèmica sobre Jesús i els començaments del cristianisme juntament amb una història sobre Susana (derivada dels apòcrifs de l'Antic Testament). Les històries es desenvolupen durant el regnat de l'emperador Calígula ( 37-41 d . C.); així, l'heroi de la història de Susanna passa a dir-se de Daniel a Nahman. En aquest text, les afirmacions de Jesús estan connectades amb les del boig Calígula, mostrant que aquesta interpolació va ser influenciada per la forma anterior (aramea) de la història jueva medieval Toledot Yeshu.("La Història de Jesús"), que era descaradament anticristià. Aquesta interpolació es va condensar posteriorment en una nota de solo unes poques línies. Només apareixen vestigis d'aquesta nota en l'edició impresa de Màntua de 1480, probablement resultat de la censura. Aquesta breu nota sobre Jesús també es conserva en només un dels dos manuscrits en els quals es va basar l'edició de Constantinoble de 1510; en l'altre, va ser eliminat per un censor eclesiàstic. Després es va ometre en totes les edicions impreses posteriors, des de la primera impressió de Constantinoble (1510) d'ara endavant.

C.Forma subsegüent (Constantinoble)     

Com es va assenyalar anteriorment, a partir de l'estudi recent de l'evidència mss, ara sabem que l'autor original del llibre de Josippon era un jueu erudit molt conscient de les seves responsabilitats com a historiador. No va pretendre que la seva obra fos escrita per Josefo, sinó que va citar a Josefo com la seva font principal. En general, les seves referències a Josefo són bàsicament correctes; no obstant això, es refereix incorrectament a Josefo com "Joseph ben-Gurion", quan en realitat el seu veritable nom hebreu "era "Joseph ben-Matthias". Aquí l'autor original de Josippon va ser simplement enganyat per la seva font llatina ( Heges. III.3.27, basat en JW 2 §253), on -José el fill de Gorion- és nomenat primer entre els líders jueus de la guerra.

No obstant això, ningú pot afirmar que l'autor posterior de la forma ampliada del llibre de Josippon, la forma subjacent a l'edició impresa de Constantinoble, fos un historiador responsable. Encara que ell mateix no mancava de coneixement jueu o secular, la seva reformulació secundària del llibre de Josippon va ser escrita en l'esperit de la fantasia medieval desenfrenada, incorporant una sèrie d'elements ficticis. Per exemple, va inventar una descripció imaginària de la coronació de Vespasiano a Roma (per un Papa!), Modelada segons el costum de coronar als emperadors medievals.

Aquest autor va fer un altre canvi que va tenir un impacte significatiu en com es veuria el llibre de Josippon en els segles següents: ho va convertir en un pseudoepígrafo. Va aprofitar tres coses per a crear un llibre que ja no citava simplement a Josefo com a font principal, sinó que ara afirmava haver estat escrit pel mateix Josefo. El primer d'ells va ser el fet que el nom de l'autor original havia estat oblidat i, per tant, atès que Josefo se cita expressament sovint en el llibre, va ser, des del segle XI d'ara endavant, comunament atribuït al propi Josefo. El segon era el títol que s'havia associat amb el llibre: Sefer Josippon, "el llibre de Josipo / Josefo". El tercer va ser el coneixement que, abans d'escriure JWen grec per a la seva audiència romana, el Josefo del segle I el va compondre en la seva llengua materna ( JW 1. Proem 1 §3), una versió de JW que no ha sobreviscut. Veure JOSÉ. Així, va presentar la seva revisió de Josipón de tal manera que retratés a Josefo parlant en primera persona sobre si mateix i sobre el propòsit del seu llibre, fent la falsa impressió que aquesta forma expandida del Josipón hebreu era l'original perdut que Josefo hi havia inicialment. escrit per a altres jueus. Això, per descomptat, va millorar enormement la reputació d'aquesta obra, ja que molts jueus, cristians i musulmans medievals creien en aquesta falsa atribució d'autoria a Flavio Josefo.

Sembla que aquesta refosa del Josippon original va ocórrer durant la primera meitat del segle XII, i no més tard de ca. 1160. En algun moment del segle XIV va ser editat per Judah Leon Mosconi, l'edició del qual es va convertir en la base de l'edició impresa de Constantinoble de 1510. Aquesta edició es va convertir immediatament en l'estàndard; ja partir del segle XVI es va traduir a l'ídix, ladí, llatí, alemany, anglès, txec i polonès. Així, fins a la recent preparació d'una nova edició crítica, només es coneixia aquesta revisió secundària de Josipón. Els erudits moderns es van afanyar a reconèixer el seu caràcter pseudoepigràfic però, no obstant això, el van veure com una font important de folklore jueu medieval que conté vestigis de fonts i llegendes jueves antigues.

Bibliografia

Flusser, D. 1974. Der lateinische Josephus baix der hebräische Josippon. Pàgines. 122-32 en Josephus Studien, ed. O. Betz. Göttingen.

—. 1978-80. El Josippon. 2 vols. Jerusalem (en hebreu).

—. 1985. Joseph i Asenath. Pàgines. 77-78 en Dappim: Research in Literature, ed. S. Yaniv. Haifa (en hebreu).

Huminer, H., ed. 1971. Josiphon. Jerusalem.

Levi, I. 1932. Jesus Caligula et Claude dans une interpolation du Josippon. REJ 91: 139-41.

Pins, S. 1985. Una nota preliminar. Estudis de Jerusalem en àrab i Islam 6: 145-61.

Wellhausen, J. 1897. Der arabische Josippon. Berlina.

      DAVID FLUSSER