Lepra

LEPRA. Malaltia humana (també coneguda com a malaltia d'Hansen) causada pel bacil Mycobacterium leprae. Aquest terme "lepra" s'usa comunament (més per conveniència que per precisió mèdica) com una traducció de l'hebreu ṣāra˓at en l'AT i del grec lepra en el NT. Els erudits ara generalment estan d'acord que OT sāra˓at no és lepra ni la inclou i que NT lepra, si és que es refereix a la lepra, ho fa només com una entre moltes afeccions de la pell. Veure també MALALTIA I MALALTIA. En aquesta discussió s'utilitzaran les transliteracions ṣāra˓at o lepra quan es parla de la condició bíblica i es reserva el terme lepra per a la lepra veritable. ṣāra˓lliguin l'Antic Testament descriu lesions o defectes fenomenològicament discrets que es troben en la pell humana, en els teixits (tela i cuir) i en les parets de les cases. lepra en el NT s'usa per a les malalties de la pell humana, seguint la tradició de l'AT.

—

A. En l'AT

1. Suposats de diagnòstic científic

una. En persones

B. En teles i cases

2. Sense i ṣāra˓at

3. Efecte de la contaminació

4. Ritus de purificació

5. Per què ṣāra˓at és impur?

B. En el NT

—

A. En l'AT     

La discussió principal de ṣāra˓at es troba en Levític 13-14 de la legislació sacerdotal (= P ) del Pentateuco. Lev 13: 1-46 tracta el diagnòstic de la condició en persones; 13: 47-59 tracta el seu diagnòstic en les teles; 14: 1-32 conté les prescripcions per a la purificació de les persones després de recuperar-se de l'afecció; i 14: 33-53 discuteix el diagnòstic de la condició a les cases i la purificació després de la seva renovació. (Levític 14: 54-57 és un subíndex titular de tots dos capítols.) P analitza ṣāra˓at en altres parts de Lev 22: 4 i Núm 5: 2. Fora de P, la condició s'analitza en Èxode 4: 6-7; Números 12: 10-15; Dt. 24: 8; 2 Sam 3.29; 2 Reis 5: 1-27; 7: 3-10; 15: 5 = 2 Cròniques 26: 16-21. No és clar si la malaltia de Job (Job 2: 7-13) ha de considerar-se ṣāra˓at (vegeu 18.13).

1. Suposats de diagnòstic científic. una. En persones. Una de les principals preocupacions dels erudits ha estat descriure científicament què és ṣāra˓at . Si bé estan d'acord que en les teles i les cases és un creixement de fongs, han trigat més a arribar a un consens sobre quins són les lesions o infeccions en els humans des d'un punt de vista mèdic. Aquesta situació es deu principalment a la terminologia problemàtica en Levític 13-14 (com a ś˒ēt, sappahat, baheret [tot tipus d'inflamacions, vegeu 13: 2, etc.]; ˓amōq / šāpāl "profund" [el que es vol dir per això no és clar; vegeu 13: 3, 4, 20, 21, etc.]; kēhâ / kēhê      "esvair-se (?); desmaiat, avorrit (?) -[cf. 13: 6, 21, 26, etc.]). Aquesta terminologia només pot entendre's correctament després que s'hagi realitzat un diagnòstic mèdic de les afeccions; no pot ser a priori una ajuda important per a determinar quines malalties pretenen les prescripcions. Un altre problema en diagnosticar ṣāra˓at és que les narracions i les lleis només donen una descripció molt general de les lesions. Fins i tot el text detallat de Levític 13 ofereix només una descripció suficient de les lesions que constitueixen ṣāra˓atde mode que es pugui determinar que una condició donada és pura o impura. No donen descripcions mèdiques completes. Aquesta falta de descripció sovint només permet conclusions àmplies, inespecífiques i, en conseqüència, una mica provisionals (cf. Sussman 1967: 209-10). I, finalment, en alguns llocs, P dóna símptomes que són clarament no diagnosticables segons el coneixement mèdic modern.

Malgrat aquests problemes, els erudits han arribat a un cert acord sobre el probable diagnòstic de ṣāra˓at en humans. La conclusió més segura és que no és lepra i no la inclou. El principal argument per a això és que els símptomes que descriu Levític no suggereixen lepra:

(1) Els símptomes de la lepra progressen molt lentament durant un període de diversos anys. El ràpid desenvolupament de ṣāra˓at que requereixen els períodes de quarantena de set dies (Lev 13: 4, 5, 21, 26, 31, 33) no s'ajusta a la lepra.

(2) La lepra no es pot curar sense teràpia amb medicaments; però Levític 13-14 indica que una persona pot recuperar-se de ṣāra˓at .

(3) La lepra no és principalment una malaltia exfoliativa com és el cas de ṣāra˓at .

(4) Encara que la lepra en persones de pell més fosca pot mostrar hipopigmentación de la pell, el cabell no es torna blanc o groc característicament com es requereix per a alguns tipus de ṣāra˓at (Lev 13: 3, 10, 20, 25, 30).

(5) La lepra no s'associa amb botons o butllofes (el significat de šĕhı̂n és incert) i crema com una manifestació secundària (Lev 13: 18-23, 24-28).

(6) Un símptoma de la lepra avançada és la pèrdua de sensibilitat que acompanya a la destrucció dels nervis. Levític 13 no parla d'un símptoma tan prominent.

(7) I Levític 13 no parla de la necrosi i destrucció dels peus, mans i ossos facials associats amb la lepra avançada.

Si aquestes consideracions no descarten per complet la lepra, com a màxim seria només una de les moltes malalties de la pell que podrien considerar-se ṣāra˓at. Però és dubtós que la lepra existís en l'ANE  en el moment de l'AT, per la qual cosa podria considerar-se ṣāra˓at. No existeixen unes certes certificacions històriques de la malaltia (en documents o en troballes materials) en aquesta àrea del món abans de l'època d'Alejandro Magno. Només en aquesta època els escriptors grecs comencen a parlar de la lepra (principalment sota el terme elefantiasi ). Espècimens paleopatológicos humans anteriors al segle VI D.c.no presenten canvis esquelètics característics de la lepra. Molts passatges de textos de l'ANE i algunes dades arqueològiques anteriors al 300 a. C.  que s'han explicat com a indicatius de l'existència de lepra són extremadament ambigus i no es refereixen de manera decisiva a la lepra (Lowe 1947: 57-59; Moller-Christensen 1967; Hulse 1975 : 87-90; Dols 1979: 314-18).

Si bé és fàcil dir què no és ṣāra˓at , és més difícil dir què és. Prenent primer els textos que no són P, es troba una descripció molt general dels símptomes. Una descripció que es repeteix amb freqüència en aquests passatges és que la lesió és -com la neu- (Èxode 4: 6; Números 12.10; 2 Reis 5.27). Això pot referir-se més a la descamació de la lesió que al seu color (l'adjectiu -blanc- que apareix en algunes traduccions d'aquests passatges no està en hebreu). Números 12.12, en el qual Aarón defensa la causa de Miriam, dóna una descripció més vívida de la condició: "No sigui ella com un (fetus) mort que, quan surt del ventre de la seva mare, es menja la meitat de la seva carn!" Encara que això és hiperbòlic, indica que ṣāra˓lliguis fins a un cert punt exfoliatiu o descamativo. Un fetus que ha mort en l'úter adquireix un color vermellós que dura els primers dies després de la mort. Després d'aquest període es torna un estrany marró grisenc. A mesura que continua macerant en l'úter abans de ser finalment expulsat, la pell es desprèn en grans làmines.

L'evidència dels textos que no són de P no permet conclusions específiques, però almenys és evident que ṣāra˓at és una malaltia o grup de malalties en les quals hi ha descamació o exfoliació de la pell. Aquests símptomes són una característica destacada de les malalties de la pell com la psoriasis, l'èczema, la seborrea i unes certes infeccions micòtiques.

L'evidència dels textos P, encara que més específica (encara que fins a un cert punt inintel·ligible) no contradiu la imatge obtinguda dels textos que no són P. En set seccions de Levític 13 s'analitzen diverses afeccions de la pell humana (vv. 2-8, 9-17, 18-23, 24-28, 29-37, 38-39, 40-44; vegeu el quadre de D. Wright que resumeix la simptomatologia en J. Milgrom Leviticus AB, sobre Levític 13). El diagnòstic de 2 d'aquests des d'una perspectiva mèdica moderna és bastant segur. Levític 13: 40-41 parla clarament de la calvicie normal del cap (alopècia; sobre Levític 13: 42-44, veure més a baix). Levític 13: 38-39 parla de múltiples taques blanques febles (o apagades) ( bĕhārōt ) en la pell, anomenades bōhaq.Aquesta és probablement una varietat de leucodermia coneguda com a vitiligen en la qual pegats de la pell i el cabell perden la seva pigmentació. Poden veure's afectades àrees petites o molt grans de la superfície de la pell. Cal assenyalar que en el vitiligen la pell no es descama. Com veurem a continuació, la descamació està associada amb possibles condicions de brutícia. (Sorprenentment, Lev 13: 28-29 no parla de l'existència de cabell despigmentado comú en el vitiligen). Tant la calvicie com el vitiligen són condicions netes (és a dir, no són ṣāra˓at ).

Els casos de les altres seccions de Levític 13 són més difícils de diagnosticar. Lev 13: 2-8 es pot subdividir en dos casos: un cas general en els vv 2-3 i un subcase dependent en 4-8. Les descripcions de les taques que poden dir-se ṣāra˓at en Levític 13: 4-8 són massa generals per a permetre una identificació mèdica específica. Els símptomes són, en resum, una taca de pell escatosa (presumiblement indicada pel color blanc, cf. les taques blanques i vermell-blanques o lesions amb carn crua en Lev 13.10, 14-16, 19, 24) sense cabells blancs o "profunditat" que s'estén després d'una setmana o roman igual o s'estén després de dues setmanes. Aquests símptomes s'ajusten a molts tipus de malalties de la pell com ara psoriasis, dermatitis seborreica, unes certes infeccions micòtiques, èczema en pegats i pitiriasis rosada (cf. Hulse 1975: 96). Aquest diagnòstic es correlaciona amb l'opinió de ṣāra˓at que es troba fora de P.

El diagnòstic de les taques (a śĕ˒ēt, sappaḥat o baheret ) en Levític 13: 2-3, d'altra banda, és difícil, si no impossible. El símptoma principal aquí és la blancor del cabell. També té "profunditat" que sembla requerir la participació de la pell, una lesió subcutània visible. I també pot tenir descamació: altres casos de baheret o śĕ˒ēt més endavant en el capítol es descriuen com a blanc o vermell-blanc, la qual cosa suggereix descamació per a aquesta mena de lesions (consulti el paràgraf anterior). L'afecció no és vitíligo (que sembla estar descrita en Levític 13: 38-39), ja que generalment no s'associa amb descamació o una lesió subcutània. Si bé els experts mèdics poden suggerir diversos tipus d'afeccions més rares que podrien ajustar-se a la descripció difícil i vaga de Lev 13: 2-3 (p. ex., Alguns tipus de nevos), és possible, coneixent les propensions sistemàtiques de P, que aquesta font ha descrit una malaltia que no reflecteix la realitat mèdica, potser en combinar símptomes de malalties separades que es consideren impures.

L'última possibilitat és atractiva ja que en altres parts d'aquestes regulacions trobem clara evidència de sistematització ideològica: (1) El terme ṣāra˓at s'aplica no sols a malalties de la pell humana, sinó a defectes fenomenològicament discrets en teles i cases. (2) L'estructura literària i prescriptiva de les regles ṣāra˓at per a persones, teles i cases és molt similar. (3) Es prescriuen períodes de quarantena de set dies per a cadascun d'aquests tres casos, encara que les condicions són discretes. (4) Els tres casos se centren en el color de les lesions com a criteri principal o inicial per al diagnòstic.

Altres seccions de Levític 13 descriuen el que semblen ser condicions irreals, així com símptomes que són aproximadament diagnosticables, com en Levític 13: 2-8. Lev 13: 18-23 i 24-28 són paral·lels entre si i parlen de lesions secundàries que sorgeixen d'un furóncol o butllofa. Les condicions que inicialment es consideraven ṣāra˓at -lesions amb -profunditat- i cabell canós – semblen ser artificials, com les de Levític 13: 2-3. D'altra banda, les lesions que es desenvolupen a partir de botons i cremades que es posen en quarantena perquè manquen de cabells blancs i -profunditat- i després es propaguen són ṣāra˓at i reflecteixen les mateixes condicions mèdiques reals que Levític 13: 4-8.

Lev 13: 9-17 és paral·lel als vv 2-8 (observi la repetició repetida del v 2 en el v 9). El cas de Lev 13: 10-11 (un śĕ˒ēt blanc amb cabell blanc i pell ulcerada [ la mevaḥyat bāśār ḥai; cf.1 Sam 2.15]; anomenat una lesió de ṣāra˓at avançada o crònica ) sembla ser un irreal condició. Els següents versicles discuteixen el cas en el qual la lesió s'expandeix de manera que cobreix tota la pell. Si fa això perquè no aparegui pell ulcerada, la lesió és pura (Levític 13: 12-13; la falta de pell ulcerada està implícita en el v 14). Si reapareix la pell ulcerada, és ṣāra˓at (Levític 13: 14-15). Si la pell ulcerada es torna blanca novament (és a dir, descamació sense ulceració), és pura (Levític 13: 16-17). L'objectiu de Levític 13: 12-17 no és mostrar una paradoxa (és a dir, una petita taca és impura, però una lesió que cobreix tot el cos està neta), sinó mostrar que una lesió que no té pell ulcerada està neta fins i tot. encara que pot cobrir tot el cos. Aquest és un bon cas de com la simptomatologia pot ser idealista i no realista. És dubtós que en realitat una lesió cobreixi tot el cos. Tal descripció és un estratagema legal. En termes d'una descripció mèdica, si la condició dels cabells blancs en Lev 13: 9-11 no es duu a terme a través de Lev 13: 12-17, una condició com la psoriasis que pot cobrir grans parts del cos i desenvolupar trencaments o es pot pretendre pell en carn viva. Si el cabell blanc està implícitament present en els casos de Lev 13:

Levític 13: 29-37 tracta les afeccions del cabell al cap o en la barba. El cas principal (Lev. 13.30) parla d'una -plaga- ( nega˓ ) que és -profunda- i en la qual hi ha cabell groc fi (o rogenc, ṣāhōb, vegeu Esdras 8.27). Aquesta condició és un tipus de ṣāra˓at anomenat neteq. Alguns han suggerit que això pot diagnosticar-se mèdicament com favus, una infecció micòtica amb Trichophyton schoenleinii.que pot causar canvis de color en el cabell, caiguda del cabell i pegats de descamació de la pell. En l'ANE, no obstant això, la nutrició inadequada sempre ha de considerar-se una etiologia significativa de la malaltia. Per exemple, Kwashiorkor, una síndrome de deficiència de proteïnes, que encara s'observa en els nens àrabs, s'associa amb un cabell fi de color vermell rogenc a groc i descamació de la pell (Wilkinson 1977: 166; Fitzpatrick et al. 1979: 1020-23). ).

Lev 13: 31-37, un subcase de Lev 13: 29-30, parla de casos en els quals la -profunditat- i el cabell negre (i presumiblement cabell groc / de color rogenc) no apareixen inicialment en la suposada taca nega˓ . (Aquesta falta de cabell negre i presumiblement de color groc / rogenc pot implicar que ha ocorregut una pèrdua de cabell en la taca). Si la taca s'estén després d'un o dos períodes de quarantena, presumiblement és ṣāra˓at. Aquests símptomes són prou generals com per a permetre el mateix diagnòstic que en Levític 13: 4-8.

Finalment, Lev 13: 42-44 (que depèn de la discussió de la calvicie en Lev 13: 40-41) estableix que si apareix un nega˓ vermell-blanc en l'àrea calba del cap d'algú que sembla una condició ṣāra˓at , ha de ser considerat tal.

Per a resumir el caràcter de les condicions humanes, tant els textos que no són P com parts de la legislació P consideren que ṣāra˓at consisteix en diversos tipus de lesions cutànies que exhibeixen exfoliació o descamació de la pell i que persisteixen i no exhibeixen un curs de curació dins dels períodes de quarantena prescrits. Sembla que P ha elaborat aquesta simptomatologia bàsica extrapolant altres símptomes que són consistents amb el seu sistema de puresa i impuresa però que no reflecteixen la realitat mèdica.

B. En Teles i Casas. En comparació amb les lesions humanes, el diagnòstic general de ṣāra˓at en les teles i les parets de les cases és relativament fàcil (vegin-se Levític 13: 47-58 i 14: 34-45). La condició consisteix bàsicament en taques verdoses o vermelloses que s'estenen després d'un període de quarantena de set dies. Aquests defectes semblen ser diferents tipus de creixements micòtics. ṣāra˓at en una casa, per exemple, pot ser un de diversos tipus de fongs que destrueixen la fusta o que tenyeixen la fusta, que poden tenir colors marró, rosa, vermell, blau i oliva grisenc (Hunt i Garratt 1967: 23- 43). Només els defectes verdosos i vermellosos es consideren ṣāra˓at;      Les taques fúngiques de color gris negre o marró fosc es consideren implícitament netes. Els textos acadios mostren que els creixements de fongs eren presagis del mal a Mesopotàmia (veure CAD 8: 133 i Caplice 1974).

2. Pecat i ṣāra˓at. L'AT sovint (encara que no sempre; vegeu Èxode 4: 6) atribueix l'aparició de ṣāra˓at al càstig de Déu pel comportament pecaminós. Naamán es cura de ṣāra˓at quan s'humilia, però l'intrigant i enganyós Giezi és maleït amb ell (2 Reis 5). Quan el rei Uzías va actuar amb arrogància en oferir encens il·lícitament en el temple, ṣāra˓at va esclatar en el seu front (2 Cròniques 26: 16-21; cf. 2 Reis 15: 5). Miriam, queixant-se del matrimoni i el lideratge de Moisès, va ser maleïda amb ell (Núm. 12: 10-15; cf. Deut. 24: 8-9). David maleeix a Joab i la seva posteritat amb ṣāra˓at     per l'assassinat d'Abner (2 Sam 3.29). Una vegada atribueix la condició a la mà de Déu (Levític 14.34). (Sobre les malalties de la pell com a càstig, vegeu també Deut 28:27, 35). L'AT no està només en aquesta explicació. Altres cultures atribueixen de manera similar diverses malalties de la pell i lepra real al pecat (en el cristianisme i l'Islam, cf. Dols 1983; a la Xina, cf. Skinsnes 1964: 23-24, 29; l'antiga Pèrsia, cf. Herodoto 1.138; en l'antiga Mesopotàmia, cf. .Kinnier-Wilson 1966). Per descomptat, això és només part de la tendència més àmplia de les societats premodernes d'atribuir malalties a causes sobrenaturals. Ha de notar-se, no obstant això, que encara que l'AT pot explicar ṣāra˓at com sorgit del pecat, tenir la malaltia mateixa amb la seva impuresa concomitant no és un pecat. Particularment en P, tenir aquest tipus d'impuresa no és un estat pecaminós; només mal maneig és. Veure INCORRECTE I NET.

3. Efecte de la contaminació. Les regles de Levític 13-14 no sols estan interessades a diagnosticar ṣāra˓at, sinó que tenen més com a objectiu el control adequat de la condició, ja que és una de les impureses més severes en P. No sols les persones i coses que sofreixen poden ṣāra˓ En contaminar  els articles sagrats i, per tant, han de mantenir-se separats de l'esfera sagrada (cf. Lv 22: 4), les persones i coses afectades també poden comunicar un nivell d'impuresa a persones i objectes profans (és a dir, no sants o comuns).     

Sens dubte, P en realitat (i sorprenentment) diu poc sobre la força de la impuresa de la condició respecte al profà. Només tracta l'efecte d'una casa sospitosa (Levític 14.36, 46-47). No obstant això, es pot deduir l'efecte de persones i teixits bruts. És raonable suposar que les persones i les teles contaminen almenys com una casa sospitosa. Una casa sospitosa contamina a qui entra en ella amb una impuresa menor que dura un dia. Qualsevol que entri i es quedi en aquesta casa té una impuresa lleugerament més severa, que requereix rentada, que dura, segons el context d'aquesta regla i altres lleis de puresa, un dia (cf. Wright 1987: 206-8). Per analogia, estar en el mateix recinte amb una persona o teixit afectat contaminaria de manera similar. Un altre indici de la severitat de la impuresa són els extensos ritus de purificació que es requereixen (Lev 14: 1-32, 48-53). Així com altres impureses que necessiten extensos ritus de purificació comuniquen impuresa a l'esfera profana (p. ex., Aquells amb descàrregues genitals anormals, Lv 15: 1-15, 25-30; un cadàver contaminat, Números 19), així seria el cas ambṣāra˓at. Els rabins van arribar a la conclusió que aquell que hi havia ṣāra˓at contaminat no sols per estar en el mateix recinte amb altres persones i coses ( m. Neg. 8: 8; 13.17, 11; Kelim 1: 4), sinó com un amb una secreció genital anormal ( m. Zabim 5: 6; veure ALTA).

A més d'una persona diagnosticada amb ṣāra˓at, hi ha proves que indiquen que una persona que simplement se sospita de la malaltia també podria contaminar l'esfera profana. Una persona que ha estat en quarantena durant dues setmanes però que al final se li declara neta necessita rentar (Lev 13: 6, 34). Després d'aquesta prescripció, el text agrega "i quedarà net". A més, el fet que una casa sospitosa pugui contaminar l'esfera profana suggereix que una persona sospitosa hauria de poder contaminar de manera similar. De l'analogia amb la casa, es pot concloure que una persona sospitosa contamina de manera molt similar a les persones diagnosticades que contaminen com a cases sospitoses (tal és la conclusió dels rabins, c . Meg. 1: 7; Neg.8: 8). Aquesta imatge ha de matisar-se lleugerament, ja que la persona de la qual se sospita durant una setmana però que després és declarada neta no està obligada a rentar (cf. Lv 13.23, 28). Això suggereix que pot haver-hi una lleugera diferència en el grau d'impuresa entre un que se sospita durant una setmana i un que se sospita durant dues setmanes (cf. Wright 1987: 210-12).

A causa de la seva capacitat per a contaminar l'esfera profana, les persones i coses diagnosticades o sospitoses de ṣāra˓at han de ser restringides o excloses de l'àrea d'habitació humana o ser destruïdes d'una altra manera. Levític 13.46 prescriu que aquells amb ṣāra˓at han de viure fora de l'habitació (vegeu Números 5: 2-3). Aquesta restricció de les persones afectades per ṣāra˓at es reflecteix fora de P en Números 12: 14-15; 2 Reis 7: 3-10 i potser 2 Reis 15: 5 = 2 Cròniques 26:21. Persones sospitoses de ṣāra˓atdeben ser tancats o llocs en quarantena (probablement restringits en les seves llars) durant el període de sospita (Levític 13: 4, 5, 21, 26, 31, 33). Una casa sospitosa és buidada i tancada (el que indica accés restringit durant aquest període; Levític 14: 36-38). Les teles sospitoses també es posen en quarantena (Lev 13.50, 54). Els materials de construcció infectats amb ṣāra˓at han de rebutjar-se fora de l'habitació en un lloc immund (Lev 14.40, 41, 45) i les teles incorregiblement infectades han de cremar-se (Lev 13.52, 55, 57).

4. Ritus de purificació. Els capítols de Levític prescriuen ritus de purificació per a persones, cases i teles que s'hagin recuperat de la condició o que es declarin netes després d'haver estat sospitoses.     

La purificació de persones és la més extensa (Levític 14: 1-32). Consta de tres parts: (a) 14: 2-7: es ruixa sang i aigua d'ocell sobre la persona sanada per mitjà d'un ocell viu, fusta de cedre, material carmesí i hisop. Aquesta aspersió sembla eliminar la impuresa de la persona. L'ocell viu és enviat per a llevar la impuresa de la persona i el lloc (cf. el boc expiatori en Levític 16: 21-22). (b) 14: 8-9: la persona es banya, lava i s'afaita al començament i al final d'un període intermedi de set dies. El requisit d'esperar una setmana abans d'aconseguir la impuresa completa pot ser per a assegurar-se que la lesió hagi sanat realment i, per tant, sigui similar als períodes de quarantena de set dies en Levític 13. La persona sanada encara pot contaminar fins a un cert punt i ha de viure fora. la seva botiga (cf. Wright 1987: 212-13). I (c) 14: 10-32: la persona porta sacrificis i es col·loca sang i oli en l'orella, el polze i el dit del peu de la persona sanada (cf. Èxode 29: 19-21; Levític 8: 22-30). Mitjançant aquests ritus, la persona que abans estava exclosa de la societat és readmesa a la vida comunitària i espiritual plena.

Una persona sospitosa de ṣāra˓at durant dues setmanes, però declarada neta, purifica rentant la seva roba (Lev 13: 6, 34). Pot incloure's el bany, ja que el P sovint no esmenta aquest requisit (Wright 1987: 185 n. 38). En vista d'això, també pot ser necessari banyar-se per a una persona sospitosa després d'una setmana (Lev 13.23, 28).

La purificació d'una casa renovada segueix essencialment el mateix ritu que s'usa per a la primera part de la purificació d'una persona sanada (Levític 14: 49-53). Una mescla de sang d'ocell i aigua es ruixa sobre la casa per mitjà d'un ocell viu, fusta de cedre, material carmesí i hisop. L'ocell viu s'envia fora de la ciutat al camp obert, dissipant la impuresa.

Quant a les teles, el ritu de purificació és tan breu que gairebé s'ho passa per alt: s'ha de rentar una tela de la qual se sospita que ha desaparegut una taca (Lv 13.58). La rentada en el v 54 (no és el mateix que en el v 58) és per a llevar la taca, no per a purificar.

Els ritus de purificació que acabem d'analitzar no curen les lesions de ṣāra˓at ; només es purifiquen de la impuresa residual després que la taca ha estat remoguda o desapareguda, o s'ha determinat que no és ṣāra˓at. Notablement, encara que P prescriu mitjans per a eliminar les taques de ṣāra˓at de les teles i les cases (vegeu la primera rentada en Lev 13.54 i l'esquinçament de la taca en el vers 56; també l'eliminació de materials de construcció infectats i el seu reemplaçament en Lev 14: 40-42: tingui en compte que tots aquests són procediments molt pràctics, no ritualistes), no prescriu cap cura per al ra ṣā˓at en les persones. L'únic lloc on la curació del ra ṣā˓at humanoSe troba en 2 Reis 5 on Eliseo prescriu un ritual per a Naamán. És significatiu que sigui un profeta qui prescriu el ritu de curació, no un sacerdot. Aquesta bifurcació de deures encaixa en el panorama més ampli de l'Antic Testament on els profetes sanen i els sacerdots diagnostiquen (vegeu 1 Reis 17: 17-24; 2 Reis 4: 17-37; 20: 7 = Isaïes 38: 2; Jesús segueix l'ideal profètic en la seva curació d'aquells amb lepra; veure més a baix).

5. Per què ṣāra˓at és impur? Una qüestió de molt d'interès és per què ṣāra˓at es considera immund. O. Skinsnes (1964) ha demostrat en el seu estudi de la lepra a la Xina que les reaccions socials a les malalties de la pell poden ser similars en cultures no relacionades. És a dir, les persones tenen una aversió natural comuna cap a les malalties de la pell; les pors sorgeixen de manera natural i independent. Aquesta por natural pot explicar-se per la teoria de la impuresa de M. Douglas (1966): el que es considera impur és en gran part el que és irregular o fora de lloc. En contra de la norma d'una pell completa i sana, les malalties de la pell són anormals; per això són rebutjats. J. Milgrom ( Levític      AB, sobre Levític 13-14) llança llum sobre aquesta aversió psicològica en argumentar, com ho han fet molts exegetes bíblics en el passat, que ṣāra˓at és impur perquè està relacionat amb la mort. En la Bíblia, ṣāra˓at ja estava relacionat amb la mort (cf. Nm 12.12; cf. Job 18.13) i la tradició jueva posterior considerava ṣāra˓at com la mort en vida.

L'anterior ajuda a explicar com l'aversió cap a les malalties de la pell pot sorgir o perpetuar-se en el món bíblic, però no explica com o per què una societat en particular, o part de #aqueix societat (com els escriptors de P), va formular el seu punt de vista de les formes ho van fer. Els enfocaments social-antropològics i estructuralistes són particularment útils per a explicar els sistemes de regles de puresa. Veure IMPIO I NET (OT). Douglas sosté (1966: 114-28) que les regles de puresa que pertanyen al que surt i entra en el cos reflecteixen la major preocupació de la societat pel que succeeix a les seves fronteres socials. Les restriccions imposades al cos reflecteixen preocupacions socials més àmplies. J. Pilch (1981), basant-se en Douglas, sosté que ṣāra˓at Les regles també reflecteixen aquesta preocupació per la integritat de les fronteres socials, ja que la condició és una que afecta les superfícies dels cossos, les cases (les seves parets) i les teles. El control correcte d'aquestes impureses superficials reflecteix la preocupació de la societat per controlar els seus límits socials.

B. En el NT     

Les referències a la lepra en el NT es troben només en els Evangelis. El context de la majoria dels casos és el poder miraculós de Jesús per a sanar (Mateo 8: 1-4 = Marcos 1.40 = Lucas 5.12 = 16; Mateo 11: 5 = Lucas 7.22; Lucas 17: 11-19). Jesús també va encarregar als seus dotze deixebles que fessin obres similars a les seves, inclosa la curació dels quals tenien lepra (Mateo 10: 8). Una vegada Jesús fa referència a la curació de Naamán (Lucas 4.27). Una altra història té a Jesús a la casa de Simón, qui va ser afectat amb lepra (Mateo 26: 6 = Marcos 14: 3). També és possible que la malaltia de Lázaro en Lucas 16.20  fos lepra .

Aquestes referències segueixen la tradició de l'AT. La LXX usa lepra per a traduir OT ṣāra˓at. L'ús de katharizō -per a purificar- els actes de curació de Jesús (Mateo 8: 2-3 = Marcos 1: 40-42 = Lucas 5: 12-13; Lucas 4.27; Mateo 10: 8; Mateo 11: 5 = Lucas 7.22; Lucas 17.14, 17) també revela dependència de la tradició de l'Antic Testament. Això indica que els mateixos tipus de malalties denominades ṣāra˓at en la figura de l'AT en el NT. Que la lepra té una connotació equivalent a OT ṣāra˓at també és evident en els escriptors mèdics grecs que la usen amb major freqüència per a referir-se a les malalties exfoliatives de la pell en general. Aquests escriptors reserven el terme elefas o elefantiasi per a la lepra veritable.

No obstant això, hi ha alguna evidència que suggereix que encara que el terme lepra del NT va seguir la tradició de l'AT respecte a ṣāra˓at, la lepra veritable podria haver estat inclosa sota el terme lepra. La millor reconstrucció històrica de la propagació de la lepra sosté que la malaltia va aparèixer en el Pròxim Orient al voltant del 300 a. C.  (en #aqueix moment els metges grecs a Alexandria es van familiaritzar amb la malaltia) i va començar a estendre's a Itàlia, per exemple, només dos segles després. . Això permet la possibilitat que la malaltia existís en Palestina poc abans de l'època de Jesús. Alguns escriptors grecs també van confondre les etapes inicials de la lepra amb altres malalties de la pell anomenades lepra.Això mostra que les persones en l'època del Nou  Testament podrien haver inclòs la lepra sota el terme lepra (veure Dols 1979: 314-18).

Bibliografia

Caplice, R. 1974. An Apotropaion Against Fungus. JNES 33: 345-49.

Dols, MW 1979. La lepra en la medicina àrab medieval. Revista d'Història de la Medicina i Ciències Afins 36: 314-33.

—. 1983. El leprós en la societat islàmica medieval. Speculum 58: 891-916.

Douglas, M. 1966. Puresa i perill. Londres.

Fitzpatrick, TB i col., Eds. 1979. Dermatologia en Medicina General. 2d ed. Nova York.

Görg, M. 1981. – Ausschlag- an Häusern: zu einem problematischen Lexem en Lev 14, 37. BN 14: 20-25.

Hulse, EV 1975. La naturalesa de la -lepra- bíblica i l'ús de termes mèdics alternatius en les traduccions modernes de la Bíblia. PEQ 107: 87-105.

Hunt, GM i Garrat, GA 1967. Wood Preservation. 3d ed. Nova York.

Kinnier-Wilson, JV 1966. Lepra en l'antiga Mesopotàmia. RA 60: 47-58.

—. 1982. Medicina en la terra i els temps de l'Antic Testament. Pàgines. 337-65 en Estudis en el període de David i Salomón, ed. T. Ishida. Winona Lake, IN.

Kraemer, JL 1966. šĕqa ˓ărûrōt: Una solució proposada per a un Hapax inexplicable . JNES 25: 125-29.

Lowe, J. 1947. Comentaris sobre la història de la lepra. Revisió de la lepra 18: 54-64.

Meier, S. 1989. House Fungus: Mesopotàmia i Israel. RB 96: 184-92.

Moller-Christensen, V. 1967. Evidència de lepra en persones anteriors. Pàgines. 295-306 en Diseases in Antiquity, eds. D. Brothwell i AT Sandison. Springfield, IL·LTRE.

Pilch, JJ 1981. Lepra bíblica i simbolisme corporal. BTB 11: 108-13.

Seidl, T. 1982. Tora für donin -Aussatz- -Fall: literarische Schichten und syntaktische Strukturen in Levitikus 13 und 14. Arbeiten zu Text und Sprache im Alten Testament 18. Ottilien.

Skinsnes, OK 1964. Leprosy in Society. Leprosy Review 35: 21-35, 106-122, 175-82.

Sussman, M. 1967. Malalties en la Bíblia i el Talmud. Pàgines. 209-21 en Diseases in Antiquity, eds. D. Brothwell i AT Sandison. Springfield, IL·LTRE.

Wilkinson, J. 1977. Lepra i Levític: el problema de descripció i identificació. SJT 30: 153-69.

—. 1978. Lepra i Levític: un problema de semàntica i traducció. SJT 31: 153-66.

Wright, DP 1987. L'eliminació de la impuresa: ritus d'eliminació en la Bíblia i en la literatura hitita i mesopotàmica. SBLDS 101. Atlanta.

      DAVID P. WRIGHT

      RICHARD N. JONES

[12]