Objectiu, objectiu

OBJECTIU, OBJECTIU. El nom que se li dóna a les traduccions aramees de la Bíblia hebrea. "Targum" és la forma singular, mentre que el plural és "Targumim".

—

A. Terminologia

B. Textos

1. El Pentateuco

2. Els profetes

3. Els escrits

C. Gènere

D. Origen i context

—

A. Terminologia     

En els estudis bíblics, un "Targum" és una de les primeres traduccions jueves de la Bíblia a l'arameu. El substantiu targûm deriva de l'arrel cuadriliteral trgm que apareix d'hora en les llengües semíticas ( cf. acadio targummanu, "traductor"), i que pot haver entrat en semítico des d'indoeuropeu, possiblement via hitita (Rabin 1963: 134-36). L'arrel es va usar principalment en situacions de comerç, diplomàcia o administració que requerien la traducció d'un idioma a un altre, i és a aquest context que es relaciona la seva única ocurrència bíblica, Esdras 4: 7. El passatge és difícil, però la interpretació correcta probablement és: "el document va ser escrit en arameu i havia de ser traduït (ûmĕturgām) ",això està en persa quan es va presentar al rei en la cort; cf. Esdras 4.18, -el document que ens vas enviar ha estat llegit en traducció ( Aram mĕpāraš ) davant meu- (Lewy 1954: 175-77).

En hebreu rabínic, el verb tirgēm s'usa en un sentit restringit per a traduir la Bíblia de l'hebreu a un altre idioma, generalment arameu, però a vegades també grec (veure i. Qidd. 59a i i. Meg. 71c, on la referència és al grec d'Aquila versió). Així també, mentre que el substantiu targûm podria designar una traducció de la Bíblia a qualsevol idioma ( m. Meg. 2: 1; b. Šabb. 115a), normalment denota la versió aramea usada per a traduir oralment les lectures de la Bíblia en la sinagoga. El traductor de la Bíblia de la sinagoga era conegut com a mĕtûrgĕmān, tûrgĕmān, o simplement com hammĕtûrgēm (-el que tradueix-).

A més del seu sentit bàsic de "traduir", el verb tirgēm en hebreu rabínic també pot significar "explicar" un versicle bíblic o una mishná, on l'idioma de l'explicació és el mateix que l'idioma del text original (Bacher 1905: Pt II, 242). Aquests dos significats es poden il·lustrar a partir dels propis Targumim: Neofiti i Pseudo-Jonathan a Gen 42:23 tots dos afirmen que quan José va fingir ignorància de l'hebreu, va parlar amb els seus germans a través d'un mĕtûrgĕmān ("traductor"); mentre que Neofiti en Èxode 7: 1 crida a Aarón el mĕtûrgĕmān de Moisès quan va actuar com a portaveu de Moisès davant el Faraó i els israelites (cf. Èxode R. 8: 3). L'arrel trgm, llavors, com Gk hermēneuō, Lat intèrpret i l'anglès "interpret" cobrien tant la "traducció" com l'explicació "".

B. Textos     

Els targumim existeixen per a tots els llibres de la Bíblia hebrea, excepte Esdras, Nehemías i Daniel.

1. El Pentateuco. una. Onqelos. Almenys des de l'Edat mitjana, el Targum Onqelos (= Onq. ) Ha estat àmpliament acceptat pels jueus com el Targum més autoritzat del Pentateuco. El nom deriva de b. Meg. 3a: -R. Jeremiah (o alguns diuen R. Ḥiyya b. Abba) va dir: El Targum del Pentateuco va ser compost per Onqelos el prosélito de la boca de R. Eliezer i R. Joshua -. Aquesta tradició és problemàtica des del paral·lel en i. Meg. 71c parla d'Aqilas "" en lloc d'Onqelos "", i clarament visualitza no un arameu sinó un grec           versió del Pentateuco (la coneguda traducció d'Aquila). Atès que "Onqelos" com una corrupció del nom llatí "Aquila" està testificat en altres textos rabínics (cf. t. Dem. 6.13 amb i. Dem. 25d), es poden fer dues propostes per a resoldre el conflicte entre aquests dos passatges. (1) Silverstone (1931) va argumentar que tots dos són correctes i que el mateix home, Aquila, va produir una versió grega i aramea del Pentateuco. Per a donar suport a aquest argument, va suggerir que existeixen similituds significatives entre la traducció grega d'Aquila i Targum Onqelos.(2) Alternativament, i de manera més plausible, Barthélemy (1963: 148-56) va argumentar que la tradició babilònica està equivocada: els babilonis simplement van malinterpretar un logion que van rebre d'Occident i ho van aplicar erròniament a una versió aramea anònima que circulava entre ells. .

No hi ha dubte que Onq. era conegut en Babilònia en l'era talmúdica i allí se li tenia en alta estima. El Talmud de Babilònia es refereix a ell com "nostre Targum" ( b. Qidd. 49a), i ho cita unes 17 vegades, generalment sota la rúbrica, "com traduïm" ( per exemple, b. Sanh. 106b). Cita a Onq. de tant en tant com a autoritat en halakah (decisió legal), i en general Onq. L'halakah concorda amb la Mishnah, com s'entenia la Mishnah a les escoles babilòniques. Encara que Onq. està en un dialecte diferent del Talmud de Babilònia, el seu llenguatge en uns certs punts (notablement en la vocalització) mostra la influència de l'arameu oriental. La Masorah a Onq.aparentment es va produir en Babilònia i inclou una llista de casos en els quals les lectures de l'escola de Nehardea difereixen de les de l'escola de Sura. Tot això, sumat al fet que no hi ha cites clares d'Onq.  encara s'han identificat en el Talmud de Jerusalem o en els primers midrashim, semblaria apuntar a Babilònia com Onq. lloc d'origen (Kahle 1959; Díez Macho 1973).

No obstant això, hi ha bones raons per a creure que Onq. de fet es va originar en Palestina. (1) Encara que el més literal dels Targumim Pentateuchal, Onq. encara conté quantitats considerables d'aggada (homilia), sovint en forma abreujada i al·lusiva (Vermes 1975: 127-38; Bowker 1967; Melamed 1978, Vol. 1: 150-280). Aquesta aggada sol estar testificada en fonts palestines i, de fet, sovint es pot trobar més completa i clarament expressada en els passatges corresponents dels Targumim palestins. Onq., En la seva major part, representa una tradició d'exegesi distintivament palestina similar a la que es troba en els Targumim palestins. (2) Els elements occidentals en el dialecte d'Onq.són  molt més forts que els orientals i s'estenen més enllà de la vocalització en el profund de la gramàtica i el vocabulari. Onq. L'arameu és molt similar al del Gènesi  Apocryphon de Qumran (Kutscher 1965: 9-11). Bàsicament Onq. està escrit en un koinē literari , per al qual s'ha proposat el nom "Arameu literari estàndard" (Greenfield 1974), que estava en ús entre els jueus a fins del període del Segon Temple. Encara que, com el seu nom l'indica, l'arameu literari estàndard no era una llengua vernacla localitzada, Onq. L'ús del dialecte està fortament influït pels occidentals. característiques. El fet que l'arameu literari estàndard va ser reemplaçat cada vegada més amb finalitats literaris després de la guerra de Bar Kokhba pels dialectes arameus locals parlats en l'oest (que es troben en el targumim palestí i en el talmud palestí) suggereix fortament que Onq. originat en Palestina en el primer o principis 2d segles CE

Aquesta primera versió palestina d'Onq.  (= proto- Onq. ) va ser portat a Babilònia, on es va convertir en el Targum oficial. És probable que els babilonis fessin més que simplement transmetre el text que havien rebut d'Occident: ho van sotmetre a una profunda revisió. Aquesta revisió tenia com a objectiu escurçar el proto- Onq més expansiu . en una conformitat més pròxima amb l'hebreu subjacent (d'aquí l'aggadot  truncat i al·lusiu d'Onq.), i en la producció d'un text estàndard. Els babilonis van crear una Masorah per al Targum (Faur 1966) i li van imposar la seva pròpia tradició de vocalització. La redacció babilònica d'Onq.  probablement va tenir lloc en la 4a o 5a segles CEEl argument que ha d'estar datada abans de 259 CE perquè el Masorah a OnQ. conté lectures de l'escola de Nehardea que va ser destruïda en #aqueix any, és insegur: el nom "Nehardea" es va aplicar a l'escola successora de Pumbeditha fins a l'Edat mitjana. Encara que el text d'Onq.  és molt estable, comparat amb el dels Targumim palestins, no és de cap manera uniforme. Sperber (1973: 3-5) va cridar l'atenció sobre els doblets dins de la tradició textual d'Onq.  (i Tg. Jonathan als Profetes) i va argumentar que ells apuntaven a l'existència de dues "escoles de traductors". La recensió babilònica d'Onq.  sembla estar millor representat per uns certs mss yemenitascon assenyalar supralineal, per exemple mss 131 (EMC 952), 133a (ENA 1705), 152 (ENA 80), i 153 (EMC 48) del Seminari Teològic jueu d'Amèrica, i la Sra . Ebr . 448 de la Biblioteca Vaticana.

A mesura que el Gaonate babilònic va augmentar en influència a principis de l'Edat mitjana, l'Onq  babilònic . va ser portat de retorn a Occident. Possiblement la primera referència a ella en la literatura occidental és Pirqe dĕRabbı Eliezer 38 (8è / 9è cent. CE ). El seu retorn al seu lloc d'origen va tenir un efecte profund en el desenvolupament dels targumim palestins indígenes. És prematur suposar que Onq. havia desaparegut per complet de Palestina entre, diguem, el segle II i el VIII. CE , malgrat la falta de referències clares a ell en la literatura tannaítica i amoraica. Hi ha certs mss i edicions impreses primerenques d'Onq.amb  vocalització tiberiana que té un caràcter molt més palestí que la recensió babilònica estàndard (noti's, per exemple, el text aberrant parcialment publicat per Jahn en 1800). Aquests textos poden simplement representar la contaminació tardana de l'Onq  babilònic . com a resultat que va ser copiat a Occident per escribes que coneixien als Targumim palestins. No obstant això, no es pot descartar en aquesta etapa la possibilitat que algunes siguin formes d'Onq.  anteriors a l'arribada de la recensió babilònica a Occident, i són descendents palestins directes del proto- Onq. També és possible que l'Onq.  element en Pseudo-Jonathan conserva rastres d'una forma palestina d'Onq.. 

B. Pseudo-Jonathan. En publicar-ho com "Targum Jonathan ben Uzziel de la Torà", l'editio  princeps va atribuir aquest treball al suposat autor del Targum "oficial" dels Profetes. No obstant això, des de Zunz (1892: 71) s'ha acceptat generalment que el títol és un nom inapropiat que va sorgir de la falsa resolució de l'abreviatura T "I com Targûm Iĕhônātān en lloc de Targûm Iĕrûšalmı̂. Referències a un" Targum Jonathan a la Torà " no es pot rastrejar abans que el cabalista italià del segle XIV Menaḥem Recanati. L'obra és fonamentalment un Targum palestí, i la seva designació medieval correcta era " Targûm Iĕrûšalmı̂ " o "      Targûm ˒Ereṣ Yiśrā˒ēl -. Encara que en la literatura acadèmica moderna se'l coneix amb freqüència com – Targûm Iĕrûšalmı̂ I- [= TY I / TJ I] en contrast amb – Targûm Iĕrûšalmı̂ II- [= TY II / TJ II], que denota les recensions restants del Targum palestí , el títol -Pseudo-Jonathan- és potser preferible per ser menys tendenciós i confús.

Existeixen dos testimonis de text per a Targum Pseudo-Jonathan (= Pg.-J. ): l'editio  princeps, que va ser preparada per a la premsa per Asher Forins i va aparèixer a Venècia en 1591; i la Sra. Add. 27.031 de la Biblioteca Britànica de Londres. Aquest manuscrit italià no té colofó, però pertany al segle XVI. El censor Dominic Gierosolimitano l'ha signat i datat en 1598. El manuscrit, encara que textualment molt pròxim a l'edició impresa, no és el seu exemplar. El Targum cobreix la totalitat del Pentateuco, excepte per uns pocs versicles (falten els versicles idèntics en tots dos testimonis de text).

Pg.-J. és el més extens dels Targumim del Pentateuco, i té aproximadament el doble de la longitud del text hebreu original. És un document molt complex que combina tradicions de períodes molt diferents. Els suposats elements "tardans" inclouen referències a les sis ordres de la Mishná (Èxode 26: 9; 36:16), als 613 manaments (Èxode 24:12), a una esposa i filla de Mahoma (Gènesi 21.21), a Constantinoble i Roma (Núm. 24: 19-24), a -Edom- i -Ismael- com a representants respectivament de la cristiandat i del món islàmic. Cap d'aquests exemples de tardança és tan decisiu com a vegades se suposa. Per exemple, els 613 manaments ja s'esmenten en els Talmuds ( i. Šeqal. 25a i b. Makk. 23b). I la "petita apocalipsi" enPs.-J. Núm. 24: 19-24 que es refereix a Constantinoble i Roma, encara que sens dubte recorda els textos apocalíptics medievals primerencs com el Llibre de Zorobabel i l'Oració  de R. Simeon b. Joḥai, bàsicament pertany a un gènere de literatura que es remunta en el judaisme al període del Segon Temple. Un passatge similar en Targum Lamentacions 4: 21-22 parla de la -parts- (Parkĕwā˒ē) devastadores Roma, que , prima facie, suggereix una tradició d'origen abans de 224 CE , quan l'Imperi parteixo va arribar a la seva fi. No obstant això, malgrat aquestes excepcions, existeix un consens que Pg.-J., en la forma en què es troba ara, no pot haver estat redactat abans del segle VII / VIII. CE

Contrarestant els elements -tardans- en Pg.-J. són elements que semblen ser "primerencs". Entre aquests, la invocació contra els "enemics del summe  sacerdot Joḥanan " (Dt. 33:11) ha generat una discussió considerable. Hi ha pocs dubtes que – Joḥanan – aquí és Juan Hircano (134-104 a. C.  ), però és molt menys segur si la tradició mateixa, o el Targum en aquest punt, es remunta al període del Segon Temple. En els temps talmúdics i post-talmúdics va haver-hi un cert interès en els asmoneos, com mostren el Rotllo d'Antíoc i el Llibre de Josipón (cf. també b. Roš Haš. 18b: -L'any fulano de Joḥanan,summe sacerdot del Déu Altíssim -). Evidència més convincent d'un component primerenc en Pg.-J. és el fet que conté una sèrie de traduccions que estan expressament censurades en la literatura rabínica, a vegades des de la Mishná (Èxode 12: 8 en i. Bik. 65d; Lev 6: 7 en i. Bik. 65d; Lev 18: 21 en m. Meg. 3.10; Lev 22.28 en i. Bik. 9c; Deut 14: 5 en i. Kil. 18c; Deut 26: 4 en i. Bik. 65d) (McNamara 1966: 46-56 , 134-38). Aquestes traduccions estan escampades per tot el Targum i són part del seu text actual. Sembla raonable concloure, per tant, que un estrat de Pg.-J.ha d'haver-se originat abans de la redacció de la Mishná i el Talmud Yerushalmi. Una prova més que Pg.-J. incorpora material primerenc que sorgeix d'una sèrie d'anàlisis detallades de passatges i temes específics, que, en el context d'una història de tradició minuciosa, mostren que Pg.-J. La interpretació a vegades es correlaciona amb les primeres etapes de la tradició (Vermes 1975: 92-126; Kuiper 1972; Schäfer 1971-72; 8-29; Alexander 1988: 243-47).

Un problema important  és Pg.-J. La relació amb Onq. En nombrosos punts Pg.-J. està d'acord amb el text d'Onq.  fins a un punt que exclou la similitud accidental. Pg.-J. regularment té doblets en els quals un element correspon a Onq., mentre que l'altre sembla representar un Targum palestí (= PT) (veure, per exemple, Gènesi 3: 5; 4.13; 8.11; 27:29; Èxode 1: 19; Levític 16: 4; Números 26: 9; Deuteronomi 5: 3). Tot el text de Pg.-J. es pot dividir en tres components bàsics: (1) material de PT; (2) Onq. material; i (3) material midráshico exclusiu de Pg.-J. (és a dir, no es troba en Onq.o les altres recensions de PT), però sovint té un paral·lel en Pirqe R. El. o altres fonts rabíniques tardanes. Hi ha dues maneres de comptabilitzar Pg.-J. caràcter distintiu. Un és suposar que Pg.-J. ha intentat d'una manera bastant sistemàtica combinar un PT amb Onq. Això podria haver succeït en Palestina a principis de l'Edat mitjana quan la influència de l'Onq  babilònic . s'estava sentint a Occident. Amb la finalitat de preservar totes dues tradicions, un redactor va crear un text que les va fusionar de manera efectiva. A aquest text bàsic va agregar, pel seu propi compte, una sèrie d'aggadot extretes de fonts midráshicas tardanes. Una explicació alternativa seria suposar que Pg.-J. i la recensió babilònica d'Onq.  es deriven de manera independent d'una font comuna. Si l'Onq  de Babilònia . es remunta a un antic Targum palestí que es va originar abans de la guerra de Bar Kokhba, llavors és almenys teòricament possible que Pg.-J. descendeix directament de #aqueix vell Targum (és una qüestió de matisos si designem la font de Pg.-J. -el vell PT-, o -proto- Pg.-J. – o -proto- Onq. -). Aquest model explicaria el fet desconcertant que, igual que l'element PT en Pg.-J. no es correspon precisament amb les altres revisions existents del PT, per la qual cosa el seu Onq.element no sempre es correspon amb precisió amb els testimonis existents de l'Onq  babilònic . Pg.-J., llavors, pot preservar no sols una recensió distintiva del PT (un fet generalment reconegut), sinó una recensió palestina independent de l'Onq.  tradició també. Sobre aquesta explicació Pg.-J. pot veure's com l'última etapa en l'evolució del PT, que en els seus últims estrats delata la influència del midrash medieval primerenc.

C. Codex Neofiti 1. Aquesta biblioteca vaticana, erròniament catalogada en 1892 com -Targum Onqelos-, va ser identificada en 1956 per Díez Macho com una recensió del Targum palestí al Pentateuco. La seva procedència palestina, indicada clarament pel títol inscrit en el primer foli ( Targûm, Ḥumaš Iĕrûšalmı̂ ), es confirma per les seves afinitats amb les altres recensions del PT (en particular, el Targum fragmentari i els fragments de Caire Genizah) i pel seu dialecte, un forma de l'arameu jueu palestí pròxim al dialecte galileu del Talmud de Jerusalem. El text principal, que està escrit en tres mans diferents, conté un colofó que indica que es va completar a Roma en (5) 264 AM = 1504 D. C.     Falten uns 30 versos, per diverses raons, i altres 150 contenen llacunes o escissions de censura. Diverses mans han agregat nombroses glosses entre les línies i en els marges. Encara que algunes d'aquestes són correccions d'errors manifestos dels escribes, la majoria contenen lectures variants i indiquen que el text principal ha estat acarat en diverses ocasions amb uns altres mss del Targum. Les glosses interlineals, que són en gran part de caràcter gramatical, sovint concorden amb Onq .; el marginal a vegades correspon a Pg.-J., però principalment a Fragmentary Targum i als fragments de Caire Genizah. Algunes semblen contenir lectures que no es testifiquen en cap altre lloc (Clarke 1972; Lund i Foster 1977).

S'han proposat dates molt diferents per a Neof., Que van des de l'època -precristiana- fins al Renaixement. Goshen-Gottstein (1975) ha presentat el millor cas per a una data molt tardana. Sosté que uns certs textos del Targum poden haver estat editats en l'època del Renaixement per a purgar-los de les expansions midrásicas i posar-los en conformitat més pròxima amb l'hebreu subjacent, el significat filològic literal del qual era la principal preocupació de l'erudició del Renaixement. Aquesta activitat editorial pot haver produït l'anomenat "Tercer Targum" per a Esther. No s'ha de descartar una activitat editorial molt tardana sobre els Targumim, però no pot explicar totalment el fenomen de Neof. Encara que Neof. no és tan expansiu com Pg.-J.,continua sent un Targum expansiu, i en nombrosos punts els "editors" van perdre una oportunitat òbvia d'eliminar les addicions midrashic. A més, com ha demostrat Speier (1966-1967; 1969-1970), Neof. concorda amb les cites de PT en l'Arûk ˓ de Nathan ben Yeḥiel de Roma (mort en 1106) on no poden tenir paral·lel en altres recensions del PT, per la qual cosa hi ha evidència de l'existència de Neof. molt abans del Renaixement. A mode de contrast, Díez Macho (1959) ha presentat el cas d'un origen -precristià- per a Neof. Ha argumentat, per exemple, que unes certes halakot "anti-Mishná" en Neof. ha de ser "pre-Mishnaic", i ha detectat en diversos punts en Neof. un no masorético Vorlage. Els arguments de Díez Macho estan lluny de ser concloents, encara que ell i altres han demostrat amb èxit que Neof. sembla contenir material antic. De fet, no hi ha cap raó per la qual, en principi, Díez Macho i Goshen-Gottstein no puguin tenir tots dos bàsicament raó. El personatge literari de Neof. és similar al de Pg.-J  .: és un text que ha evolucionat durant un període de temps molt llarg. L'anàlisi suggereix que Neof.es un text basi que aplica uns certs procediments exegètics estàndard i empra uns certs equivalents estàndard de l'hebreu original, però que aquest text ha estat glossat i reelaborat durant un període de temps considerable. A vegades, diverses capes de glosses es poden diferenciar amb una certesa raonable (Levy 1986). Encara que hi ha evidència d'edició "post-Mishnaic" de Neof. (per exemple, tracta de reflectir les regles rabíniques respecte al Targumim Prohibit), no està marcat per cap dels elements tardans que apareixen en Pg.-J. Probablement representa en el seu conjunt una recensió més antiga de PT que Pg.-J. No hi ha bones raons per a sortir amb res en Neof. més tard que el 3d / quart centau. CE

D. Targum fragmentari. Els textos pertanyents al Targum Fragmentari (= FT) es divideixen en almenys cinc grups (Klein 1980): (1) Ms.P = ​​Hébr. 110, Bibliothèque Nationale, París (589 versos del Pentateuco). (2) Sra. V = Ebr. 440, Biblioteca Vaticana (908 versos); Ms.L = BH fol.1, Universitätsbibliothek, Leipzig (293 versos); Ms.N = Solger 2,2 °, Stadtbibliothek, Nürnberg (833 versos) – l'exemple de l'editio  princeps en la Bíblia Rabbinica de Bomberg ,      Venècia 1516-17. A aquest grup pertanyen també Ms.M = Ms 3 de la Col·lecció Günzburg, Moscou (probablement copiada de N) i Ms. S = Ms 264 de la Col·lecció Sassoon (probablement copiada de Bomberg), que té vocalització supralineal. (3) Sra. B = O. 10794, British Library, Londres (Deut 1: 1-5: 9). (4) Sra. C = TS AS72.75, 76, 77, University Library, Cambridge (Deut 23: 15-28: 5; 32: 35-33: 9). (5) Ms.J = Ms 605 (ENA 2587), Jewish Theological Seminary of America, Nova York (Èxode 14: 1, 13, 14, 29-31; 15: 1-2; 17: 15-16; 19: 1-8). Els manuscrits difereixen molt en contingut, i fins i tot quan se superposen mostren nombroses lectures variants. No és possible derivar els cinc grups derivats d'un arquetip comú. No obstant això, comparteixen unes certes característiques que suggereixen que estan interrelacionats i formen un tipus distint de Targum. Tots els mss donen un Targum palestí en arameu occidental. La incompletitud de FT és, aparentment, deliberada, i no es deu a accidents de transmissió, com és el cas dels Fragments de Caire Genizah. FT representa una tradició àmpliament uniforme d'exegesi bíblica, i tipològicament es troba en algun lloc entreNeof. i Pg.-J. Les principals diferències entre els mss es relacionen amb la longitud. Es poden reconciliar en part observant que en la seva major part (encara que no invariablement; Ms.B és idiosincràtica) les formes més llargues de FT contenen els versos que es troben en les formes més curtes. Algunes formes més curtes poden, per tant, ser abreviatures de les més llargues, i poden resultar d'una aplicació addicional del principi que va crear FT en primer lloc, a saber, el desig de produir, per qualsevol raó, un Targum que cobrís sol versos seleccionats. del Pentateuco.

Se sol argumentar que els textos FT s'han extret de Targumim palestins originalment complets. (Shinan [1979: 108-10] suposa menys plausiblement que els textos FT són les llavors a partir de les quals va créixer finalment el Targumim palestí complet.) Però, per què deuria algú crear un Targum truncat? Encara que FT pot representar un conjunt de glosses palestines aleatòries derivades d'una varietat de fonts, una explicació més satisfactòria és suposar que, com el Targumic Toseftot (veure més a baix), va sorgir en un moment en què Onq. s'estava establint a Occident com el Targum -oficial- i desplaçant als Targumim palestins indígenes. En lloc de simplement descartar el PT, uns certs escribes van acarar contra Onq. diverses versions bastant similars del PT (no idèntiques a cap de les revisions completes existents), i així van crear formes abreujades del PT per a complementar Onq. Aquests Targums incomplets van registrar aquells elements del text complet que es van considerar més dignes de preservació. Gran part de l'aggada de PT es va conservar. És notable que les seccions del Pentateuco que falten en les recensions més llargues de FT solen traduir-se més o menys literalment en una de les altres recensions del PT, la qual cosa suggereix que també eren literals en els exemples de FT. No obstant això, el desig de preservar l'aggada de PT no pot haver estat l'únic motiu, ja que hi ha una petita però significativa proporció de FT que ofereix una versió més o menys -literal- de l'original. Les raons precises per a preservar aquestes representacions "literals" en conjunt amb Onq.probablement varia d'un cas a un altre. A vegades, la selecció pot haver estat regida per consideracions subjectives que ja no són recuperables. En general, no obstant això, el fenomen ha de veure's dins de l'ampli marc de l'activitat erudita jueva medieval (ben documentada en Neof. I en Targum Job ) que estava preparada per a registrar fins i tot variacions menors entre un text de Targum i un altre. No és possible posar cap mena de data precisa en FT, però probablement representa una recensió o recensions del PT anteriors a Pg.-J. però més tard que Neof.

el meu. Fragments de Caire Genizah.     S'han publicat set còpies fragmentàries de Pentateuchal Targumim (manuscrits A, B, C, D, E, G, X en la nomenclatura de Klein (1986: XXII)) de les col·leccions del Caire Genizah. B, C, D donen el vers hebreu complet; A, E, H, Z citen sol lemes. No és segur que extensos van ser els textos originals. D, que conserva parts de Gènesis, Èxode i Deuteronomi, presumiblement una vegada va cobrir tot el Pentateuco. B, C, E, H, Z contenen fragments de Gènesis i A conté fragments d'Èxode. Segons Beit Arié, les dates dels mss van del segle VIII al XIV (Klein 1986: XXXVII), la qual cosa els situa entre els primers testimonis del Targum. Són particularment valuosos des d'un punt de vista lingüístic ja que representen un dialecte relativament pur de l'arameu jueu palestí (Kutscher 1976: 3-4). Són textos típics de PT, alternant passatges agádicos amb traducció literal. No concorden precisament amb cap de les altres recensions de PT existents, ni entre si, on se superposen.

F. Toseftot. En uns certs manuscrits d'Onq.,  A vegades  en el text (Sra. Parma 3218), a vegades en el marge (Sra. Sassoon 282), a vegades reunits al final d'un llibre bíblic ( Bíblia Hebraica, Lisboa 1491, final de l'Èxode) , els passatges agádicos es troben etiquetats com "Tosefta" o "Tosefta Yerushalmi" (Sperber 1959: XVII-XVIII). També existeixen col·leccions separades de tals Toseftot (Sra. Heb . C. 74, Bodleian Library, Oxford; Sra. TS NS 184.81, Biblioteca de la Universitat de Cambridge: vegeu Klein 1986, 1: XXVII). La majoria dels Toseftot, inclosos els de les col·leccions independents, estan en major o menor grau barrejats lingüísticament i contenen elements tant del dialecte d'Onq.      i del PT. L'explicació més plausible dels Toseftot és que són extractes de còpies completes del PT fetes després d'Onq.  s'havia convertit en el Targum estàndard a Occident. Il·lustren la preocupació per preservar l'aggadot palestí i embellir l'estil més sec i literal d'Onq.  Es va fer un intent (no sempre amb èxit) de refondre'ls del seu dialecte PT original en l'Onq.  dialecte, presumiblement #en favor de la uniformitat estilística. També existeix una altra possibilitat que, encara que menys probable, pot explicar alguns casos. Donada la història d'Onq.  descrit anteriorment, alguns Toseftot poden representar a l'antic Onq palestí més expansiu . (proto- Onq.), abans que fos revisada en Babilònia per a ajustar-la més al text hebreu. Les característiques occidentals de la llengua podrien considerar-se secundàries: el resultat de la transmissió després de ca. 200 CE de proto- Onq. en un mitjà lingüístic on els dialectes arameus occidentals s'havien convertit en la norma.

2. Els Profetes. una. Jonathan. Targum Jonathan (= Jon. ) Deriva el seu nom de b. Meg. 3a que estableix que -el Targum dels Profetes va ser compost per Jonathan b. Uziel de la boca d'Hageo, Zacarías i Malaquías ". En un altre lloc Jonathan b. Uzziel es col·loca entre els alumnes d'Hillel ( n. Sukk. 28a; b. B. Bat. 134a; ˒Abot R. Nat. A14, 29a). Barthélemy (1963: 150ff) ha suggerit que la tradició en b. Meg. 3a, que se dóna a nom de dues autoritats palestines del segle III (R. Jeremiah i R. Ḥiyya           B. Abba), originalment es referia a la traducció grega de Theodotion (= Jonathan). Va ser mal aplicat en Babilònia a una versió aramea anònima dels Profetes (cf. el problema Aquila / Onqelos discutit anteriorment). Una tradició babilònica alternativa cita a Jon. sota la rúbrica "com tradueix Rab Joseph" ( b. Pesah 68a = Tg. Isa. 5.17; b. B. Bat. 3b = Tg. Abd. 6; b. Yoma 32b = Tg. Jer. 46:20) . Rab Joseph b. Ḥiyya (ca. 270 a 333 CE ) va ser cap de l'Acadèmia de Pumbeditha.

Jon. El caràcter i la història d'Onq.  ‘s. En gramàtica, el seu dialecte arameu és el mateix que Onq. ‘s (encara que hi ha diferències curioses en el lèxic). Igual que amb Onq., Una gran quantitat d'aggada s'ha incorporat discretament a Jon., Però generalment no és expansiva. Qualsevol expansió que ocorre tendeix a trobar-se, com en Onq., En passatges poètics (veure, per exemple, Jutges 5; 1 Sam 2: 1-10). Atès que la poesia forma una major proporció dels Profetes que del Pentateuco, la complexió general de Jon. sembla una mica més agádica que Onq. Jon.Les representacions són consistents en tota la segona divisió del cànon, i les frases comunes es repeteixen en diferents punts on no reflecteixen amb precisió l'hebreu subjacent (vegeu, per exemple, Tg. Jer. 8.16 i Tg. Us. 10: 5). , Tg. Jer. 8.21, 14: 2, Tg. Nah. 2.11, i Tg. Joel 2: 6; Tg. Dj. 20.16, Tg. Jer. 10.18 i Tg. Zac. 9 :15). Els passatges paral·lels es tradueixen de la mateixa manera (cf. 2 Reis 18-20 i Isaïes 36-39; Isa 2: 2-4 i Miq 4: 1-4). Hi ha vincles entre Jon. La interpretació de l'hap ṭārôt i els corresponents passatges de la Torà en Onq. (cf. Jutges 5: 8 i Deut 32:17; Jutges 5.26 i Deut 22: 5; 1 Sam 12: 3 i Num 16.15; 2 Reis 14: 6 i Deut 22: 5; Jer 48: 45s i Núm 21: 45s). Això no seria sorprenent si el suggeriment és correcte que el Targum dels Profetes va sorgir d'una versió aramea de l'hap ṭārôt, que naturalment estaria influenciada per les versions ja existents de les lectures de la Torà corresponents.

Jon. es va considerar autoritari en Babilònia fins i tot en matèria d'halaká. El Talmud de Babilònia introdueix una sèrie de cites amb la fórmula: "Si no fos pel Targum d'aquest versicle, no sabríem el que significa" ( b. Ber. 28b; b. Mo˓ed Qaṭ 28b; b. Meg . 3a; . b Sanh. 94b). Jon. La uniformitat suggereix que va ser sotmès en algun moment a una redacció oficial. De les cites de Jon en el Talmud babilònic . es pot deduir que això va tenir lloc en Babilònia en els segles IV / V D. C. , al mateix temps que la redacció babilònica d'Onq.  #Aqueix redacció babilònica probablement ara es conserva millor en mss yemenita amb assenyalament supralineal com a Ms 229 (EMC 105), Jewish Theological Seminary of America i Mss Or. 2210 i 2211, British Library, Londres.

Malgrat la seva redacció babilònica, Jon. (com Onq. ) es va originar en Palestina. Això està indicat pel seu dialecte essencialment jueu (Tal 1975) i pels seus aggadot, que tenen fortes afinitats amb la tradició palestina (Hayward 1987: 5). Els intents de demostrar que conté una aggada molt primerenca (per exemple, la interpretació messiànica de Jon. De Miq. 5: 1-3 ha de ser precristiana [Díez Macho 1959: 226f]) no sempre són convincents. Es debat si hi ha restes del Jon  prebabilònic . encara sobreviure. Jon.existeix en diversos manuscrits occidentals amb punteria tiberiana, i alguns d'ells (per exemple, el Codex Reuchlinianus de Badische Landesbibliothek, Karlsruhe) difereixen significativament del text del manuscrit yemenita. No és clar si aquesta recensió occidental representa una fase palestina de Jon. anterior a la recensió babilònica, o un cas de la recensió babilònica estàndard sent contaminada pel PT perdut als Profetes, posterior a Jon. sent portat (amb Onq. ) de Babilònia a Occident.

B. Toseftot. Toseftot existeixen per a Jon. (igual que per a Onq. ), a vegades escrits en els marges del mss, a vegades inserits en el text corrent. Al voltant de 80 es troben en el Codex Reuchlinianus (Sperber siglum f): nota, per exemple, la llarga addició agádica relacionada amb l'Aqedah en Isa 33: 7. També són freqüents en la Sra. P. 116 del Jewish College de Londres (Sperber siglum c), i en la primera edició dels Profetes impresa en Leiria, 1494 (Sperber siglum d): veure 1 Sam 17.39, 43; 18.19; 2 Sam 12.12; 1 Reis 5.11; 22.21, 22; 2 Reis 4: 1, 6, 7 en l'edició de Sperber (1959). Qimḥi     en els seus comentaris cita diverses d'aquestes addicions sota la rúbrica "Targum of the Tosefta". En el manuscrit, no obstant això, se'ls denomina comunament "Targ [um] Yerush [almi]" o "Tosefta de la Terra d'Israel". És molt probable que el Toseftot a Jon. es va originar de la mateixa manera que el Toseftot to Onq. Són restes d'un Targum palestí (o Targums) una vegada complet dels Profetes, que es van conservar per a complementar a Jon. quan la recensió babilònica d'aquest últim va començar a predominar a Occident. Els Toseftot supervivents semblen correspondre amb l'hap ṭārôt de les lectures del dissabte i del festival. Molts s'han refós en el dialecte de Jon., Però alguns han conservat un color més PT arameu.

3. Els escrits. No existeix un Targum oficial dels escrits. Segons b. Meg. 3a Jonathan b. Uziel va voler proporcionar un, però una veu celestial ho va reprendre perquè la data del Messies està predita en els Escrits. Els escriptors medievals solen citar el Targumim dels escrits com "Targum Yerushalmi". L'opinió que es van originar en Palestina és, en general, confirmada pel seu idioma i aggada. No obstant això, Masseket Sōpĕrı̂m 13: 6 introdueix 2 Tg. Esth. 3: 1 amb les paraules "Rab Joseph traduït". Aquest és el mateix Rab Joseph b. Ḥiyya,      cap de l'Acadèmia de Pumbeditha, a qui unes certes fonts babilòniques van atribuir el Targum als Profetes. Els Targumim dels Escrits es divideixen textualment en dos grups: (1) els Cinc Rotllos (Lamentacions, Càntics, Rut, Qohelet, Ester); i (2) Job, Salms, Proverbis i Cròniques. Els Cinc Rotllos existeixen en mss yemenita i occidental, i en Tg. Justícia. i Tg. Hipocresia. els mss yemenitas presenten una recensió bastant diferent del text de l'occidental. En Tg. Ruth i Tg. Oh, la distinció no és tan clara. En Tg. Esth.la situació és totalment confusa. És possible que alguna vegada va haver-hi una recensió yemenita distintiva del Targum per a cadascun dels Cinc Rotllos, però en tres d'ells (Rut, Qohelet i Esther) ha estat contaminat en diversos graus en una data bastant tardana per la recensió occidental. A Iemen, els Cinc Rotllos es van llegir en cinc festivals diferents al llarg de l'any litúrgic: Càntics en Pesḥ, Rut en Šabu˓ot,Qohelet en Sukkot, Ester en Purim i Lamentacions en el 9 d'Ab. Els càntics, Rut i Qohelet es llegeixen amb Targum. El vincle entre Esther i Purim és, per descomptat, molt antic, però es debat què tan primerenc es van associar els altres Rotllos amb els seus festivals. El Talmud no esmenta cap connexió. No obstant això, no és improbable que en alguns casos la connexió fos prou primerenca com per a haver influït en el Targum. Noti, per exemple, com l'Èxode és un tema principal de Tg. Hipocresia. Tg. Job i Tg. PD. són molt pròxims. Tg. Prov. i Tg. Chr. valer-se per si mateixos.

una. Treball. Es coneixen uns 14 mss de Targum Job (= Tg. Job ), dels quals Ms Ee 5.9, University Library, Cambridge, és, potser, el millor. Tots els mss són de procedència occidental i representen quatre versions diferents del text (Vallina 1980; Stec 1989). Un de Tg. La característica més distintiva de Job (que afecta a totes les seves recensions en major o menor grau) és la traducció múltiple: dos, a vegades tres o fins i tot #quatre, diferents traduccions d'un vers, o una part substancial d'un vers, es presenten sota la rúbrica targûm ˒ aḥēr o lāšôn ˒aḥēr. Aproximadament 50 versos es tracten d'aquesta manera. Bacher (1871) va atribuir el Targumim alternatiu a un glossador de Tg. Treball      vivint en el segle VIII o IX. CE , qui, insatisfet amb les versions midrashic-aggadic d'uns certs versos, va fer versions més literals que va inserir en el text com el primer Targum. Després va gravar la traducció original com targûm ˒aḥēr . Així Bacher va explicar el fet que el primer Targum tendeix a ser literal i el segon agádico. Però aquesta hipòtesi no explica per què, en alguns casos, tant el primer com el segon Targumim són més o menys literals, o per què el glossador ha deixat sense tocar nombrosos versos agádicos. Una solució més plausible és suposar que Tg. Trabajocomo ho tenim ara, representa una sèrie de -edicions- acadèmiques que resulten dels escribes que acaren varis mss i registren les variants substancials. Aquest interès dels erudits a recopilar lectures variants està testificat en altres parts del Targumim (per exemple, Neof. 1). Les quatre recensions i les múltiples traduccions donen testimoniatge de la fluïdesa i complexitat textual de Tg. Treball. Aquesta complexitat suggereix que va evolucionar durant un període de temps considerable. Encara que textualment no està relacionat amb el Targum rabínic de Job, 11QTgJob de Qumrán mostra que la traducció de Job a l'arameu ja havia començat en l'època del Segon Temple. A més, t. Šabb. 13: 2-3 (cf. Šabb. 15c; b. Šabb. 115a) registra una història sobre Rabban Gamliel tancant una còpia d'un Targum de Job en el segle I D. C. Hi ha una sèrie de lectures no masoréticas implícites en Tg. Job (per exemple, 31:18; 33:17). Poden assenyalar la presència d'un estrat de material primerenc. Bacher (1871) va suggerir el Tg. Job es va originar en Palestina en el segle IV o V. CE , però això és poc més que una suposició. Lingüísticament Tg. Trabajoes mixt: té fortes afinitats amb el llenguatge del PT amb el Pentateuco, però també conté elements de l'arameu oriental. Per a les seccions llargues és literal (p. ex., Capítols 19-23 i 32-33), però té un nombre considerable d'expansions i representacions no literals (p. ex., 5: 12-13; més Weiss 1979: 235-87) .

B. Salms. En llenguatge, estil, exegesi i tipus textual, Targum Psalms (= Tg. Ps ) és molt similar a Tg. Job: tots dos Targumim han passat per un procés de transmissió paral·lel i probablement es van originar en el mateix mitjà. Díez Merino (1982) ha publicat una tradició espanyola d'aquest Targum, representada per Ms.116 – Z-40 de la Biblioteca de la Universitat Complutense, Madrid (= No 5 en el catàleg de Vila-Amil i Castro), que va ser preparat per al seu ús en la Políglota Complutense per Alfons de Zamora, però no es disposa d'una edició crítica completa. Tg. Pg., No obstant això, es troba en el mateix mss occidental que Tg. Treball     (inclòs Cambridge Ee. 5.9), i és probable que reflecteixi les mateixes quatre recensions. Els Targumim múltiples són menys freqüents (només estan involucrats uns 21 versicles en total), però són més comuns en els mss que en les edicions impreses estàndard. Aggada també és menys extensa, però tendeix a coincidir amb la tradició palestina. Hi ha alguns casos notables d'exegesis historizadora, on les paraules del Salm es contextualitzen en la història sagrada (veure, per exemple, Sal 9: 6-7; 91; 118), un recurs que s'usa al llarg de Tg. Hipocresia. Com amb Tg. Job, la complexitat de la tradició textual significa que poc es pot dir amb certesa sobre la data de Tg. PD. Implica un Vorlage no masorético en diversos punts. Per exemple, el Madrid ms es traduceMT ‘s O ZARU en el Salm 97:11 per Nehor Denah (‘llum va resplendir’) d'acord amb LXX i Peshitta. (La lectura del Targum en l'edició de Bomberg -nĕhôr dĕnaḥ ûmittamar [-la llum ha brillat i es conserva-] – representa un intent secundari d'adaptar el Targum a MT.) Tales lectures no masoréticas són un signe de material primerenc. Tg. PD. 22: 1, ˒ēlı̂ ˒ēlı̂ [v 1. ˒ĕlāhı̂ ˒l'hāı̂ ] mĕṭûl mah šĕbaqtānı̂, està prop de les paraules de Jesús en la creu (Marcos 15.34; Mateo 27:46) que alguns han afirmat com a evidència d'un Targum dels Salms en el segle I D. C. Però no s'ha de fer molt #al respecte, ja que tant el Targum com el NT donen la traducció aramea òbvia de l'hebreu. Tot això es pot deduir amb seguretat de la referència a Roma i Constantinoble en Tg. PD. 108: 11 és que el Targum d'aquest versicle no pot haver sorgit abans que Constantinoble fos fundada com la capital de l'Imperi Romà d'Orient. No obstant això, cal assenyalar que alguns testimonis del text ometen la referència a Constantinoble.

C. Proverbis. Targum Proverbis (= Tg. Prov. ), Encara que comunament agrupats amb Tg. Job i Tg. Pg., Es diferencia d'aquests Targumim de dues formes significatives. Primer, és gairebé totalment literal i evita la interpretació midráshica fins i tot quan tal interpretació podria esperar-se raonablement: per exemple, en 8.22 i sigs. no intenta explotar les riques tradicions rabíniques que identifiquen la saviesa amb la Torà i que li donen a la Torà un paper en la creació del món (veure FT Gen 1: 1; Gen. R. 1: 1; més Komlosh 1973: 72). Cap de les exegesis rabíniques de Proverbis recopilades en Midrash Proverbis es reflecteix enlloc de Tg. Prov. Segon, en 300 versicles de 915      Tg. Prov. és verbalment idèntic a Peshitta Proverbis, i en diverses ocasions concorda amb el Peshitta contra el TM (p. ex., 1: 7; 4.26; 5: 9; 7: 22-23; 9.11; 12.19; 16: 4, 25), encara que també ha de tenir-se en compte que hi ha casos en els quals està d'acord amb MT en contra de la Peshitta (Maybaum 1871: 89 i sig.). L'arameu de Tg. Prov. és un curiós dialecte mixt: per exemple, té el 3d masc. cantar. / plur . impf. del verb amb prefix / n / (com en arameu jueu siríaco i babilònic) i amb prefix / i / (com en dialectes Onq. i PT) (vegeu 9.11). Algunes de les seves característiques lingüístiques, com gyr en lloc de ˒ry / ˒rwm (29:19), semblen ser clars "siriacismos".

S'han proposat dues teories principals per a explicar aquests fets: (1) Tg. Prov. és una reelaboració dels Proverbis Peshitta. En altres parts de la Bíblia es pensa normalment que un acord significatiu entre Peshitta i Targum és evidència de la influència d'aquest últim sobre el primer, no al revés, però no hi ha res intrínsecament improbable en el suggeriment que un erudit jueu, que desitja crear un Targum per a Proverbis, es va estalviar alguns problemes en adaptar i, de manera bastant inconsistent, revisar una versió aramea cristiana. Si aquesta teoria és correcta, llavors Tg. Prov.es una obra tardana, i les seves lectures no masoréticas simplement han estat preses, presumiblement inadvertides, de la Peshitta. El seu dialecte és una mescla totalment artificial d'arameu jueu i siríaco, creat per la reelaboració irregular de la Peshitta en formes targumicas més estàndard de l'arameu. (2) Segons la segona teoria, Peshitta Proverbis es deriva de Tg. Prov., O (més subtilment) tant Peshitta com Targum es basen en una font jueva anterior comuna. Aquesta teoria, que segueix les línies habituals d'influència entre Targum i Peshitta, implica que Tg. Prov., O l'Ur-Targum que es troba darrere de Tg. Prov. i la Peshitta, és un treball relativament d'hora basat en un Vorlage no masorético . Els "siriacismos" podrien explicar-se suposant queTg. Prov., O Ur-Targum, es va compondre en algun lloc de l'est, tal vegada per al seu ús en la comunitat jueva de Nisibis, o en algun altre centro en el nord de Mesopotàmia, on el dialecte arameu local hauria estat prop del siríaco clàssic. No obstant això, en la transmissió, l'arameu oriental d'aquest text es va modificar bastant, però de manera no sistemàtica, perquè s'ajustés a l'arameu targúmico "normal". Tg. Prov. existeix en la majoria dels missatges que contenen Tg. Job i Tg. PD. Fins que la seva tradició textual hagi estat completament investigada i aclarida, no hi ha una base sòlida sobre la qual decidir entre aquestes teories en competència.

D. Lamentacions. Existeixen dues recensions de Targum Lamentations (Tg. Lam.) : Una en el mss yemenita (p. ex., Or. 1476, Or. 2377 i Or. 2375, British Library, Londres), l'altra en el mss occidental (p. ex., Codex Urbinas 1 [= Urb.Ebr.1, Biblioteca Vaticana] i Héb. 110, Bibliothèque Nationale, París). La recensió occidental és més llarga que la yemenita i, en general, ofereix un text millor. No obstant això, la vocalització supralineal del mss yemenita (que es deriva de la tradició babilònica de llegir el text) és lingüísticament més coherent que la vocalització tiberiana dels manuscrits occidentals (van der Heide 1981; Alexander 1986). Les dues recensions no són independents: alguns dels mss yemenitas posteriors semblen haver estat contaminats per la tradició occidental. Tg. Justícia.      és molt expansiu, les addicions agádicas tendeixen a agrupar-se cap al començament de l'obra. Comparteix moltes tradicions exegètiques amb Lamentations Rabba, que generalment es considera com un dels midrashim més antics, però és difícil dir si Tg. Justícia. es va basar en el midrash o viceversa. Lingüísticament Tg. Justícia. és una mescla de PT i Onq. Arameu: ḥz˒ (= Onq. ) Ocorre 19 vegades contra 4 aparicions de ḥm˒ (= PT). Tg. Justícia. 4.21, "Alegra't i alegra't, Constantinoble, ciutat de la malvada Edom, que està edificada en la terra d'Armènia, amb grans multituds de la gent d'Edom", difícilment podria haver estat escrit abans del 330 D. C. quan Constantinoble es va convertir en la capital de l'Imperi Romà d'Orient. A partir d'una anàlisi de Tg. Justícia. 4: 21-22, Komlosh (1973: 90) data l'obra a principis del segle VII D. C. , quan els jueus veien als perses com a possibles alliberadors del jou de Bizanci, però abans de l'alliberament de Jerusalem en 614.

el meu. Càntics. Càntics Targum (= Tg. Cant.      ) és un Targum molt extens (aproximadament cinc vegades la longitud de l'hebreu original), que interpreta sistemàticament els Càntics com un relat críptic de la relació entre Déu i Israel des de l'Èxode fins a l'Era Messiànica: 1: 3-3: 6 cobreix l'Èxode, Sinaí, les vagabunderies pel desert i l'entrada a Canaán; 3: 6-5: 1 cobreix a Salomó i el temple; 5: 2-6: 12 cobreix l'exili baix Senaquerib i Nabucodonosor, el retorn baix Ciro, la reconstrucció del Temple, la Gran Assemblea i els asmoneos; 7: 1-13 és una mescla de temes corresponents a l'època actual en l'esquema cronològic. En to exhortatori, insta a Israel que es penedeixi i ori per la redempció; 7: 14-8: 14 descriu l'Era Messiànica: la vinguda del Messies, la resurrecció, el retorn a Jerusalem i la guerra contra Gog i Magog.(dôd), i Israel com el seu – estimat – (ra˓yâ). L'exegesi historiza i no, estrictament parlant, mística, fins i tot en 5: 10-16, un passatge que pot haver influït en les especulacions Ši˓ûr Qômâ dels místics Merkabah (Alexander 1989: 126).

Tg. Hipocresia. La lectura inusualment holística del seu text, la seva uniformitat estilística i exegètica, i la notòria falta de Targumim alternatius, semblen apuntar cap a un únic autor original. No obstant això, les consideracions textuals posen aquesta idea en dubte. Textualment Tg. Hipocresia. és similar a Tg. Lam., I existeix en dues versions distintes: una yemenita (p. ex., Sra. Or. 1302, British Library, Londres, i Sra. Opp. Add.2333, Bodleian Library, Oxford) i una occidental (p. ex., Codex Urbinas 1, Biblioteca del Vaticà i Sra. 3189, Biblioteca Palatina, Parma), que no pot derivar-se d'un sol arquetip. Llavors, si va haver-hi un autor original, el seu treball s'ha modificat bastant en la transmissió. Tg. Hipocresia. també és lingüísticament similar aTg. Justícia. i conté elements de PT i Onq. Arameu. Tg. Hipocresia. es considera generalment com un Targum tardà compost possiblement en el segle VII D . C. En 1: 2 i 5.10 es refereix a les "Sis Ordres de la Mishná i el Talmud" com un text complet. En 1: 7 sembla imaginar un món dividit entre "Esaú" (= cristianisme) i "Ismael" (= Islam). En diversos punts, el seu idioma pot estar influenciat per l'àrab (nota 1: 7 šittûp = àrab širk; 4: 3 min bar = àrab ba˓dóna; a més RH Melamed 1921: 395). Conté nombroses cites indirectes d'altres parts de l'Escriptura i aquestes delaten un coneixement d'Onq.,  Pg.-J. i Jon. La seva relació amb Canticles Rabba no és clara: tant el midrash com el Targum comparteixen moltes tradicions, però Tg. Hipocresia. també té una sèrie d'aggadot sorprenents no testificats en el midrash molt més complet. L'argument d'EZ Melamed (1970-1971) que Tg. Hipocresia. fa ús (de fet, cita erròniament) tradicions del Talmud de Babilònia ha estat impugnat per Heinemann (1971-72). Melamed (1970-71: 215) també suggereix que la referència a -aquesta terra contaminada- en Tg. Hipocresia. 8.14, i la descripció de l'acadèmia rabínica en 8.13, suggereixen que l'obra va ser composta en Babilònia.

F. Pietat. Targum Ruth (= Tg. Ruth ) està ben documentat tant en manuscrits occidentals (per exemple, N.72, Biblioteca Angelica, Roma i 3231, Biblioteca Palatina, Parma) com en yemenita (per exemple, Or. 2375 i Or. 9906, Biblioteca Britànica, London), però els dos grups no representen recensions tan clares en Ruth com ho fan en Tg. Justícia. i Tg. Hipocresia. Tg. Rut és moderadament expansiva i alterna blocs de material agádico (p. ex., 1: 1, 13, 16-17; 2: 10-13; 3: 7-8, 10, 15; 4: 20-22) amb passatges de més o traducció menys literal. Gran part de la seva aggada es troba també en Ruth Rabba (vegeu, per exemple, la llista de deu fams en Tg. Ruth 1: 1 amb la llista similar en Ruth R.      1: 4). Poc es pot dir amb certesa sobre Tg. La cita de Ruth . Levine (1973: 6-8) sosté que conté halakah pre-rabínica. El cas més sorprenent és l'1.17, on s'enumeren quatre tipus de pena de mort, a saber, lapidació, crema, espasa i penjar en un arbre (ṣĕlı̂bat qĕsā˒ ). Això contradiu el punt de vista rabínic estàndard (reflectit en m. Sanh. 7: 1) que les quatre penes de mort són lapidació, crema, decapitació amb espasa: cf. metre. Sanh. 7: 3), i escanyament (amb un mocador [ sûdārı̂n ]: cf. m. Sanh.7: 3). Segons l'halaká rabínica, als criminals apedregats els hi ha de penjar d'una forca després de morts, però el penjament en si mateix no es considera un mitjà per a causar la mort ( m.Sanh. 6: 4). Tg. Rut està clarament en desacord amb la Mishná (un fet reconegut pel Parma ms que diu ḥĕnı̂qat sûdārā˒ [-escanyament amb un mocador-] per a ṣĕlı̂bat qêsā˒ ), i amb el passatge corresponent en Ruth R. (9.14 §8 ), que enumera les quatre penes de mort de la Mishná en la redacció precisa de la Mishná. No obstant això, és massa simplista argumentar, com ho fa Levine (1973: 7), seguint a Díez Macho, que l'halakah -anti-Mishnaic- ha de ser -pre-Mishnaic- i és evidència de l'antiguitat del Targum. Certament Tg. Pietat La posició que la forca és un mode d'execució es testifica ja en el 11Q Temple 64: 7-13, però representa una interpretació intrínsecament plausible de Deut 21.22 que aparentment va ser defensada per alguns Qaraites (els qui, per descomptat, poden haver derivat de fonts jueves del Segon Temple). En el seu halakah "anti-Mishnaic" Tg. Rut podria estar reflectint l'halakah Qaraíta amb la mateixa facilitat que l'halakah sectària -pre-Mishná-.

gram. Qohelet. Com amb Tg. Ruth, els mss occidental i yemenita del Targum  Qohelet (= Tg. Qoh. ) No semblen presentar dues recensions del text clarament diferenciades. Tg. Qoh. és moderadament parafràstic, i el seu aggada generalment pot tenir un paral·lel en Qohelet Rabba, el Talmud babilònic i altres fonts rabíniques clàssiques, encara que a vegades amb variacions idiosincràtiques. Per exemple, Tg. Qoh. interpreta alegóricamente la -petita ciutat- en 9: 14s com el cos humà, el -gran rei- com la inclinació al mal i el -pobre savi- com la inclinació al bé. Aquesta interpretació és molt similar a la trobada en Qoh. R. 9.14 § 8 i     B. Ned. 32b. Però el Targum elabora l'al·legoria amb molt major detall i precisió, i la seva opinió que els "pocs homes" es refereixen a les virtuts del cor contrasta amb el midrash i l'opinió del Talmud que la referència és a les extremitats del cos.

h. Esther. Les primeres edicions impreses ofereixen tres recensions de Targum Esther (= Tg. Esth. ). 1 Tg. Esth. i 2 Tg. Esth van aparèixer en la Bíblia Rabbinica de Bomberg , Venècia 1517, la primera en el text principal, l'última en un apèndix titulat "Targum Sheni" ("Segon Targum") a Esther. Aquests dos Targumim són molt expansius; 2 Tg. Esth , de fet, és el text més consistentment expansiu de tot el corpus targumico. En marcat contrast, l'anomenat "Tercer Targum" amb Ester (3 Tg. Esth.), Que es va imprimir en el Políglota d'Anvers de 1569-1572 (cf. Tg. Esth. D'Alfons  de Zamora .     en la Sra. 116 – Z – 40, Biblioteca de la Universitat Complutense, Madrid [= núm. 5 del catàleg de Vila-Amil i Castro], i en la Sra. M – 2, Biblioteca Universitària, Salamanca) era gairebé completament literal. Goshen-Gottstein (1975) sospita fortament de l'autenticitat de 3 Tg. Esth. Argumenta que els erudits humanistes ho van crear en el segle XVI en purgar les expansives Esther Targums de les seves addicions agádicas. Grelot (1975), no obstant això, accepta 3 Tg. Esth. com a genuí, amb alguna raó, ja que, encara que estudiosos com Alfons de Zamora o Arias Montà (l'editor de l'Antwerp Polyglot) van tenir la capacitat de produir tal Targum, creant 3 Tg. Esth.hauria estat un tour de force, i és desconcertant que no s'hagin intentat Targumim similars per a textos més fàcils com a Lamentacions. Grelot sosté que 3 Tg. Esth. és, de fet, la recensió més antiga de Tg. Esth. i forma la base per a 1 Tg. Esth. El panorama es complica pel fet que el mss yemenita de Tg. Esth., Com Or. 2375, British Library, Londres (Sperber 1968), no respecten la distinció entre 1 Tg. Esth. i 2 Tg. Esth però combina elements de totes dues recensions (Díez Merino 1984: 289). De fet, fins i tot alguns ms occidentals fan el mateix (per exemple, la Sra. Nürnberg = Kennicott n. ° 198, la Sra. Sassoon 282 i la Sra. Héb 110, Bibliothèque Nationale, París). 1 Tg. Esth.i 2 Tg. Esth conté moltes aggadot (les tradicions respecte al tron de Salomó són un exemple d'això) testificades en altres llocs només en fonts tardanes com Esther Rabba; per tant, la presumpció ha de ser que tots dos Targumim, en la forma en què els tenim ara, daten de l'Alta Edat mitjana. No obstant això, la lectura pública d'Ester va ser part de la festa de Purim almenys des de l'època de Tannait (veure m. Meg. ), Per la qual cosa hi havia una bona raó per a convertir a Ester en arameu en una data primerenca. La immensa complexitat de la tradició textual de Tg. Esth.pot veure's com una mesura del temps que Esther havia estat llegida i estudiada en relació amb Purim. No obstant això, encara no s'ha demostrat que els estrats primerencs puguin identificar-se en la 1 Tg expansiva . Esth. i 2 Tg. Esth ., O que el literal 3 Tg. Esth. ens retorna a les primeres etapes de la tradició.

I. Cròniques. Targum Chronicles (= Tg. Chr. ) És en la seva major part una traducció literal, amb algunes expansions agádicas (p. ex., En 1 Cròniques 4.18; 7.21; 11.11, 22; 2 Cròniques 3: 1; 23 : 11; 33: 12-13). Es conserva en tres manuscrits alemanys dels segles XIII i XIV, tots amb vocalització tiberiana: Ms.E = el Còdex d'Erfurt (ara Ms.or.fol. 1210 i 1211, Deutsche Staatsbibliothek, Berlín); Ms.C = Ms.or.ee.5.9, Biblioteca de la Universitat, Cambridge; i Ms.V = Codex Urbinas 1 (Urb.Ebr.1, Biblioteca Vaticana). Aquests donen dues recensions bastant diferents del Targum, una representada per E, les altres per C i V. En els passatges paral·lels de Cròniques, Reis i Samuel, Tg. Chr.      mostra fortes afinitats amb el Targum dels antics profetes, especialment com es troba en Codex Reuchlinianus. Tg. Chr. pot haver estat creat originalment prenent un Targum dels passatges paral·lels en Reis i Samuel i estenent el seu estil general a la resta de Cròniques. No obstant això, Tg. Chr. sembla haver fet ús, no de cap recensió existent del Targum als Antics Profetes, sinó d'una forma anterior de #aqueix Targum que va precedir al sorgiment de la recensió babilònica estàndard. Les similituds entre Tg. Chr. i les Cròniques de Peshitta també s'expliquen millor per la hipòtesi que les Cròniques de Peshitta es deriven d'una forma anterior del Targum que la que existeix ara. Tg. Chr.sembla haver conegut i utilitzat el PT per al Pentateuco. Està particularment prop de Pg.-J. en el seu vocabulari, estil de traducció i contingut agádico (cf. Tg. 1 Cr. 1: 4-24 amb Pg.-J. Gen 10: 1-32). El seu llenguatge és mixt i conté elements de PT arameu, d'Onq.  Arameu i del Talmud babilònic arameu. En aquest cas, l'estrat arameu PT és probablement original, i els altres trets dialectals secundaris, havent estat introduïts per escribes que coneixien bé Onq. i el Talmud de Babilònia. Le Déaut i Robert (1971), seguint a Rosenberg i Kohler (1876), sostenen que Tg. Chr. es va originar en Palestina en el segle IV D. C., però que la seva redacció final pot ser tan tardana com el segle VIII / IX. CE Una data tardana per al text que tenim ara se suggereix pel fet que certs aggadot en Tg. Chr. semblen trair la influència del Talmud de Babilònia. És difícil imaginar tal coneixement o respecte pel Talmud babilònic a Occident abans de l'Alta Edat mitjana.

C. Gènere     

El targum i el midrash comparteixen el mateix enfocament hermenèutic i apliquen les mateixes tècniques exegètiques a la interpretació de les Escriptures, però difereixen en aspectes importants quant a la seva forma i presentació literàries. Targum és traducció i, com a tal, la seva forma intenta reflectir la forma del text original, se suposa que la seva veu i perspectiva són les mateixes que les de l'autor original. Midrash, a mode de contrast, té la seva pròpia forma distintiva de lema + comentari que mai varia qualsevol que sigui la forma de l'original, i la seva veu i perspectiva és sempre explícitament la del donarš ān. Targum, a diferència del midrash, pot oferir essencialment només una lectura monovalent de les Escriptures; no pot ser argumentatiu, ni fer explícit el seu raonament exegètic, ni citar altres versicles de les Escriptures amb la fórmula "com està escrit" (encara que hi ha nombroses cites "ocultes" de les Escriptures en el Targum). Targum no pot citar a les autoritats rabíniques pel seu nom, ni ser selectiu: ha de presentar tot l'original en l'ordre correcte.

És cert que els Targumim mostren unes certes similituds formals amb el midrash, que tendeixen a ser més marcades com més tardà és el text. Les enormes expansions trobades en alguns dels Targumim tardans (p. ex., Pg.-J., Tg. Cant., 2 Tg. Esth ) van posar la forma de traducció sota gran tensió, i la forma midráshica les hauria adaptat més fàcilment. A més, els Targumim aconsegueixen cert grau de polivalència en les seves lectures de les Escriptures. Contenen nombroses versions dobles d'elements bíblics individuals: per exemple, Pg.-J. tradueix l'hebreu nĕśô ˒ [ RSV -ós-] en Gènesi 4.13 com -tolerar- i -perdonar-: -la meva rebel·lió és massa gran per a ser tolerada, tanmateix , davant teu està el poder de perdonar això." A vegades, aquests doblets han resultat de la incorporació de traduccions alternatives del marge al text; a vegades poden ser originals. De qualsevol manera, podria dir-se que impliquen una comprensió del text hebreu com a polivalent. La polivalència també s'aconsegueix, molt directament, en aquells Targumim (per exemple, Tg. Job ) que ofereixen múltiples traduccions. La fórmula targûm ˒aḥēr utilitzada per a introduir aquestes variants de traducció sembla fer ressò deliberadament de la fórmula dābār ˒aḥēr utilitzat en midrash per a introduir interpretacions alternatives. La forma midráshica de lema + comentari també té les seves analogies en Targum. El targum estava destinat a ser llegit juntament amb les Escriptures: el targum pròpiament dit és possiblement només una part d'una estructura literària més àmplia que inclou la Bíblia. Per tant, el text bíblic pot veure's com el lema, el Targum com el comentari. Fins i tot dins del Targum pròpiament dit hi ha una analogia amb el lema + comentari. En molts punts del Targum és possible distingir un text basi literal d'avantatges explicatius: el text basi és equivalent al lema, el més al comentari.

Totes aquestes analogies formals entre Targum i Midrash han de reconèixer-se degudament, però no invaliden l'afirmació que Targum i Midrash són dos gèneres literaris diferents. Els Targumim, fins i tot en la seva forma més expansiva i midráshica, intenten mantenir-se dins dels límits del gènere de traducció tal com ho entenien. Cal assenyalar que Targum sembla tractar totes les Escriptures formalment com a narratives: no distingeix entre la poesia hebrea i la prosa. Sovint expandeix la poesia de tal manera que la seva forma poètica es perd i es redueix a prosa en la traducció (Alexander 1988: 228-37).

El material que compon el Targumim pot classificar-se en dues categories àmplies: (1) traducció literal i (2) traducció no literal. Encara que tota traducció implica alguna interpretació, el grau d'interpretació presentat per la traducció literal (és a dir, natural i òbvia) pot, per a propòsits pràctics, ser qualificat com a zero. En la traducció no literal, l'element interpretatiu s'introdueix de tres formes principals: per addició, substitució i reescriptura (Samely 1989: 197-206). L'addició pot ser una paraula explicativa, clàusula o clàusules adjuntes a una traducció bàsica literal: p. ex., Gènesi 10: 2: hebreu, -Els fills de Jafet van ser: Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec i Tires -; Targum Pg.-J., -Els fills de Jafet van ser: Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec i Tires,i els noms de les seves províncies eren: Frígia, Germania, Mitjana, Macedònia, Bitinia, Àsia i Tràcia. Sempre es va amb compte de vincular l'addició sense problemes al text basi i d'ajustar-la a la sintaxi general del vers, de manera que generalment és impossible, sense mirar l'hebreu, distingir el text basi de l'addició. No obstant això, l'addició s'insereix de tal manera que es pot "posar entre claudàtors" deixant enrere una traducció literal, independent i viable de l'hebreu.

En substitució, a una paraula o frase bíblica se li dóna només un equivalent no literal: per exemple, Núm. 34: 4, hebreu, -les seves sortides [és a dir, de la frontera de la terra] seran al sud de Cades-barnea-; Targum Pg.-J., "les seves sortides seran al sud de Reqem-Ge˒ah [= Petra]". Aquí, la interpretació no literal es pot analitzar com una substitució de la interpretació potencialment literal. L'element interpretatiu no es pot posar entre claudàtors deixant un text basi viable. Perquè això hagués estat possible, el Targum hauria hagut de llegir: -les seves sortides seran al sud de Cades-barnea, que és Reqem-Ge˒ah-.

En reescriure, el Targum crea essencialment una nova estructura sintàctica, bastant diferent de la que hauria estat creada per traducció literal, i inserida en ella elements derivats del text bíblic, generalment en l'ordre en què apareixen en l'original. Aquests elements bíblics poden traduir-se literal o no literalment, o l'equivalent no literal pot relacionar-se amb el literal d'alguna manera, com en usar la fórmula, -X [= equivalent no literal], que es compara amb I [= equivalent literal] ". Reescriptura, que és típica de la Tg. Cant., Pot il·lustrar-se amb el següent exemple: 1.11: hebreu, -Et farem anells d'or [ tôrê zāhāb ], amb tatxes de plata [ nĕquddôt hakkāsep] -; Targum: -Llavors se li va dir a Moisès: Puja al firmament i et donaré dues taules de pedra, tallades en el safir del tron de la meva glòria, lluents com a or fi, disposades en línies i escrites amb el meu dit. En ells estan gravades les Deu Paraules, refinades més que la plata que ha estat refinada set vegades de set maneres (el que correspon al nombre d'interpretacions mitjançant les quals s'exposen [les Deu Paraules], 49 modes d'interpretació en total). dóna'ls-hi de la teva mà al poble, a la Casa d'Israel -.

D. Origen i context     

En l'època talmúdica era costum traduir les lectures bíbliques en la sinagoga simultàniament de l'hebreu a l'arameu ( m. Meg. 4: 4, 6; a més, Alexander 1985). La tradició remunta la institució d'aquesta pràctica a la promulgació pública de la Llei d'Esdras descrita en Nehemías 8: – Van llegir del llibre, de la Llei de Déu (Nehemías 8: 8); això es refereix a les Escriptures; clarament [ mĕpōrāš ] -això es refereix al Targum -( i. Meg.74d). Una de les principals raons de l'origen del Targum ha d'haver estat el fet que, en el període postexílico, l'arameu va reemplaçar cada vegada més a l'hebreu com la llengua vernacla dels jueus de Palestina. No obstant això, es va arribar a reconèixer que el Targum podia fer més que proporcionar una simple interpretació de les Escriptures en la parla quotidiana: podia ser un comentari així com una traducció, i imposar una interpretació completa de l'hebreu original. Aquesta funció del Targum de proporcionar una lectura acceptable de l'Escriptura, que era distinta de l'Escriptura i va deixar l'original intacte, ajuda a explicar per què el Targum va continuar recitant-se fins i tot quan el seu idioma no es corresponia amb el dialecte local de l'arameu (p. ex., Onq.en Babilònia), o quan l'arameu havia estat reemplaçat per l'àrab com la llengua vernacla jueva en el Mitjà Orient. Els rabins van reconèixer aquesta funció del Targum i, com a part de la seva política per a estampar la seva autoritat en la litúrgia de la sinagoga, van tractar de controlar tant el seu contingut com la forma del seu lliurament en la sinagoga; unes certes traduccions van ser prohibides (veure m. Meg.4: 9, amb referència a Lev 18.21), i uns certs passatges exclosos de la traducció (l'anomenat Targumim Prohibit: veure Alexander 1976). Als rabins els preocupava que el Targum es distingís clarament de les Escriptures: la mateixa persona no podia llegir públicament l'hebreu i recitar el Targum. El targum pertanyia a la Torà oral, i el traductor havia de recitar-lo oralment en públic, mentre que el lector havia de llegir (i ser vist clarament llegir) l'hebreu del pergamí. Al mateix temps, és un principi rabínic fonamental que el Targum no és una traducció independent, per a ser utilitzat per si sol; sempre ha d'escoltar-se i estudiar-se juntament amb l'hebreu original. Fins i tot quan s'estudiava el Targum en la privacitat de la llar, la regla suggerida era que el pārāšâ ha de llegir-se dues vegades en hebreu i una vegada en el Targum ( b. Ber. 8a). A més del seu ús com a versió litúrgica en la sinagoga i com a dipòsit de l'exegesi tradicional en l'estudi privat, el Targum va exercir un paper en l'educació primària ( Sipre Deut. §161, p. 212). Els nens semblen haver-ho après en el bêt hassēper. La Bíblia hebrea va formar l'element bàsic de l'educació primària i, en absència de gramàtiques formals, el Targum va proporcionar una valuosa ajuda per a l'adquisició del llenguatge bíblic (York 1979; Alexander 1985). En segles posteriors, les traduccions de la Bíblia en àrab i ídix van servir per a un propòsit similar per als escolars jueus.

S'han descobert fragments de traduccions aramees de la Bíblia en Qumrán ( 4QTgLev , 4QTgJob i 11QTgJob). Això suggereix que el Targum és una institució pre-rabínica que els rabins van intentar rabinizar i controlar. La culminació de #aqueix procés va ser la producció en Babilònia dels Targumim rabínics oficials per a la Torà i els Profetes ( Onq. I Jon. ). L'enorme fluïdesa textual del Targumim existent (que ha de reflectir àmpliament la variació regional i una transmissió principalment oral durant llargs períodes) prova que mai es va aconseguir la uniformitat oficial.

Encara que estan dirigits principalment a una audiència popular, els Targumim són el treball d'erudits amb un profund coneixement de l'exegesi hebrea, aramea i bíblica. En cap moment poden concebre's com a representacions espontànies de traductors no instruïts. I, malgrat la fluïdesa textual actual, el contingut del Targum en qualsevol localitat donada probablement sempre va ser en gran part predeterminat i tradicional. Segons l'halakah rabínica, el Targum havia de donar-se oralment en la sinagoga ( Pesiq. R. 5, ed. Friedman 14a-b; Tanḥuma Wayyērā˒ 6, ed. Buber II, 87-88), però hi ha proves clares que els textos escrits dels Targumim estaven en circulació en l'era talmúdica: l'èmfasi rabínic en la transmissió oral es relaciona principalment amb l'ús litúrgic.

És motiu de controvèrsia que directament els textos escrits existents es remunten als Targumim dels temps talmúdics. Seria un error assumir que tots representen transcripcions directes del Targum oral lliurat en la sinagoga primitiva. Certament, alguns dels nostres textos van ser recitats en la sinagoga: Onq. i Jon. Són casos puntuals, i alguns dels mss de Caire Genizah del PT estan clarament marcats amb finalitats litúrgics. No obstant això, hi ha altres textos (per exemple, Pg.-J. ) el paper litúrgic del qual, almenys en la seva forma actual, ha de ser seriosament qüestionat. Representen edicions acadèmiques de tradicions targúmicas genuïnes reunides a principis de l'Edat mitjana com a col·leccions útils d'exegesi bíblica primitiva.

Per a consultar la bibliografia completa sobre els Targumim, consulti Grossfeld 1972-78; les introduccions a Díez Macho 1968-1979; i Aufrecht 1974-.

Bibliografia

Alexander, PS 1976. Les llistes rabíniques de Targumim prohibits. JJS 27: 177-91.

—. 1985. El Targumim i les regles rabíniques per al lliurament del Targum. VTSup 36: 14-28.

—. 1986. La tradició textual de les lamentacions del targum. AbrN 24: 1-26.

—. 1988. Traduccions jueves aramees de les Escriptures hebrees. Pàgines. 217-54 en Mikra, ed. MJ Mulder. CRINT 3. Assen i Filadèlfia.

—. 1989. La versió aramea del Cantar dels Cantessis. Pàgines. 119-31 en Traduction et traducteurs au Moyen Âge. Colloque international du CNRS, IRHT, 26-28 de maig de 1986. París.

Aufrecht, WE 1974-. Butlletí d'estudis targumicos i afins.

Bacher, W. 1871. Dónes Targum zu Hiob . MGWJ 20: 208-23, 283-84.

—. 1905. Die exegetische Terminologie der jüdischen Traditionsliteratur. Leipzig.

Barthélemy, D. 1963. Els devanciers d’Aquila. VTSup 10. Leiden.

Bowker, J. 1967. Hagadà en el Targum Onkelos. JSS 12: 51-65.

Clarke, per exemple 1972. El Neofiti I Glosses marginals i els Testimonis Fragmentary Targum a Gen . VI – IX. VT 22: 257-65.

Déaut, R. li i Robert, J. 1971. Targum donis Chroniques. AnBib 51. Roma.

Díez Macho, A. 1959. El Targum Palestí Descobert Recentment: La seva Antiguitat i Relació amb les altres Targums. VTSup 7: 222-45.

—. 1968-79. Neophyti 1, Targum Palestinense ms . de la Biblioteca Vaticana. Vols. I – VI. Madrid i Barcelona.

—. 1973. Le Targum Palestinien. RevScRel 47: 169-231.

Díez Merino, L. 1982. Targum de Salms. Biblioteca Hispana Biblica 6. Madrid.

—. 1984. La tradició iemenita de targum d'Hagiògrafs . EstBib 42: 269-313.

Faur, J. 1966. Hammāsôr⠚el Targûm ˒Ônq e lôs. Sinaí 60: 17-27.

Goshen-Gottstein, MH 1975. El "Tercer Targum" sobre Esther i MS Neofiti 1. Bib 56: 301-29.

Greenfield, JC 1974. Arameu literari estàndard. Pàgines. 280-89 en Actes du Premier Congrès International de Linguistique Sémitique et Chamito-Sémitique, París 16-19 juillet 1969, ed. A. Caquot i Sr. Cohen. la Haia i Paris.

Grelot, P. 1975. Observations sud els targums I et II d’Esther. Bib 56: 53-73.

Grossfeld, B. 1972-78. Una bibliografia de la literatura targum. Nova York.

Hayward, R. 1987. El Targum de Jeremies traduït, amb una introducció crítica, aparell i notes. La Bíblia aramea 12. Wilmington.

Heide, A. van der. 1981. La tradició yemenita del Targum de les Lamentacions. SPB 32. Leiden.

Heinemann, J. 1971-72. Càntics del Targum i les seves fonts. Tarbiz 41: 126-29 (en hebreu).

Jahn, J. 1800. Chaldaeische Chrestomathie groestentheilis aus Handschriften. Viena.

Kahle, PE 1959. The Caire Genizah. 2d ed. Oxford.

Klein, ML 1980. The Fragment Targums of the Pentateuch. AnBib 76. Roma.

—. 1986. Manuscrits Genizah del Targum palestí al Pentateuco. 2 vols. Cincinnati.

Komlosh, I. 1973. Hammiqrā˒ b e ‘ôr hattargûm. Tel Aviv.

Kuiper, GJ 1972. El Pseudo-Jonathan Targum i la seva relació amb Targum Onkelos. Studia Ephemeridis -Augustinianum- 9. Roma.

Kutscher, EY 1965. El llenguatge del Gènesi " Apocryphon": un estudi preliminar. ScrHier 4: 1-35.

—. 1976. Estudis en arameu galileu. Ramat-Gan.

Levine, E. 1973. La versió aramea de Ruth. AnBib 58. Roma.

Levy, BB 1986. Targum Neophyti 1: Un estudi textual. Estudis de judaisme. Lanham i Nova York.

Lewy, J. 1954. Secció 70 de la Inscripció Bisutum. HUCA 25: 169-208.

Lund, S. i Foster, J. 1977. Versions variants de les tradicions targumicas en Cod. Neofiti 1. SBLAS 2. Missoula, MT.

Maybaum, S. 1871. Ueber die Sprache donis Targum zu donin Sprüchen und dessen Verhältniss zoom Syrer. Pàgines. 66-93 en Archiv für wissenschaftliches Erforschung donis Alten Testaments 2, ed. A. Merx.

McNamara, M. 1966. El Nou Testament i els Targums palestins al Pentateuco. AnBib 27a. Roma.

Melamed, RH 1921. El Targum dels càntics segons Six Iemen MSS . Comparat amb el "Textus Receptus". Filadèlfia. Repr. de JQR n.s. 10 (1919-20): 377-410; 11 (1920-21): 1-20; 12 (1921-22): 57-117.

Melamed, EZ 1970-71. Càntics de Targum. Tarbiz 40: 201-15 (en hebreu).

—. 1978. Bible Commentators. 2 vols. 2d ed. Jerusalem (en hebreu).

Rabin, C. 1963. Paraules hitites en hebreu. O 32: 134-36.

Rosenberg, M. i Kohler, K. 1876. Dónes Targum zur Chronik. Jüdische Zeitschrift für Wissenschaft und Leben 8: 72-80, 135-63, 263-78.

De la mateixa manera, A. 1989. La interpretació de la parla en els targumes del Pentateuco. Diss. Universitat d'Oxford.

Schäfer, P. 1971-72. Der Grundtext von Targum Pg.-Jonathan. Eine synoptische Studie zu Gen. 1. Institutum Judaicum der Univ. Tubinga 1971-72: 8-29.

Shinan, A. 1979. L'Agadá en els targumes arameus del Pentateuco. Jerusalem (en hebreu).

Silverstone, AE 1931. Aquila i Onkelos. Manchester.

Speier, S. 1966-1967. La relació entre el f4 Ôarukh i el Targum Neofiti I. Liš 31: 23-32, 189-98.

—. 1969-70. La relació entre el f4 Ôarukh i el Targum Neofiti I. Liš 34: 172-79.

Sperber, A. 1959. El Pentateuco segons Targum Onkelos. Vol. 1 de La Bíblia en arameu. Leiden.

—. 1968. The Hagiographa. Vol. 4A de la Bíblia en arameu. Leiden.

—. 1973. El Targum i la Bíblia hebrea. Vol. 4B de la Bíblia en arameu. Leiden.

Stec, DM 1989. El text del Targum de Job. Diss. Universitat de Manchester.

Tal, A. 1975. El llenguatge del targum dels antics profetes i la seva posició dins dels dialectes arameus. Tel Aviv (en hebreu).

Vallina, FJ Fernández. 1980. El Targum de Job (Edició Critica) . Diss. Universitat Complutense de Madrid.

Vermes, G. 1975. Estudis jueus postbíblics. SJLA 8. Leiden.

Weiss, R. 1979. El targum arameu de Job. Tel Aviv (en hebreu).

York, 1979 DC. El Targum en la Sinagoga i a l'Escola. JSJ 10: 74-86.

Zunz, L. 1892. Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden historisch entwickelt. 2d ed. Frankfurt del Meno.

      FILIP S. ALEXANDER

[4]