Shalem

SHALEM (DEÏTAT). Shalem està testificat com una deïtat menor semítica occidental en el segon mil·lenni a. C.  El déu apareix en els textos mitològics i rituals d'Ugarit; no obstant això, aquests documents proporcionen poca informació mitjançant la qual es pugui determinar la funció divina de Shalem. Es desconeix la procedència del culte al déu, encara que tant Mesopotàmia com el sud d'Aràbia s'han postulat com l'àrea original de la deïtat. Si bé l'evidència de l'existència del déu és clara, és impossible determinar que àmpliament es venerava a la divinitat i per quant temps. Els noms personals entre els pobles semíticos occidentals poden suggerir que el déu va ser adorat a mitjan primer mil·lenni a. C.  Entre aquests noms personals hi ha diversos noms bíblics que s'ha interpretat que contenen l'element diví Shalem, la qual cosa fa que la deïtat sigui important per a l'estudi de la història religiosa bíblica.

Entre els mites d'Ugarit hi ha un en el qual les dues deïtats šḥr w šlm apareixen com la descendència del déu L'i un parell de "dones" a les quals prenya en una platja ( KTU1,23). El mite llavors sembla implicar que L'engendra altres déus amb aquestes dones (Caquot i Sznycer 1980: 8). L'ambigüitat de la intenció d'aquest mite (de l'Olmo 1981: 437-39) exclou qualsevol certesa sobre si els déus esmentats al final de la narració inclouen a Shalem o no. Aquestes últimes deïtats són enviades per l'a el desert per a viure durant set, fins i tot vuit anys; després d'aquest període de temps hi ha una referència a beure vi. L'única característica proporcionada a aquestes deïtats és la del consum insaciable, presentat en la forma usada per Mot. Clarament, el text assumeix un coneixement de les principals deïtats i, per tant, no les defineix ni les distingeix.

Pel fet que Shalem apareix amb šḥr, no sols en el text mitològic, sinó en algunes de les llistes d'ofrenes rituals (Xella 1981: 391), generalment s'ha donat per descomptat que els dos déus estan relacionats amb l'alba "" i el "crepuscle". com les representacions divines de les dues hores del dia (Gaster 1946: 54; Xella 1973: 107) o com dos aspectes del planeta Venus que apareixen com a estrella matutina i vespertina (Gray 1949: 73; IDBSup , 821). Per a això ha estat necessari definir a Shalem respecte al Sa ḥar una mica  més conegut i, en la mesura en què aquests dos déus apareguin junts en els textos ugaríticos, tal interpretació és possible; no obstant això, Shalem també apareix en les tablillas rituals d'Ugarit sense šḥrlo que hauria de mitigar contra una integració massa fàcil de les dues deïtats, com la interpretació que les ha declarat Bessons astrològic (Gaster 1946: 70; Gibson 1977: 29). Vegeu també SHAAR (DEÏTAT).

Si l'evidència del nom diví Shalem no és un fenomen generalitzat en el món semítico occidental del 1r mil·lenni ABANS DE CRIST , els noms personals que contenen l'element diví Shalem plausible pot ser identificat en el període (Tigay 1986: 67-68). No obstant això, el nom del déu està escrit amb l'arrel šlm, que és una forma verbal i nominal comuna i pot usar-se en noms personals sense referir-se a un déu com el significat d'integritat "" o "benestar" (Eisenbeis 1969: 50-51 ) té una connotació positiva. Això fa que l'ús de noms personals que continguin un element šlm com a evidència com el culte a Shalem sigui incert, encara que de cap manera improbable (Tigay 1986: 80).

El déu Shalem s'ha correlacionat amb la ciutat de Jerusalem des que es va observar que l'element final en el nom de la ciutat podia llegir-se com un nom diví. Després es va proposar que la ciutat havia d'haver rebut el nom de la deïtat i, per tant, Shalem havia d'haver estat originalment la deïtat principal de la zona. El suport a Jerusalem que va rebre el nom de Shalem es deriva de la història de Melquisedec, a qui es diu el "rei de Shalem" (Gènesi 14.18). En Sl 76: 3 – Eng 76: 2 Shalem s'usa en una construcció paral·lela amb Sion situant-la així a Jerusalem. És clar que el text bíblic no utilitza una tradició judaica primerenca, perquè ja en els textos d'execració egipcis, de principis del segon mil·lenni a. C. , es coneixia el nom de Jerusalem; encara que això podria suggerir una doble tradició del nom de la ciutat coneguda pel salmista. Julius Lewy (1934: 62) va argumentar que Shalem i Yahweh originalment havien regnat junts a la ciutat de Jerusalem i la ciutat va ser nomenada pel primer. En algun moment després de la captura davídica de la ciutat, Yahvé va reemplaçar a Shalem com la deïtat principal i després va governar només. Més tard (1940: 519-21) va ampliar la seva teoria i va postular que la deïtat mesopotàmica Shulmānu, sota l'aparença de Ninurta, era el déu patró de " Bêt Šulmān " , la Jerusalem jebusita .

La relació de Jerusalem amb el déu Ninurta va portar a altres erudits a postular que el culte original a Jerusalem estava dedicat a Saturn; aquesta teoria es va derivar de la reflexió astrològica mesopotàmica sobre Ninurta (Lewy 1950: 353). Una continuació d'aquesta trajectòria va produir una visió de Shalem com una deïtat de violència, destrucció i mort (Curtis 1957: 168). Rosenberg ( IDBSup , 820-21) assumeix que la identificació de Shalem amb Saturn és correcta, però també desitja acceptar l'evidència ugarítica d'una possible equació d'estrella " vespertina" i declara que la deïtat és un déu solar. Aquestes teories han de veure's com a falles. Hi ha poques raons, si és que n'hi ha, per a presumir la influència mesopotàmica en els orígens de la ciutat de Jerusalem. A més, el Shalem semítico occidental serveix prou com a font per al nom de la ciutat, fins i tot si la naturalesa de la deïtat és fosca.

Més evidència de l'interès primerenc i continu en el culte de Shalem a Jerusalem es veu en els noms que David va donar als seus fills; S'ha argumentat que tant Absalón com Salomón van rebre el nom del déu. El fet que se suposa que Absalón va néixer a Hebron (2 Sam 3: 2-3), abans que David capturés Jerusalem, impedeix un ús fàcil del nom per a mostrar la veneració de David pel déu de Jerusalem ( IDBSup , 820). Si Salomón va ser nomenat en honor a Shalem, la qual cosa és incert, semblaria haver estat el nom del seu tron, usat amb més freqüència en la Bíblia que el Jedidiah yahvista. Noms propis que continguin šlmcontinuar al llarg dels períodes monàrquics en els textos bíblics que poden reflectir un culte continu a Shalem; és poc probable que reflecteixin les aspiracions de pau de la població (Coogan 1976: 85). S'ha suggerit un cognom relacionat amb el culte de Shalem a Jerusalem; s'ha suggerit a la donzella sulamita (Cant. 7: 1) com la consort de Shalem ( IDBSup , 820) i se li ha suggerit un culte a la fertilitat a la ciutat (Ahlström 1963: 84). Ni la identificació ni la intenció dels poemes són clares i, per tant, qualsevol connexió entre Shalem i la sulamita continua sent una especulació.

Bibliografia

Ahlström, GW 1963. Aspectes del sincretisme en la religió israelita. Trans. EJ Sharpe. Horae Soederblomianae 5. Lund.

Caquot, A. i Sznycer, M. 1980. Ugaritic Religion. Iconografia de les religions 15/8. Leiden.

Coogan, MD 1976. Noms personals semíticos occidentals en els documents Murašû. HSM 7. Missoula.

Curtis, JB 1957. Una recerca de la muntanya de les Oliveres en la tradició judeocristiana. HUCA 28: 137-80.

Eisenbeis, W. 1969. Die Wurzel šlm im Alten Testament. BZAW 113. Berlín.

Gaster, T 1946. Un drama ritual cananeu: El Festival de Primavera en Ugarit. JAOS 66: 49-76.

Gibson, JCL 1977. Canaanite Myths and Legends. 2d ed. Edimburg.

Gray, J. 1949. The Desert God ˓ At tr in the Literature and Religion of Canaan. JNES 8: 72-83.

Lewy, H. 1950. Origen i significat del Mâgên  Dâwîd. ArOr 18/3: 330-65.

Lewy, J. 1934. Els textes paléo-assyriens et l’Ancien Testament. RHR 110: 29-65.

—. 1940. El temple de Šulmān a Jerusalem. JBL 59: 519-22.

Mackay, C. 1948. Salem. PEQ 80: 121-30.

Olmo Lete, G. del. 1981. Mites i llegendes de Canaan segun la tradicion d'Ugarit. Fonts de la Ciència Bíblica 1. Madrid.

Tigay, JH 1986. No tindràs altres déus: la religió israelita a la llum de les inscripcions hebrees. HSS 31. Atlanta.

Xella, P. 1973. Il mite vaig donar Š̱H̱̣Ṟ e Š̱ḺM̱ : Saggio sulla mitologia ugaritica. SS 44. Roma.

—. 1981. I testi rituali di Ugarit – I: Testi. SS 54. Roma.

      LOWELL K. HANDY