Ashera

ASHERA (DEÏTAT) [Heb ˒ăšērâ ( אֲשֵׁרָה) ; ˒ăšêrâ ( אֲשֵׁירָה) ]. Asera apareix en l'Antic  Testament com el nom d'una deessa cananea i del seu símbol de culte de fusta. Se la coneix en els textos ugaríticos amb el nom d'Athirat ( ˒aṯrt ), on actua com a consort del déu principal, El, i mare dels déus. Abans del descobriment dels textos ugaríticos, alguns erudits negaven que Asera fos el nom d'una deessa, mentre que uns altres l'equiparaven erròniament amb Astarté (Astarté). Atès que Yahvé s'equipés amb L'en l'Antic Testament, és comprensible que en els cercles sincréticos Yahvé també s'apropiés d'Asera com el seu consort.

—

A. Asera en textos extrabíblicos

1. Fonts acadias

2. Textos ugaríticos

3. Representacions d'Egipte

4. Mitologia hitita

5. Inscripcions sirià-palestines

6. Fonts fenícies posteriors

7. Inscripcions d'Aràbia

B. Asera en l'Antic Testament

1. Com a deessa

2. Com a objecte de culte

—

A. Asera en textos extrabíblicos     

1. Fonts acadias. Sabem pels textos ugaríticos que Athirat era equivalent a la deïtat mesopotàmica Ašratum. Ašratum es coneix pels textos cuneïformes que daten de la I Dyn. de Babilònia (ca. 1830-1531 a. C.  ), on apareix com la consort del déu Amurru. En la primera meitat del segle XIV AC apareix el nom de la deessa Asera en el nom del rei d'Amurru Abdi-Aširta (-servent de Aširta-), a qui s'esmenta diverses vegades en les cartes del-Amarna. També s'ha suposat generalment que Asera s'esmenta en un dels textos acadios del segle XV a. C.  de Ta˓anach, però això ha estat qüestionat per AF Rainey (1977: 59).     

2. Textos ugaríticos. La font d'informació més completa sobre la deessa Asera prové dels textos ugaríticos, descoberts en el lloc de Ras Shamra en la costa siriana des de 1929 d'ara endavant. Allí se'n diu ˒aṯrt, generalment vocalitzada com Athirat, i és la consort del déu suprem, El. A vegades se'n diu ˒ilt (Elat), lit. "Deessa", com correspon a l'esposa del ( ˒il ). Ella és la mare dels déus i, en conseqüència, se'n diu gnyt ˒ilm "la procreadora dels déus". En KTU 1.4.vi.46 (= CTA 4.vi.46) es fa referència als déus com "els setanta fills d'Athirat" ( šb˓m. Bn. ˒aṯrt     ). La noció jueva posterior dels 70 àngels guardians de les nacions (cf. 1 En 89:59; 90: 22-25; Tg. Pg.-J. sobre Deut 32: 8) deu en última instància tornar a això, a través de la idea en Deut 32: 8 pel qual l'Altíssim -va fixar els límits dels pobles segons el número dels fills de Déu- (així LXX, 4Q Deut).

El seu epítet comú és rbt ˒aṯrt ym (per exemple, KTU 1.4.III.27 = CTA 4.III.27), que hauria de traduir-se com "Lady Athirat de la mar". L'opinió que l'expressió hauria de traduir-se "La que camina sobre la mar", que és popular en alguns cercles (per exemple, Cross CMHE , 31), ha de rebutjar-se, ja que (1) la deessa simplement es deia Ašratum ja en el 1st Dyn. de Babilònia, la qual cosa suggereix que la forma més curta del nom és original, i (2) no coneixem cap conflicte entre Athirat i la mar. Encara que la certesa no és possible, és possible que el nom ˒aṯrt signifiqui "santuari". Potser un hauria de comparar el seu epítet qdš, que de manera similar significa "lloc sant" o possiblement "santedat" (veure més a baix).

Athirat juga un paper important en el text ugarítico que involucra el desig de Baal d'una casa (palau / tempero) en KTU 1.4 (= CTA 4). Havent derrotat al déu de la mar, Yam, i assumit la reialesa ( KTU 1.2 = CTA 2), Baal necessita una casa. Primer, Anath exigeix un palau per a Baal del, però sense èxit ( KTU 1.3.V = CTA 3.V). No obstant això, quan Athirat intercedeix davant el seu espòs El, té èxit ( KTU 1.4.III – V = CTA 4.III – V).

Athirat apareix novament en un altre text mitològic ugarítico, KTU 1.23 (= CTA 23), on ella és una de les 2 dones, l'altra  és rḥmy, a qui El sedueix, i aquest acte condueix al naixement de Shaḥar (Dawn) i Shalim (Dusk ). No és clar qui  és rḥmy ; l'opinió comuna que ella és Anath és improbable, ja que no tenim una altra evidència que fos esposa del, i sembla inapropiat que una deessa anomenada repetidament -la Verge Anath- sigui una deessa mare.

3. Representacions egípcies. Asera a vegades es diu Qdš en els textos ugaríticos. Qdš també es testifica com el nom d'una deessa a Egipte, on apareix en relleus i amulets de l'Imperi Nou (cf. ANEP , pls. 470-74), especialment en el període Ramesside, i es caracteritza per representar-la nua, amb un Hathor. perruca, dempeus sobre un lleó, sostenint serps en una mà i flors en l'altra, ja vegades sosté serps en totes dues mans. Sovint se la representa juntament amb les deïtats Resheph i Min i s'emfatitza el seu aspecte eròtic. El més notable és la representació en un relleu tebà a Winchester College a Anglaterra (ara desaparegut) on la deessa es diu qdš- ˓strt-˓nt,     indicant així una fusió de Qdš (Athirat) amb les altres dues importants deesses cananees, Astarté i Anath. Les figures i plaques del tipus  Qdš estan testificades a Síria i Palestina des del període ca. 1700-1200 a. C.  , que podem considerar amb seguretat com a representacions de la deessa Athirat. És de destacar que les representacions d'Athirat / Qdš deixen molt clar el seu paper com a deessa de la fertilitat. Aquest aspecte de la seva naturalesa es minimitza en els textos ugaríticos, però emergeix de nou en l'AT, on se l'associa constantment amb Baal i està clarament relacionada amb la prostitució sagrada en 2 Reis 23: 7.

4. Mitologia hitita. Posseïm un mite hitita sobre un déu Elkunirša, la seva esposa Ašertu, i el déu de la tempesta, que data de la segona meitat del 2d mil·lenni ABANS DE CRIST ( ANET , 519). Aquestes deïtats han de correspondre al (més precisament ˒l qn ˒rṣ     -El creador de la terra-), Athirat (Asera) i Baal-Hadad, i un mite cananeu subjacent es reflecteix clarament aquí. Segons el mite, el déu de la tempesta va arribar a la casa d'Elkunirša i allí Ašertu va tractar de seduir-lo. Després de la seva negativa, ella ho va amenaçar amb el seu fus, però el déu de la tempesta es va anar a la tenda d'Elkunirša en el riu Dolenta (= Eufrates) i el va informar de l'intent de seducció de Ašertu. Elkunirša va respondre dient: -Veu, dorm amb ella! Fica't al llit amb la meva esposa i humilia-la! " El déu de la tempesta va obeir, però també el va informar que havia matat a 77/88 dels seus fills, la qual cosa la va portar a lamentar-los durant 7 anys. Segons un segon fragment, la deessa Ištar (probablement = Astarte) va escoltar una conversa en el dormitori entre Elkunirša i Ašertu i li ho va explicar al déu de la tempesta. Independentment de com va acabar el mite,

5. Inscripcions sirià-palestines. En Kuntillet ˓Ajrud, en el NE Sinaí, s'han trobat inscripcions que es refereixen a ‘Yahweh i la seva Asera’. Un pithos conté la inscripció brkt. ˒tkm. lyhwh. šmrn. wl˒šrth, "T'he beneït amb Yahweh šmrn i el seu Asera". La paraula šmrn podria traduir-se "el nostre guardià", però la traducció "de Samaria" és més probable (cf. lyhwh tmn wl˒šrth "per Yahweh de Teman i la seva Asera", que també apareix en Kuntillet ˓Ajrud     ). Els erudits no estan d'acord quant al significat del "seu Asera", ja sigui que es refereixi a la deessa Asera, el seu símbol de culte, o una paraula que significa cella o capella. Sembla més probable que signifiqui el símbol de culte, un pal de fusta o una cosa semblant, relacionat amb la deessa Asera. Indirectament, per tant, les al·lusions probablement impliquen que Asera era la consort de Yahweh. Que sigui la deessa Asera mateixa la que es denota amb ‘la seva Asera’ és sintàcticament inapropiat, ja que els noms personals no es troben amb un sufix pronominal en l'hebreu bíblic. El significat ‘cella’ o ‘capella’ també pot excloure's, ja que això no està testificat en cap altre lloc en hebreu, a diferència d'altres llengües semíticas.

El pithos que esmenta "Yahvé de Samaria i el seu Asera" té sota la inscripció un dibuix que representa 3 figures: un músic de lira i altres 2 figures similars entre si, generalment es creu que representen a la deessa Bes. No obstant això, s'ha proposat que aquests últims representen "Yahvé i el seu Asera" de la inscripció (Gilula 1978-79). Però això és poc probable, i els dibuixos probablement no estan relacionats amb la inscripció. Per exemple, per què hauria d'haver-hi 3 xifres, si només s'esmenten 2 (Emerton 1982: 10)? A més, la figura que es diu que representa a Asera sembla tenir una barba de tall quadrat, la qual cosa suggereix un déu i, de fet, una característica del déu Bes (Beck 1982: 27-28).

Curiosament, gairebé al mateix temps que els descobriments en Kuntillet ˓Ajrud, un altre lloc, Khirbet el-Qom, prop d'Hebron, també va produir un text que aparentment es refereix a l'Asera de Yahweh:

˒ryhw. h˓šr. ktbh

brk. ˒ryhw. lyhwh

wmṣryh l˒šrth hwš˓lh

l˒nyhw

wl˒šrth

˒ ?? rth

El més probable és que això es generi:

Uriyahu el ric ho va escriure.

Beneït sigui Uriyahu per Yahweh.

Perquè dels seus enemics pel seu Asera ho ha salvat.

per Oniyahu

i pel seu Asera

el seu A (ella) rah

A. Lemaire (1977: 599, 602) es va sentir obligat a esmenar el text perquè l˒šrth segueixi immediatament després de lyhwh, però com a mostra la traducció anterior, això pot ser innecessari.

S'ha afirmat que Asera s'esmenta en una placa d'Arslan Tash a Síria, que data del segle VII a. C.  , amb escriptura aram i ortografia fenícia. No obstant això, atès que la paraula en qüestió  ˒šés ˒šr, els qui adopten aquest punt de vista han d'esmenar el text a ˒šrt, la forma que hauríem d'esperar més naturalment, o suposar que tenim una ortografia anòmala aquí. És molt més natural suposar, com creïn la majoria dels erudits, que ˒šr denota al déu Asur (cf. ˒šr com l'ortografia del lloc Asur en KAI 24: 8), i atès que Arslan Tash ( Ḫadattu ) era una província assíria en #aqueix moment, una referència al déu assiri Asur en aquest punt no és inapropiada.

6. Fonts fenícies posteriors. FM Cross ( CMHE , 28-34) i altres, per exemple, WA Maier (1986: 96-118) han argumentat que la deessa Tinnit ha d'equiparar-se amb la deessa Asera. Tinnit és més coneguda per les inscripcions púniques, on apareix com la consort del déu Baal-Ḥammon, però ara és clar que ja era adorada en Fenícia bastant primerenc (cf. el text de Sarepta més a baix). No obstant això, els arguments a favor de la seva equació amb Asera són qüestionables.     

En primer lloc, s'afirma que el seu nom significa "la del drac", i es compara l'a ˒ṯrt ym en ugarítico , entès com "la que camina sobre la mar (drac)". No obstant això, no sols ˒aṯrt ym no té aquest significat, sinó que si tnt estigués realment relacionat amb tnn ‘drac’ (la qual cosa és improbable), un esperaria que signifiqués "la femella del drac" en lloc de "la del drac". !

En segon lloc, comunament se suposa que Baal-Ḥammon és El, per la qual cosa s'afirma que el seu consort Tinnit hauria de ser Asera. No obstant això, Baal-Ḥammon és probablement més aviat una forma del déu Baal. El nom en si mateix suggereix això, i de fet, sovint es fa referència al déu simplement com Baal en les inscripcions púniques, i mai com El. Les inscripcions llatines es refereixen a ell com frugifer i deus frugum, la qual cosa suggereix una deïtat de la fertilitat. És cert que les fonts clàssiques sovint equipessin a Baal-Ḥammon amb Kronos, que generalment representa al, però sabem que Kronos també podria denotar a Baal, i el fet que Kronos va devorar als seus propis fills bé podia haver encoratjat la seva equació amb Baal-Ḥammon,el déu del sacrifici de nens. Per tant, no hi ha motius convincents per a identificar a Tinnit amb Asera. Tinnit s'equipés amb Astarté en una inscripció fenícia del segle  VII a. C.  de Sarepta i s'associa amb (encara que es distingeix de) Astarté en una inscripció de Cartago ( KAI 81: 1). Potser era una forma de la deessa Anath o, alternativament, una deessa independent que actuava com a consort de Baal.

7. Inscripcions d'Aràbia. Ara se sap que Asera no s'esmenta com ˒Ašanarā en una inscripció d'Aram del segle  V AC de Tema ( KAI 228) com es creia anteriorment; més aviat, el nom diví en qüestió ha de llegir-se ˒Ašimā, com deixa en clar un altre deixant de Tema (Cross 1986: 393). No obstant això, la deessa Athirat està testificada en S Aràbia (Ryckmans 1951: 44). Encara que sovint s'ha vist a l'àrab Athirat com una deessa del sol, això no és segur.     

B. Asera en l'Antic Testament     

En l'Antic  Testament, la paraula hebrea ˒ăšērâ s'usa per a denotar tant el nom de la deessa cananea, ben coneguda pels textos ugaríticos, com un objecte de culte de fusta que era el seu símbol.

1. Com a deessa.     Les versions antigues no van reconèixer que Asera de l'Antic Testament era el nom d'una deessa, i va anar només amb el descobriment dels textos ugaríticos que els erudits en el seu conjunt es van convèncer que aquest era un dels significats bàsics de la paraula en l'Antic Testament. Els llocs on el nom Asera sembla denotar a la deessa en lloc del seu objecte de culte són 1 Reis 15.13; 18.19; 2 Reis 21: 7; 23: 4, a més de Jutges 3: 7, on apareix la forma plural Asheroth. En 1 Reis 18.19 llegim sobre els "quatre-cents cinquanta profetes de Baal i els quatre-cents profetes d'Asera, que mengen a la taula de Jezabel", que s'enfrontaran a Elías en la muntanya. Carmelo. El fet que els profetes d'Asera no participin en la història posterior d'1 Reis 18 suggereix que la referència a ells pot ser una glossa. No obstant això, el paral·lelisme amb els profetes de Baal fa que sigui natural suposar que qui va agregar la glossa sobre els profetes d'Asera entenia que Asera era el nom d'una deïtat. En 2 Reis 23: 4, el nom Asera és igualment paral·lel amb el de Baal, així com amb l'exèrcit del cel, la qual cosa indica que Asera és una deïtat. Referint-se a la reforma de Josías en 621BC diu: -I el rei va manar a Hilcías, al summe sacerdot i als sacerdots del segon ordre i als sacerdots del llindar, que traguessin del temple del Senyor tots els utensilis fets per a Baal, Asera i per totes les hosts del cel ". Tant 1 Reis 15.13 com 2 Reis 21: 7 parlen de la imatge d'Asera, passatges en els quals és natural suposar que Asera és la deessa. En el passatge anterior llegim que Ansa va llevar a Maaca, la seva mare, de la posició de reina mare, a causa de l'abominable imatge d'Asera que ella havia fet. Ansa va tallar la imatge i la va cremar a la vall de Kidron. 2 Reis 21: 7 esmenta una imatge esculpida d'Asera que Manasés va col·locar en el temple de Jerusalem.

Jutges 3: 7 usa la forma plural Asheroth: -I el poble d'Israel va fer el dolent davant els ulls de Jehová, oblidant-se de Jehová el seu Déu i servint als Baales i als Aserot-. Alguns erudits desitgen esmenar a Asheroth per Ashtaroth, que té un paral·lel amb els Baales en Jutges 2.13; 10: 6; 1 Sam 7: 3, 4; 12.10. No obstant això, el fet que Asheroth sigui la lectio difficilior inclina a un a creure que és la lectura correcta aquí. No és clar si "Asheroth" es refereix a diferents manifestacions locals de la deessa Asera o és una manera de referir-se a les deïtats femenines cananees en general. La mateixa incertesa s'aplica al significat precís dels termes "Baales" i "Astarot".

2. Com a objecte de culte. La LXX i Vg generalment tradueixen Asera per "arbreda", que correspon a la traducció en la KJV. De manera similar, la Mishná va entendre que els Asherim eren arbres vius que eren adorats, per exemple, vinyes, magranes, nous, murtes i salzes (vegeu m. Or. 1: 7, 8; m. Sukk. 3: 1-3; m. Abod. Tsar. 3: 7, 9, 10; m. M'i˓ l. 3: 8). No obstant això, és bastant clar a partir de diverses referències de l'Antic Testament que els Asherim eren objectes fets per l'home; Els verbs usats ​​en connexió amb ells inclouen "fer" ( ˓āśâ, 1 Reis 14.15; 16.33; 2 Reis 17.16; 21: 3, 7; 2 Cròniques 33: 3), "construir" ( bānâ,     1 Reis 14.23) i -alçat- ( nāṣab, 2 Reis 17.10), que són inapropiats per als arbres vius. També ha de notar-se que Jer 17: 2 parla de "les seves Aserim al costat de tot arbre frondós", la qual cosa seria estrany si els Aserim anessin arbres reals. Això fa que sigui impossible suposar que els Asherim anessin arbres vius. A. Lemaire (1977: 604-7) sosté avui l'opinió que sempre van ser arbres vius, però alguns afirmen de forma més moderada que els Asherim eren a vegades arbres vius. Deuteronomi 16.21 podria suggerir això, sovint traduït com "No plantaràs cap arbre com Asera al costat de l'altar del Senyor el teu Déu, que faràs". No obstant això, la paraula ˓ēṣ pot significar "fusta" a més d'arbre "", i atès que totes les altres referències a l'Asera en l'AT indiquen que és un objecte fet per l'home, incloses diverses referències en altres parts del corpus deuteronómico, és més natural suposar que això és el significat d'aquí.. ˓ēṣ 

Que l'objecte del culte d'Asera simbolitzava d'alguna manera a la deessa Asera queda clar pel fet que tots dos s'esmenten en contextos similars en l'Antic Testament. Així, 2 Reis 21: 3, on llegim que Manasés "va erigir altars per a Baal i va fer una Asera, com havia fet Acab, rei d'Israel, i va adorar a tot l'exèrcit dels cels i els va servir", es pot comparar amb 2 Reis 23: 4, on llegim de "tots els gots fets per a Baal, per a Asera i per a tot l'exèrcit dels cels".

WL Reed (1949) ha argumentat que Asera era simplement una imatge de la deessa Asera. No obstant això, encara que simbolitza a la deessa Asera, l'objecte de culte d'Asera no sembla haver estat una imatge d'ella, ja que els Asera s'esmenten amb freqüència juntament amb pĕsı̂lı̂m "imatges esculpides" (una expressió que inclou imatges de fusta) com a objectes distints (cf. Deut 7: 5; 12: 3; 2 Cròniques 33:19; 34: 3, 4, 7; Miq 5: 12-13 – Eng 5: 13-14).

L'opinió més probable és que Asera era un pal de fusta que simbolitzava a la deessa Asera. Podem comparar la declaració de Filó de Biblos que declara que els fenicis "van consagrar columnes i vares ( rabdous ) després dels seus noms (és a dir, dels seus déus)" (Eusebio, Praep. Evang. 1.10.11).

En vista de la naturalesa perible de la fusta i la nostra falta d'unes certes representacions d'Asera, no podem ser dogmàtics sobre la seva forma. No obstant això, és plausible suposar que, com a pal de fusta, també pot haver encarnat el simbolisme de l'arbre. Si és així, això explicaria el malentès posterior que eren arbres reals. Aquesta interpretació tal vegada pot reclamar suport de la següent consideració. S'ha demostrat (Dia 1980) que Isaïes 26-27 sembla seguir el model d'Oseas 13-14, havent-hi una sèrie de vuit paral·lels que comparteixen, tots menys un en el mateix ordre. Ara, el versicle corresponent al que esmenta els Asherim en Isa 37: 9 és Us 14: 9 – Eng 14: 8, que al·ludeix als arbres; Yahvé declara: -Efraín, què ha encara de veure amb els ídols? Sóc jo qui responc i cuido d'ell. Sóc com un xiprer frondós, de mi ve el teu fruit.˒anı̂ ˓ānı̂tu wa˒ăšurennu, "Sóc jo qui responc i cuido d'ell ", encara que probablement és anar massa lluny acceptar l'esmena de J. Wellhausen a ˒ănı̂ ˓anātô wa˒ašērātô, "Jo sóc la seva Anath i la seva Asera . " Més evidència que possiblement podria donar suport a l'equació d'Asherim amb arbres estilitzats prové de Pella a Transjordània. Aquí es van descobrir 2 llocs de culte que daten del segle X a. C.  , un dels quals té arbres estilitzats als costats i l'altre té representacions d'una deessa nua sobre el cap d'una lleona (cf. Asera / Qdš ).

L'opinió aquí esbossada, a saber, que Asera en l'AT és el nom tant d'una deessa com del seu símbol de culte de fusta, és l'opinió més estesa i, de fet, sembla bastant clara a partir de l'evidència. EL MEU. Lipiński, no obstant això, suposa que Asera en l'Antic Testament denota de diverses formes un bosquet sagrat i un santuari (capella / cella). Ha d'assenyalar-se contra el punt de vista de Lipiński que els casos que ell atribueix a cadascun d'aquests dos significats ocorren en el mateix context – cf. 2 Reis 18: 4; 23.14, 15, on s'al·lega que Asera significa "arbreda"; i 1 Reis 14.23; 2 Reis 17.10, on s'afirma que significa "santuari". Això suggereix que Asera té un només significat, no dos, al llarg d'aquests passatges. Ara, el primer grup de passatges es refereix al fet que l'Asera va ser tallada, i aquí Lipińskiél mateix està d'acord que no es pot pretendre un santuari, mentre que l'últim grup de passatges al·ludeix a Asherim sota cada arbre exuberant, la qual cosa fa que sigui poc probable que els Asherim anessin ells mateixos arbres. Atès que hem vist que Asera es refereix al mateix objecte en tots dos grups de passatges, es dedueix que l'Asera no pot ser ni un santuari ni una arbreda.

Els Asherim, juntament amb els -pilars- de dt.ṣṣēbôt , així com els altars, eren un tret habitual dels santuaris locals, els -llocs alts- ( bāmôt ), on es practicava l'adoració cananea o cananea sincrética en l'antic Israel. Aquells que són acusats ​​d'adorar a Asera o construir Asera inclouen a la gent en el període dels Jutges (Jutges 3: 7), Jeroboam I (1 Reis 14.15), Roboam (1 Reis 14.23), la mare d'Ansa, Maaca (1 Reis 15.13), Acab (1 Reis 16.32; cf.1 Reis 18.19), Joacaz (2 Reis 13: 6), el Regne N abans de la seva caiguda en 722 a. C. (2 Reis 17.10, 16) i Manasés (2 Reis 21: 3, 7). Entre els quals es diu que han eliminat aquest culte es troben Gedeón (Jutges 6: 25-30), Ansa (1 Reis 15.13), Ezequías (2 Reis 18: 4) i Josías (2 Reis 23: 4, 6, 7). , 14, 15). No sentim parlar d'Asera o Asera en la literatura posterior, a part d'Isa 27: 9 (potser data del segle V a. C.  , part d'una secció que probablement depèn d'Us 13-14).

En els profetes, a més d'Isa 27: 9 i Jeremies 17: 2, també s'esmenta a Aserim en Isa 17: 8 i Miq 5.13 (-Eng 5.14). És possible, encara que de cap manera segur, que l'Asera estigui destinada a la referència d'Oseas 4.12, "El meu poble consulta una mica de fusta, i el seu gaiato els dóna oracles". El context suggereix que tenim aquí una pràctica idòlatra relacionada amb el culte a la fertilitat cananea. No obstant això, és poc probable que Asera s'intenti en les al·lusions en Isaïes 6.13; Jer 2.27; Ezequiel 8: 3-5; Amós 8.14; o en Gènesi 30:13.

Bibliografia

Beck, P. 1982. Els dibuixos d'orvat Ḥ Teiman ( Kuntillet ˓Ajrud ). TA 9: 3-68.

Cross, FM 1986. Un nou deixant arameu de Taymā˒. CBQ 48: 387-94.

Day, J. 1980. Un cas d'interpretació bíblica interna: la dependència d'Isaïes xxvi.13 – xxvii.11 d'Oseas xiii.4 – xiv. 10 ( Esp. 9) i la seva rellevància per a algunes teories de la redacció de la -Apocalipsi d'Isaïes-. JTS 31: 309-19.

—. 1986. Asera en la Bíblia hebrea i la literatura semítica del nord-oest. JBL 105: 385-408.

Emerton, JA 1982. Nova llum sobre la religió israelita: les implicacions de les inscripcions de Kuntillet ˓Ajrud. ZAW 94: 2-20.

Gilula, M. 1978-79. A Yahweh Shomron i el seu Asera. Shnaton 3: 129-37 (en heb ).

Hadley, JM 1987a. La inscripció de Khirbet el-Qom. VT 37: 50-62.

—. 1987b. Alguns dibuixos i inscripcions sobre dues pithoi de Kuntillet ˓Ajrud. VT 37: 180-213.

Lemaire, A. 1977. Els inscriptions de Khirbet el-Qôm et l˒Ashrah de Yhwh . RB 84: 595-608.

Lipiński, É. 1972. La deessa Atirat en l'antiga Aràbia, en Babilònia i en Ugarit. OLP 3: 101-19.

Maier, WA 1986. ˓Ašerah: Extrabiblical Evidence. HSM . Atlanta.

Meshel, Z. 1978. Kuntillet ˓Ajrud: Un centre religiós de l'època de la monarquia jueva a la frontera del Sinaí. Jerusalem.

Rainey, AF 1977. Usos verbals en els textos de Taanach. IOS 7: 33-64.

Reed, WL 1949. L'Asera en l'Antic Testament. Fort Worth.

Ryckmans, G. 1951. Els religions arabes préislamiques. 2d ed. Lovaina.

      DIA DE JUAN

[58]