Fill de déu

FILL DE DÉU. Un honorífic la història del qual va començar ca. 3000 AC En el període bíblic, el títol va suggerir una varietat d'idees segons les seves diferents adaptacions.

—

A. "Fill de Déu" en l'AT.      

1. El Rei     

2. El poble de Déu     

3. Les hosts celestials     

B. "Fill de Déu" en la literatura jueva no cristiana     

1. El cas del Messies     

2. Els justos del poble     

3. Individus carismàtics     

4. Un àngel exaltat     

C. -Fill de Déu- en el món grecoromà     

1. L'heroi     

2. L'home " diví"     

3. El governant     

D. "Fill de Déu" en el NT     

1. El cas del Jesús històric     

2. El "Fill de Déu" com el Messies celestial     

3. Instal·lació com a "Fill de Déu" en la Terra     

4. L'enviament del Fill " de Déu" preexistent des del cel     

5. L'ús del títol per autors individuals del NT     

—

A. "Fill de Déu" en l'AT     

1. El Rei. En tot el Pròxim Orient, el rei podria dir-se "Fill de Déu" o fins i tot "Déu". El faraó era el "bon Déu" (Moret 1902: 296). El primer dels cinc "grans noms" que va rebre en ser entronitzat "va ser "Horus", un antic títol que el designava com la manifestació terrenal del déu falcó Horus, l'antic déu dinàstic d'Egipte (Gardiner 1957: 72). La seva encarnació va ser assumida: -Va descendir del cel i va néixer a Heliòpolis- (Erman 1923: 340).     

Els governants semíticos d'Akkad (ca. 2350-2150 a. C.  ) van reclamar la divinitat per a si mateixos. Així, Naram-Sense es va autodenominar ilu-A-ga-de, "Déu d'Akkad" (Radau 1899: 7). Seguint l'exemple dels governants acadios, els reis del període subsegüent del renaixement sumeri tenien els seus noms precedits pel determinant de la divinitat (Dhorme 1910: 170). Fins i tot gaudien de l'adoració (Römer 1969: 146). Bursin es va dir a si mateix "el Déu legítim, el Sol del seu país" (Radau 1900: 199, 201). L'antic títol va continuar aplicant-se als governants semíticos posteriors. Per tant, Hammurabi era el "Déu" (ilu) i el "Sol" del seu poble (Dhorme 1910: 170), i a vegades el seu nom tenia el prefix determinatiu de la divinitat (Edzard 1965: 257-58).

Els reis sirians possiblement van reclamar la divinitat per a si mateixos. Ezequiel 28: 2, 9 es burla del rei de Tir per afirmar ser diví i ocupar el tron de ˒ĕlōhı̂m, -Déu-. Segons Virgili ( Aen. 1: 729 amb nota de Serbi) i Silio Itàlic ( Pun. 1:86), els reis de Tir van traçar la seva descendència fins a Baal. Frazer (1961: 15-16) va argumentar que els antics governants de Tir i Damasc, així com els reis d'Edom, eren considerats divins, ja que els seus noms propis estaven composts per noms de déus o eren simplement noms de deïtats. Sabem que almenys els últims governants selèucides de Síria van afirmar ser theos, "Déu" (veure més a baix, sec. C.3). Morgenstern (1960: 138-76) sosté que van continuar amb els antics rituals en els quals el rei representava el paper del déu sol. Josefo ( Ant 9.4.6) informa d'un culte als governants morts de Damasc en la seva època.

El rei israelita també podria ser anomenat ˒ĕlōhı̂m, -Déu- (Sl 45: 6 [per als intents d'explicar això, veure Fohrer TDNT 8: 349, n. 91]). Entre els cinc noms del nen real que s'asseurà en el tron de David, trobem ˒ēl gibbôr, -Déu fort – (Isa. 9: 6). En Ps 89: 28- Eng v 27, es diu que el rei és el -Altíssim- (˓elyôn) dels reis, que és un nom diví (vegeu el títol d'Hammurabi, i-dl. sar-ri, -Déu de reis -[Codi, anvers III: 16]). El paral·lel en el versicle és "primogènit" de Déu.

Era més comú referir-se al rei en Israel-Judà com el "Fill de Déu". Aquest va ser un títol real en tot l'ANE. Des del 1r Dyn. (ca. 3000 a. C.  ), els faraons eren considerats els "fills d'Isis" i se'ls representava com alletats per ella i asseguts en la seva falda. L'últim dels noms reals del faraó "va ser "Fill de Ra", que portava des del quart Dyn. (ca. 2500 a. C.  ) d'ara endavant (Gardiner 1957: 74). El títol indicava que era el descendent físic del déu sol, com es mostra en particular per l'evidència de Deir el-Bahri, on es representa a Amon-Ra com havent-se unit sexualment amb la mare del faraó (Sethe 1914: 102-3).

En una inscripció de Ramsés II, Déu diu: -Jo sóc el teu Pare, que t'he engendrat com a déu perquè siguis rei de l'Alt i Sota Egipte en El meu tron- (Roeder 1915: 158-59). Faraó va governar en lloc del seu pare diví. Evidentment, havia de respondre per les possessions del seu pare que li havien confiat.

Començant amb el rei sumeri Mesilim de Kish, el governant mesopotàmic va ser vist com el "fill" o "fill" del seu déu o deessa (Sjöberg 1972: 87-112). Es diu expressament que el rei "va néixer" de la deïtat, i òbviament hem d'entendre aquesta filiació en termes físics. Es diu que Abisare de Larsa és l'orgull " del seu pare físic" (giri x -zal-aa-ugu-na), el déu Enlil (Sjöberg 1972: 96-97). També es podria dir que el déu masculí va implantar la seva llavor en l'úter de la mare del rei, una deessa o sacerdotessa que la representava (Sjöberg 1972: 88, 93).

En l'epopeia cananea sobre Keret, al rei se'n diu el "Fill del ," i se dóna a entendre que, com un dels "déus", no se suposa que mori. Es tracta de -una projecció de la terminologia de culte- que s'utilitza per a realçar l'ofici real i la persona (Gray 1964: 66-67).

En la profecia de Natán en 2 Samuel 7, la relació entre Déu i el rei israelita-jueu (la -descendència- de David) es descriu com una relació pare-fill (v. 14; cf.1 Cròniques 17.13; 22.10; 28). : 6). En Sl 89: 27-28 – Eng vv 26-27, Déu és el "Pare" del rei, el seu "primogènit". El rei -va néixer- de Déu quan va ser instal·lat, com queda clar en les declaracions de Yahvé en dos Salms que es van utilitzar com a textos litúrgics en la cerimònia d'entronització: -Tu ets El meu Fill; avui et vaig engendrar -(2: 7); -En sant ornament del ventre de l'Aurora, et vaig engendrar com Rocío- (110: 3; Mowinckel 1955: 235-36; Widengren 1976: 186).

S'ha argumentat que Sal 2: 7 ("avui") implica que "la idea egípcia de la filiació física s'ha transformat en una legal" ( TDNT 8: 351). No obstant això, atès que el faraó és vist com a diví principalment en el seu paper de governant, el pensament en Sal 2: 7 no és realment diferent ( RGG 6: 118). L'entronització va ser l'acte definitiu d'engendrar o deïficar també a Egipte (Preisigke 1920: 13-14). El terme tècnic és smen, que correspon al verb del Salm 2: 6, "he posat (nosaktî) el meu rei en Sion, la meva muntanya santa". Aquest és un paral·lel al naixement "" en el pròxim versicle. -El nou Faraó no existeix, teològicament parlant, fins que no ha rebut. . . totes les consagracions màgic-religioses que ho transformen en encarnació viva de Ra. . . " (ERE 7: 712). Així, Thutmosis III pot dir que ell és el -Fill de Déu, a qui Ell va ordenar que estigués en El seu tron. . . i va engendrar amb rectitud de cor -(Breasted LLAURI 1.59). El naixement ocorre després de l'anomenada al tron.

També a Mesopotàmia, el rei -va néixer- el dia de la seva entronització. En una descripció de l'entronització de Shulgi, es diu: -L'En-sacerdotessa va donar a llum a un bon home, que havia estat col·locat en (el seu) úter. Enlil, el poderós pastor, va fer que el jove sobresortís, un fill, que s'adapta bé a la reialesa i al tron -(Sjöberg 1972: 104-5, amb un lleuger canvi). A continuació s'inclou una descripció de la insígnia real de Shulgi. En la coronació, es va promulgar un culte al naixement del rei. Sjöberg (1972: 107) també es refereix a una paraula de Gudea a la deessa Gatumdu: -La meva llavor [és a dir, la llavor del meu Pare] has rebut; en el santuari, m'has engendrat ".

-Començar el dia- (Shahar) en Sal 110: 3 correspon a Gatumdu en l'oració de Gudea (cf. Isa 14.12, on Shahar és la mare del rei de Babilònia). En el text sobre l'entronització de Shulgi, la deessa està representada per la sacerdotessa. En Sal 110: 3, Yahweh ha pres el lloc de Shalem, qui és la consort de Shahar en Ugarit. Shalem és realment idèntic a l'Elyon, el déu de la ciutat vella de Jerusalem amb qui Yahvé es va fusionar (Gènesi 14: 18-20, 22; Isa 14.14). El Sal 110: 3 estableix així el naixement del rei com -Rocío-, un nom diví ugarítico (ṭly), de Shahar i Shalem-L'Elyon-Yahweh (cf. la descripció del rei en Sal 72: 6).

La profecia de Natán garanteix la perpetuïtat de la dinastia davídica (2 Sam 7.16). Aquesta promesa va donar lloc a expectatives "messiàniques" (Isa 7: 14-17 [una profecia basada en oracles egipcis i cananeus sobre el naixement del nen real de la reina, un representant de la deessa]; 9: 6-7 [un oracle que mostra la influència del títol real egipci en els cinc noms del nen que ocuparà el tron davídic]).

2. Poble de Déu. Israel també és anomenat el "Fill" de Déu (Èxode 4: 22-23; Jer 31: 9, 20; Us 11: 1). Déu és el "Pare" del poble (Deut 32: 6 [vegeu el v. 18, on es diu que Déu "va engendrar" a Israel]; Jeremies 3: 4, 19; 31: 9; vegeu Isaïes 63:16; 64: 7; Malament 2.10). Tots els individus del poble són, per tant, "fills" i "filles" o "fills" de Déu (Deut 14: 1; 32: 5, 19; Isa 30: 1; 43: 6; 45:11; Ezequiel 16.20 -21; Oseas 2: 1). Aquest ús del nom "Fill (s)" de Déu designa a Israel com el poble triat i protegit de Déu. Els israelites estan obligats a respondre a la misericòrdia divina servint a Déu en obediència subordinada i obedient ( TDNT 8: 352).     

3. Les hosts celestials. Els israelites van assumir el concepte cananeu d'una assemblea de déus sota la supremacia del, fins i tot designant a Yahvé com el "mestre en el gran concili dels sants" amb el nom del déu suprem cananeu (Sl 89: 8 – Eng v. 7). Aquests "sants", terme ugarítico per a "déus" ( TDNT 8: 347, n. 79), també podrien dir-se "fills de déus", com ho mostra el paral·lelisme en Sal 89: 6-7 (cf. 29: 1).     

Atès que l'últim terme segons l'idioma hebreu habitual significa "déus" (cf. Èxode 15.11, on "déus" i "sants" estan en paral·lelisme, i Sal 82: 1, 6, on l'assemblea " de l'és" es diu que està constituït per "déus"), es va intentar suprimir-ho. En Gènesi 6: 2, el Rescriptor de LXX A ha substituït "àngels" per "fills". En lloc de "fills", la LXX diu "àngels" en Job 1: 6; 2: 1; 38: 7. En Dan 3.25, la LXX (3:93) diu "àngel de Déu", mentre que el TM té "fill de Déu". En Sal 89: 7, el Targum diu "àngels" en lloc de "fills de Déu".

En Deut 32: 8, el TM diu "fills d'Israel", mentre que la LXX té "àngels de Déu". No obstant això, un fragment de 4Q diu bny ˒l . . . , que òbviament representa el text original.

En Deuteronomi 32:43, el TM diu: "Lloeu al seu poble, nacions". La LXX és molt diferent: "Alegra't, cels, i adorenle tots els àngels de Déu". El text grec continua: -. . . i enforteixin en ell tots els fills de Déu -. El MT omet aquestes paraules. El text de Qumrán, no obstant això, ha conservat l'original: "Alegreu-vos, cels amb ell, i tots els déus li adorareu".

No pot haver-hi dubte que els "fills" de Déu no eren mers serfs de Déu, com la substitució "àngels" s'esforça per donar a entendre. En Gènesi 6: 1-4, trobem un mite repugnant en el sentit que els "fills de Déu" una vegada van descendir del cel i van tenir relacions sexuals amb dones. El Salm 82 sembla reflectir un mite sobre el déu suprem que jutja a uns certs -déus arrogants, fills de l'Altíssim- (v. 6), en l'assemblea divina (Cooke 1964: 29-34).

B. "Fill de Déu" en la literatura jueva no cristiana     

1. El cas del Messies. En les versions en llatí i siríaco de 4 Esdras, Déu es refereix al Messies com "El meu Fill" (7: 28-29; 13.32, 37, 52; 14: 9 [en alguns d'aquests passatges, el Copte, Eth , i les versions àrabs tenen la mateixa lectura o similar, "nen" o "jove"]). El text grec, en el qual es basen les altres traduccions, diu pais,     que significa "serf" a més de "fill", i el primer sembla ser el més apropiat en l'original semítico perdut. No obstant això, ha de notar-se que la idea del rei com a "serf" de Déu estava associada amb la de la seva filiació divina. En un text sobre Ashurbanipal, -servent- i -fill- es troben en paral·lel (Dhorme 1910: 166-67). Els dos termes com a títols reals estan estretament associats en l'AT (2 Sam 7: 4, 8; Sl 89:21, 27-28 – Eng vv 20, 26-27). En la descripció dels justos en Sab 2: 12-20, la filiació divina i el servei estan associats. Per tant , pot considerar-se que l'ambigüitat  de la versió grega de 4 Ezra va ser feta per elecció deliberada.

En la promesa de Déu a Levi en T. Levi 4: 2, es diu que el patriarca es convertirà en el "Fill" de Déu (hyios) i en el "Ministre (terapōn) i Sacerdot (leitourgos) de La seva Presència". En el cap. 8, hi ha una descripció de la instal·lació de Leví com el Messies sacerdotal, però el patriarca també rep insígnies reals, una corona i un ceptre ("bàcul d'equitat", el nom del ceptre del rei en Sal 45: 7 – Eng v 6) . En 18: 6 es diu: -Els cels s'obriran, i del temple de glòria vindrà sobre ell la santificació, amb veu paternal, com d'Abraham a Isaac. I la glòria de l'Altíssim es vessarà sobre ell. I l'esperit d'enteniment i santificació reposarà sobre ell -(en l'aigua [probablement una interpolació cristiana basada en Marcos 1: 9-11]). Aquí trobem una clara referència a Isa 11: 2, que descriu l'Esperit de Déu que -reposarà sobre- el futur rei com el -esperit de saviesa i enteniment-.

Per tant, encara que -Fill de Déu- apareix com un títol sacerdotal en les inscripcions siríacas (Harris 1914: 108-13), l'evidència del Testament  de Leví ha d'interpretar-se a la llum de la vella idea que l'ofici de summe sacerdot realment pertanyia al rei (Gn 14.18; Sal 110: 4). Quan la reialesa va deixar d'existir, moltes de les funcions del governant i la parafenalia van ser transferides al summe sacerdot (cf. Zacarías 6: 9-14, on la profecia "messiànica" sobre Zorobabel, el Davidide que era el governador persa de Palestina, ha transferit al summe sacerdot Joshua). En períodes posteriors d'expectatives messiàniques, per tant, sovint trobem un Messies sacerdotal a més d'un real, fins i tot dins del mateix cos de literatura. Així, els Testaments dels Dotze PatriarcasTambién conec la figura del Messies real. En T. Jud. 24: 2-3, hi ha una profecia sobre el Messies real de la casa de Judà que és similar a la profecia sobre el Messies sacerdotal de la casa de Leví: -I els cels s'obriran sobre ell per a vessar l'esperit com una benedicció del Sant Pare -.

La continuació immediata agrega una profecia similar sobre el poble, que es diu "fills" de Déu: "I ell vessarà l'esperit de gràcia sobre vostès. I sereu els seus fills en veritat [. . .]. –

En la versió etíop d'1  Enoc 105: 2, Déu crida al Messies "El meu Fill". Cap. 105 no es troba entre els fragments grecs, però l'original arameu sembla contenir-lo (Milik i Black 1971: 208).

En 1QSa 2: 11-12, es pot trobar una referència al naixement del Messies com el compliment de les paraules de Déu en Sal 2: 7. Però el text pot llegir-se de diferents formes. En qualsevol cas, no s'utilitza el terme "Fill".

Els sectaris de Qumrán també van prendre al Fill "" de Déu en 2 Sam 7.14 com el "plançó de David", és a dir, el Messies, que es revelarà "en Sion al final dels dies, com està escrit , ‘I aixecaré la cabanya caiguda de David’ -(4QFlor 1: 11-13, citant Amós 9: 11a). Una mica més a baix, el text cita el Salm 2, però desafortunadament s'interromp abans del v 7.

En un fragment d'un presumpte apòcrif de Daniel (4QPs Donen A a = 4Q 243), el títol -Fill de Déu- s'aplica diverses vegades a un cert rei que governarà sobretot el món. Fitzmyer (1973-74: 391-94) considera que això es refereix a un governant jueu, però encara és necessari continuar treballant en el text.

En el judaisme rabínic, el Messies podria dir-se "Fill de Déu", sent la tradició més antiga una cita del Salm 2: 7 que es troba en un baraitha en Sukk. 52a. Se cita a R. Nathan (ca. 160) referint-se al Salm 89:27, on el rei és el -primogènit- de Déu, al Messies ( Èxode Rab. 19: 7). Mekhilta Exod. 7 (48b [ad 15: 9]) crida al Messies el "Fill del Rei".

Altres casos rabínics són de l'era dels Amoraim. També es poden trobar polèmiques rabíniques contra la idea de Jesús com el "Fill de Déu". L'ús cristológico de Sal 2: 7 pot explicar la desgana rabínica de referir el text al Messies.

2. Els justos del poble. La designació del poble d'Israel com el "fill" o fins i tot "fills" o "fills" de Déu (cf. Déu com l'engendrador del poble en Sib. Or. 3: 726) es pot trobar fins al període dels rabins (Delling 1977: 18-28). Però l'ús col·lectiu del terme també es va reduir: els "fills" de Déu eren els justos entre la gent. Sir 4.10 ( Heb     ) diu que el que tracta amb compassió als orfes i les vídues serà "com un fill de l'Altíssim". Així, el just invoca a Déu com el seu "Pare" (23: 1, 4; 51:10 [Heb]). Segons Sab 5: 5, el just que és perseguit i assassinat pels impius es compta entre els "fills" de Déu, és a dir, els àngels, després de la mort. Però ja en la terra, ell crida a Déu el seu "Pare" (2.16; 14: 3) i és el seu "fill" (2.18).

Encara que Filó es refereix a Deut 13.19 [-Eng 13.18] -14: 1 quan es discuteix la possibilitat de convertir-se en "fills" de Déu, és clar que aquesta és només una referència formal i que Filó no considera la filiació de la poblo d'Israel com a requisit per a ser el "fill" de Déu. Només el bo i el savi és el "fill" de Déu ( Spec Leg I 318; Quaes Gen I 92) o el seu "fill" adoptat ( Sobr 56-57). Neix espiritualment de Déu ( Vita Mos II. 209-10; Quaes Exod II. 46). Si les persones no poden convertir-se en "fills" de Déu, almenys haurien de tractar de convertir-se en fills de "La seva Imatge invisible, la Paraula santíssima [. . .] -( Conf. 62, 146).

Per als rabins, la filiació depenia de l'observança de la Llei ( TDNT 8: 359-60; Delling 1977: 26). El pensament ja està implícit en Jub. 1.24 (Delling 1977: 19-20).

3. Individus carismàtics. En el samaritanismo, Moisès és el "Fill de la casa de Déu", títol que el caracteritza com a pertanyent a la dinastia angelical. Sent l'Elohim " de la humanitat" (cf. Èxode 7: 1, on Déu li diu a Moisès: "Et faig com Déu [ ˒ĕlōhı̂m ] per a Faraó"), Moisès és en realitat el més alt entre els fills angelicals de Déu (Fossum 1985 : 122, 123-29, 150-51). R. José ben Halafta (segle II) diu que, atès que Déu crida a Moisès -fidel en tota la seva casa- (cf. Nm 12: 7), -ocupa un lloc més alt que els àngels ministradores- ( Sifre Num. 110).     

En la Mort de Moisès, Déu es dirigeix a Moisès com -El meu Fill- i fins i tot diu: -Jo sóc Déu i tu ets Déu- (Jellinek 1967: 121 i 119). Ja en el drama Exagogē d'Ezequiel el Tragediano, Déu es dirigeix a Moisès com -El meu Fill- (línia 100).

S'informa que Honi, el faedor de miracles, li va parlar a Déu de la següent manera: -Els teus fills s'han tornat a mi, perquè sóc fill de la teva casa- ( m. Ta˓an. 3: 8). Ser un "Fill de la casa de Déu", és a dir, pertànyer a la família angelical, implica un estatus més alt que ser un "fill" de Déu, és a dir, un jueu (just).

Es diu que Rab (segle 3d) va dir: -Dia a dia, se sentia un bany de gol que deia: ‘L'univers sencer existeix gràcies al meu fill Hanina [. . .] ‘- ( Ta˓an. 24b; Ber. 17b; Ḥul. 86a). Atès que tot l'univers se sosté gràcies a l'agafeu  galileu , Hanina ben Dosa, és clar que la seva filiació divina implica molt més que la filiació dels justos que compleixen la voluntat de Déu.

Quan R. Ishmael en el seu paper no històric com a summe sacerdot va entrar al Lloc Santíssim en el Dia de l'Expiació, va veure a Akatriel Yah (un nom de Déu o, com és el cas en la literatura mística posterior, la seva manifestació humana) assegut en un tron i dirigint-se a ell de la següent manera: -Ismael, Fill Meu, dóna'm la teva lloança- ( Ber. 7a). En 3 Enoc, on Ismael és un tipus del místic que ascendeix al cel, Déu diu que Ismael és -El meu fill, el meu amic, el meu estimat i la meva glòria- (1: 8). El místic que s'acosta a Déu és anomenat el seu "Fill".

En el romanç jueu hel·lenístic José i Asenat, José és anomenat "Fill de Déu" (6: 3, 5; 13.13) i "Fill primogènit" de Déu (18.11; 24: 4 [cf. 23.10, " com el Fill primogènit de Déu -]). El poble d'Israel o els justos en general són anomenats "fills" de Déu (16.14; 19: 8), però José és molt més que un jueu just. Vesteix com un rei (5: 4-6); la gent es prostra davant ell (5: 7); se'n diu el "sol del cel" (6: 2); i es diu que és de gran bellesa i posseeix omnisciència -a causa de la gran llum que hi ha en el seu interior- (6: 6).

Hengel (1976: 44, n. 87) compara aquesta imatge de José amb la d'Abel en T. Ab. Cap. 13, on aquest últim és el jutge celestial de les ànimes, assegut en un tron de cristall que crema com a foc. Se'l descriu com un "home meravellós que brilla com el sol, com un fill de Déu (homoios hyiō theou) " (Recensió A).

La comparació d'Abel amb "un fill de Déu" pot, de fet, implicar més que una comparació amb un àngel, perquè la visió és bastant similar a la de la "Gran Gloria" en 1 Enoc 14, que, al seu torn, recorda clarament a Ezequiel. 1. Que la imatge de l'home "" entronitzat en el cel es basa en el retrat de la Glòria es veu en el sec. Anterior. del Testament  d'Abraham . En el cap. 11, Adán és descrit com un "home meravellós" assegut en un tron d'or a la porta del paradís. Aquest és el lloc que ocupa Akatriel Yahweh en el Misteri de Sandalphon. El Testament d'Abraham diu que la -aparició de l'home (hē idea tou anthrōpou)era temible, com la del Senyor ". Això òbviament al·ludeix a Ezequiel 1.26 LXX, on es diu que la Glòria sobre el tron celestial posseeix una -semblança amb l'aparença d'un home- (homoiōdt. hōs eidos anthrōpou ) (Fossum 1985: 276).

4. Un àngel exaltat. En 3 Enoc, Enoc ascendeix al cel i es transforma en l'àngel Metatrón, el vicegerent de Déu, que està entronitzat davant la sala de Déu (10: 2z; 48 [C]: 8). Déu diu: -Cada secret que li vaig revelar com a pare [. . .] -(48 [C]: 7). Enoc-Metatrón és cridat per diversos epítets d'honor, fins i tot se li dóna el nom del "petit Yahweh" (12: 5; 48 [C]: 7; 48 [D]: 1), però "Fill (de Déu)" és extraviat.     

En un fragment de l'Oració  de José, ens trobem amb una representació d'un àngel amb el nom d'Israel, que es diu que és un "Esperit regent", el "Primogènit de tot ser vivent", l'Arcàngel " del poder del Senyor -, el- Capità principal entre els fills de Déu -i el- Primer dels que serveixen davant el rostre del Senyor -(Or. Jo. 2.31). Que es diu que l'àngel és el "primogènit de tot ser vivent" es deriva d'una exegesi d'Èxode 4.22, on Déu diu: "Israel és el meu fill primogènit". Aquest versicle podria referir-se al patriarca Jacob, a qui Déu li va donar el nom d'Israel ( Jub. 19.29; Èxode. Rab. 19: 7; 3 En. 44:10). En el Pr. Jos., l'àngel preexistent d'Israel, que és el principal -entre els fills de Déu-, s'identifica explícitament a si mateix com manifestat en el patriarca: -[. . .] Jo, Jacob, a qui els homes criden ‘Jacob’, però el nom dels quals és ‘Israel’ [. . .]. –

Més evidència de la idea d'un Fill de Déu angelical preexistent es pot trobar en les oracions de la sinagoga que estan incrustades en els Llibres Set i Vuitè de les Constitucions Apostòliques. En la primera oració, s'agraeix a Déu per tots els dons que -ens va donar per mitjà de Jesús, el teu Fill- (7: 26: 3). El nom "Jesús" és, per descomptat, una interpolació, però tal vegada no "a través del teu Fill". El "Fill" és possiblement idèntic al Nom "" diví que Déu va fer que habités entre la gent (v 2; cf. Dt 12: 5, 11). L'intermediari també pot haver estat present en la versió original com a mediador de l'obra de creació (v 4).

En una altra oració, es diu que Déu va fer que tot existís a través del seu -Fill unigènit- (8: 12: 9). La continuació ho descriu com nascut abans de totes les edats, i ho caracteritza com a -Verb diví, saviesa viva, primogènit de tota la creació, àngel del teu gran consell [cf. Isa 9: 6 LXX], el teu Summe Sacerdot, Rei i Senyor de naturalesa intel·ligible i perceptible, l'anterior a totes les coses, per qui són totes les coses -(vs. 9-11).

Encara que no es pot descartar la possibilitat d'una redacció cristiana, ha de tenir-se en compte que Filó proporciona evidència per a l'ús de títols com aquests en representacions de l'intermediari en el judaisme hel·lenístic. En un passatge, el filòsof jueu d'Alexandria amuntega diversos epítets sobre l'intermediari: -[. . .] Primogènit de Déu, el Verb, que té el lideratge entre els àngels, el seu governant per dir-ho així. I molts noms són seus, perquè es diu ‘Principi’, ‘Nom de Déu,’ El seu ‘Verb’, ‘Home segons La seva imatge’ i ‘El que veu’, és a dir, ‘Israel’ -( Conf. 146). En un altre text, Saviesa (Sofia) es diu "Principi", "Imatge" i "Visió de Déu" ( Leg All I: 43). L'intermediari també és el "Summe Sacerdot" ( Migr 102; Fugida 108-18;Somn 1: 215; 2: 183).

També es diu que l'intermediari de molts noms és el "Fill" de Déu: és el "veritable Verb i el Fill primogènit" de Déu, que supervisa els cossos celestes els cursos dels quals regulen la vida de l'univers, "com un virrei d'un gran rei" ( Agr 51); -L'Home incorpóreo, que no és un altre que la Imatge divina, [és] El seu Fill major, a qui en una altra part diu ‘Primogènit’ i ‘Engendrat’ [. . .] -( Conf. 62-63).

Filó també crida al món material el -fill menor- de Déu, que pot ensenyar a la gent sobre Déu ( Quod Deus 31-32; Ebr 30; Cher 43-45). El "Fill major i primogènit" és el "Verb", que ara es veu com el món espiritual de les idees. En aquesta interpretació particular de l'intermediari, es veu en acció una influència platònica, però no pot haver-hi dubte que una de les facetes de l'intermediari filónico és una adaptació d'una figura angelical mongeta amb molts noms, un dels quals -és -Fill de Déu-. Déu."

L'evidència precristiana d'aquest intermediari també es troba en el sofianismo. La saviesa es fusiona amb la figura de l'àngel principal (Sir 24: 4; Saviesa 10 [Fossum 1987: 231, 236-37]), la paraula hipostasiada de Déu (Sab 9: 1-2) i l'Esperit diví (Sir 24: 3, 5-6; Sab 9.10, 17 [cf. la fusió de paraula i àngel en 18: 15-6]).

Sofia és la filla de Déu, havent estat engendrada per ell (Prov 8: 22-25; Sir 24: 3; Sab 7.25; Philo, Fugida 50; Virt 62; Quaes Gen 4:97; cf. Cher 49- 50). També la hi pot representar com l'esposa de Déu (Sab 8: 3; Philo, Cher 49-50), que comparteix el seu tron a la manera del governant del Pròxim Orient (Sab 9: 4, 10 [per al Faraó com synthronos de Déu , vegeu Widengren 1976: 187, n. 8; per al rei israelita, vegin-se 1 Cròniques 28: 5; 2 Cròniques 9: 8; cf. Sal 80: 1]).

Un examen d'algunes proves posteriors no sembla irrellevant. Justino Màrtir es veu en deute amb un judaisme com el de Filó, només que menys filosòfic, quan refereix totes les teofanías de l'Antic Testament i els noms dels atributs divins al Fill. En un passatge, Justino diu: -Déu ha engendrat com a ‘Principi’ davant totes Les seves criatures una espècie de Poder racional d'Ell mateix que també és cridat per l'Esperit Sant ‘la Glòria del Senyor’, i a vegades ‘Fill’, i a vegades ‘Saviesa’ o ‘Ángel’ o ‘Déu’ i ‘Senyor’ i ‘Paraula’. I en una altra ocasió, es diu a si mateix ‘Capità’, quan es va aparèixer en forma humana a Josué, fill de Nun -( Dial . 61: 1). En una llista encara més llarga de noms, l'apologista inclou noms com a "Home", "Ángel de gran consell" i "Israel" ( Dial.126: 1). Justino diu que l'àngel que porta el nom d'Israel és el "Primogènit de tota la creació" i, per tant, "Déu" ( Dial. 125: 3-5). En una altra enumeració dels noms de Crist, també trobem -Sacerdot- ( Dial. 34: 1). En totes menys una de les llistes de noms de Crist de Justino (veure també Dial. 62: 2; 128: 1-2; 1 Apol. 33: 6), -Fill- i -Ángel- romanen constants.

En les Similituds del pastor  d'Hermas, que és una adaptació d'un escrit jueu, trobem un intermediari identificat de diverses maneres com a -Fill de Déu- (5; 8-9), -Senyor- (5; 9), -Esperit Sant -(5), l'àngel Miguel (8) i el- Home gloriós -(9). Apareix com el líder d'altres sis arcàngels (5; 9). Si s'argumenta que la Similitud 8 no permet la inferència que Miguel és el mateix que el Fill de Déu, una comparació del Fill en les Similituds 5 i 9 amb l'arcàngel mostra almenys que són intercanviables. En Sim. 5: 6: 2-3, es diu que el Fill va ser posat sobre el poble i va donar la Llei. Això es predica de Miguel en 8: 2-3.

En la Similitud 9, es representa al Fill com molt gloriós i alt, i se li atribueix la funció de jutjar al poble. Michael està representat de la mateixa manera.

En la Similitud 9, es diu que l'Home " gloriós", que s'identifica amb el Fill (12: 8; cf. 6: 1-3), és el "Senyor de la torre" (5: 7; 7: 1) . Això correspon a la representació de Miguel com el "Senyor" del poble (8: 3: 3).

El filòsof pagà Celso informa sobre uns certs profetes en Palestina i Síria que deien -ser -Déu, Fill de Déu (theou pais) o un Esperit diví- (Or. Cel. 7: 9). No sembla haver-hi diferència entre aquestes afirmacions. En vista de tota l'evidència jueva examinada anteriorment, no sembla necessari explicar les afirmacions d'aquests profetes a la llum del trinitarismo cristià.

En la Doctrina d'Addai, una obra del cristianisme sirià, que està repleta de termes i conceptes jueus cristians, se li diu a Jesús: -O ets Déu que ha baixat del cel i fa aquestes coses, o ets el Fill de Déu. Déu, que fa aquestes coses -(fol. 3a). En els Fets de Tomás, una altra obra de la mateixa procedència, l'alternativa diu: -Aquest home és Déu o l'Apòstol de Déu- (cap. 9). L'equivalent a ser Déu que ha baixat a la terra és ser el seu "Fill" o "Apòstol". L'últim títol és una altra designació d'Ángel "". Justino Màrtir diu: -Ara bé, el Verb de Déu és el Fill, com hem dit abans. I se'n diu ‘Ángel’ i ‘Apòstol’, perquè declara el que hem de saber i és enviat per a donar a conèixer el que es revela -(1Apol. 63: 5). L'equivalència de -Ángel- i -Apòstol- es deriva del judaisme, on -Apòstol- (šaliaḥ) podria usar-se com una glossa per a -Ángel- (Bühner 1977: 281-82, 323-34, 326-29). El "Fill de Déu" és un àngel enviat per Déu.

C. -Fill de Déu- en el món grecoromà     

1. L'heroi. Els déus pròpiament dits podrien, per descomptat, considerar-se com a fills d'un altre déu ( per exemple , Apollon i Hermes eren fills de Zeus). Però als herois també se'ls podria dir "Fill de Déu". Mentre que Aquil·les, el fill de la deessa Tetis i l'heroi Barallo, va haver d'anar al regne dels morts, Dioniso i Hèracles, tots dos fills de Zeus per una mare humana, van aconseguir el rang de déus immortals. Dioniso, el nom del qual probablement significa "Fill de Zeus", i que també va ser anomenat Dioskuros, "Fill de Zeus" ( Himne. Hom. 33: 1), va ser reconegut com a dret diví des del naixement, mentre que Hèracles va haver de lluitar pel reconeixement. i va aconseguir l'apoteosi només en morir.     

Hèracles era el prototip de la persona que havia de servir a Déu i combatre el mal durant tota la vida (Soph., Trach. 248-53; 274-78). Ja Teócrito ho connecta amb l'expectativa d'una pau eterna ( Idu. 24). En els drames de Pseudo-Sèneca sobre Hèracles, l'heroi és anomenat "salvador" (sōtēr) i "conqueridor de l'univers" (pacator orbis) ( Her. Oet. 1990), i representat com el vencedor sobre la mort i el caos ( Her. Fur . 889-902; .. El seu OET 147-50). Hèracles és aquí el model del governant que s'ha "guanyat el cel amb les seves obres de valor", per a poder demanar al seu Pare el "món" ( Her. Oet. 97-98 [Hengel 1976: 25]). No és sorprenent que Hèracles en alguns barris cristians fos vist com una espècie de precursor de Crist.

En la filosofia dels estoics i els cínics, Hèracles era un model de la persona moral o fins i tot de l'asceta (Epic., Diss. 3.26:31). Ja que era una frase homèrica que Zeus era el "Pare d'homes i déus" ( Il·ltre. 1: 544; Od. 1.28; et al. ), Epictet també afirma que Hèracles sabia que el seu propi Pare, Zeus, era el Pare de tots els humans ( Diss. 3: 24.16). La mitologia d'Hèracles s'ha utilitzat aquí per a transmetre la idea estoica que totes les persones són fills de Déu. Això ja es troba en Crisipo i Cleantes, i és elaborat per Ciceró i, especialment, per Epictet ( TDNT 8: 337). No obstant això, la gent havia d'adonar-se d'aquest fet (Epict., Diss. 1: 3).

2. El -Home Diví. Luciano crida a Hèracles "Hombre diví i Déu" (theios anēr kai theos) ( Cyn . 13). Els homes els dons i els actes dels quals estaven per sobre del normal van ser anomenats "divins" (theios) i fins i tot considerats déus. Empédocles ja diu de si mateix que és vist com un déu (von Martitz TDNT 8: 338-39). Pompeu és anomenat "Home Diví" (homo divinus) i es diu que va descendir del cel (Ciceró, D'imp. Cn. Pomp. 14.41; Ad Quint. Fr. 1: 1: 2: 7). El títol "Fill de Déu", no obstant això, no s'usa per a aquestes persones.     

Uns certs metges eren coneguts com a "fills" (paides, hyioi) de Déu, però la frase aquí és completament funcional i designa a aquests homes com a deixebles d'Asclepio, el déu del seu gremi ( TDNT 8: 336 i 337, n. 18). D'altra banda, ha de tenir-se en compte que l'origen diví va ser predicat d'uns certs individus famosos, per exemple, Pitàgores i Plató ( TDNT 8: 339). Aquests homes van ser anomenats "divins".

D'un període posterior, tenim l'evidència sobre Apolonio de Tyana, el filòsof peripatètic neopitagórico que fa miracles, qui es diu que és el fill de Zeus (Philostr., VA 1: 6). Luciano de Samosata ridiculitza a l'alumne d'Apolonio, Alejandro d'Abonuteichos, per afirmar ser el descendent de Podaleirus, el fill d'Asclepio ( Alex. 11; 14; 18; 35; 39-40 [Hengel 1976: 31, n. 61]) .

També se sostenia que qualsevol home podia tornar-se diví, o realitzar la seva divinitat inherent, mitjançant la iniciació en uns certs misteris. El tractat hermètic sobre el renaixement ensenya que tot home a través de la regeneració pot convertir-se en "un déu, un fill de Déu" (theos theou pais) ( Corp. Herm. 13.2).

3. El governant. La ideologia de la reialesa hel·lenística-romana va ser presa d'Orient. Però va haver-hi uns certs antecedents a Grècia. El general espartà Lisandro va ser venerat com a diví després de la seva victòria sobre els atenesos en 404 i se li va concedir un culte en Samos (Plut., Lys. 18). En el segle IV, el tirà Clearco d'Heraclea es va autodenominar -Fill de Zeus- (Memnon apud Photius, Bibl. 224). Però el gran moment decisiu va ser l'any 331, quan un oracle en el desert de Líbia va cridar a Alexandre el Gran el "Fill d'Ammón". En terminologia grega, això significava que era fill de Zeus (Plut., Alex. 27-28). Alejandro es va dirigir a Zeus com el seu "Pare" (Arrià, Anab.     7.8.3) i es diu que va ser engendrat per ell (Plut., Alex. 2-3; et al. [Pokorný 1971: 15]). Plutarc afirma que Alejandro va considerar la seva apoteosi com políticament pragmàtica ( Dial. Mort. 14), derivant la idea de la de la filiació divina de tots els homes ( Alex. 27).

Els governants ptolemaics van ser anomenats "Déu Salvador" (theos sōtēr) i "Fill d'Helios" ( TDNT 8: 336). També podrien rastrejar la seva ascendència fins a Dionisio. Els governants selèucides i els reis grecs més petits d'Orient van reclamar el títol de "Déu" (theos). Es deia que el pare de Seleuc era Apolón (Just. 15,4).

A Efes, César va ser declarat "Déu Manifiesto" i "Salvador" de tota la humanitat. Dos anys després de la seva mort, va ser declarat divus Iulius, el "Juliol deïficat" o fins i tot el "Juliol diví", a Roma. Fins i tot pot haver estat considerat el mateix déu suprem, com suggereix el nom de Iuppiter Iulius (Va donar Cass., Hist. 44.6.4). Com els temples dels déus, el temple de César era un asil (Va donar Cass., Hist. 47.19). La seva estàtua va ser col·locada entre les estàtues dels déus en Pantheon (Va donar Cass., Hist. 53.27.3).

Octavio, el fill adoptiu de César, era divi filius, "fill del deïficat" o "fill del diví", però els seus noms "César" i "Augusto" (aquest últim s'utilitza sovint com un epítet diví, per exemple, d'Hèrcules) el va associar estretament amb la divinitat ( PW 4: 828). Virgili fins i tot ho va cridar deus, "Déu" ( Ecl. 1.7.1-2). Es deia que era fill d'Apol·lo per engendrament directe (Suet., Agost 94.4; Va donar Cass., Hist. 45.1.2).

A Orient, aquest tipus de fraseologia era comuna. Un deixant a Pèrgam diu -emperador César, Fill de Déu (theou hyios), Déu Augusto- (Deissmann 1923: 295). En una resolució en honor d'Augusto aprovada per l'assemblea provincial d'Àsia Menor, l'emperador és aclamat com un "salvador" (sōtēr) enviat a la humanitat. També es diu que -des del naixement de Déu [és a dir, Augusto] ha estat per a tothom el començament de l'evangeli (euangelion) que el concerneix, que tots considerin una nova era que comença des de la data del seu naixement- (Deissmann 1923 : 313).

Els romans també van adoptar l'expectativa oriental d'un salvador del món, segons la veia complerta Augusto. La -gran progènie de Júpiter- que marca el començament de l'edat d'or en el quart Ecloge de Virgili és probablement Augusto, o el seu fill ( PW 4: 829-30). El poeta romà atribueix la mateixa funció a l'emperador d'Aen.  6.791-807.

Horaci va aclamar a Augusto com el déu Mercuri, que havia estat designat per Júpiter com un "instrument" d'expiació "" en nom dels romans per l'assassinat de César. Es va dirigir a l'emperador preencarnado així: -Posa't la forma mortal d'un jove romà; Descendeix i content de ser conegut; Com a venjador de César; Queda't alegre i anhelós amb la gent de Romulus; Retarda el teu viatge de retorn a casa, cap al cel -( Oda 1.2.41-45).

La ideologia del governant probablement també es troba darrere de la llegenda de Ròmul, el fill de Mart, qui, després d'haver estat assassinat, va tornar a la vida i va ser testimoni del seu ascens al cel (Hengel 1976: 38-39).

Alguns dels successors d'Augusto dubtaven quant al culte de la seva persona, però la idea de la divinitat de l'emperador romà havia arribat per a quedar-se ( PW 4: 833-53). Ja baix Gayo (Calígula), qui deia ser l'encarnació de diferents déus, el culte a l'emperador vivent es va convertir en un deure.

D. "Fill de Déu" en el NT     

1. El cas del Jesús històric. Jesús va parlar de Déu com el -Papà (dy)- de la gent, usant la forma diminuta ˒abbâ      (Marcos 14.36 ​​[Gàlates 4: 6 i Romans 8.15 mostren que aquest record va ser preservat]), la qual cosa sembla haver estat bastant inusual (Jeremies 1966: 59-67). Com han demostrat Hahn (1964: 321-29) i altres, és improbable que Jesús també parlés de Déu com "el meu Pare", afirmant així una relació única amb Déu. Mateo 11.27 = Lucas 10.22, on Jesús diu que "totes les coses" (= "tota autoritat" [Mateo 28:18]) li ha estat lliurada pel seu Pare, l'únic que el coneix i és conegut només per ell i aquells als qui ell tria revelar-lo, és un passatge fortament literari i marcadament diferent d'altres passatges que ens diuen alguna cosa sobre l'autoconsciència del Jesús històric. Sobre la base d'aquesta autoritat universal, Jesús pot revelar al Pare. Els erudits han suggerit antecedents en la tradició de la saviesa o l'apocalipticismo, inclòs Qumran (Pokorný 1971:

Mentre que Mateo 11.27 = Lucas 10.22 retrata a Jesús com a representant de Déu, així com el seu subordinat, Marcos 13.32 (-[…] Ni tan sols els àngels, ni el Fill, sinó només el Pare- coneix l'últim dia ) ensenya la completa subordinació del Fill. Però la relació íntima entre -el Pare- i -el Fill- continua present (el Fill està més prop de Déu que els àngels). Existeix una tensió entre aquest ús absolut del "Pare", que correspon al del Fill "", i les paraules de Jesús sobre "el vostre Pare". Marcos 13.32 així com Mateo 11.27 = Lucas 10.22 és una clara limitació cristológica del nom del Pare de Déu.

En Mateo 28: 18-20, la comissió del Jesús ressuscitat als deixebles d'anar i batejar a la gent -en el nom del Pare i del Fill i de l'Esperit Sant- segueix a la paraula sobre que tota autoritat ha estat donada al Fill. . El títol "el Fill" ha trobat aquí un nou lloc en la litúrgia baptismal, i l'associació del "Pare" i "el Fill" s'ha ampliat en una fórmula que conté els noms de les tres persones en l'economia divina.

En la paràbola de la vinya, Jesús parla de l'enviament i mort del -fill estimat- de l'amo (Marcos 12: 6), en qui se suposa que els lectors veuen al mateix Jesús (Marcos 1.11; 9: 7). Els trets al·legòrics d'aquesta paràbola apunten clarament a la cristologia de la comunitat (Kümmel 1965: 214-30).

2. El "Fill de Déu" com el Messies celestial.     Atès que els altres honorífics de Jesús es van usar per primera vegada amb referència a la seva funció escatològica, és lògic que també -Fill de Déu-, que estava estretament associat amb el messianisme real, tingués el mateix ús principal (Hahn 1964: 284-92). En la seva primera carta, Pablo parla de l'expectativa del -Fill del cel, a qui ell [és a dir, Déu] va ressuscitar d'entre els morts- (1 Tes. 1.10). S'ha suggerit que originalment era una dita sobre el Fill de l'Home que Pablo va reinterpretar per a la seva comunitat hel·lenística (Friedrich 1965: 502-16). Una fusió de la figura messiànica del Fill de Déu i el Fill escatològic de l'Home es troba en el relat del procés contra Jesús, on el summe sacerdot pregunta: -Ets tu el Crist [= Messies], el Fill del Beneït? " (Marcos 14:61). Ja sigui que el text original llegeixi o no que Jesús va donar una resposta inequívocament afirmativa (les versions difereixen), la continuació de la seva resposta implica que ell és el Fill de l'Home que serà vist -assegut a la dreta del Poder i venint amb els núvols del cel." El text pren "el Fill del Beneït", una frase que conté un circumloqui per al nom de Déu, com una designació messiànica i explica la funció del Messies en referència a la seva entronització al costat de Déu i el seu retorn com el Fill escatològic. d'home.

Apocalipsi 2.18 descriu al Fill " de Déu" amb els colors del retrat de l'u " com a fill d'home" en Apocalipsi 1: 13-15. Apocalipsi 19: 11-6, que usa els mateixos colors per a representar la figura del -Rei- escatològic, cita Sal 2: 9.

1 Tesalonicenses 1.10 vincula l'adveniment del Fill de Déu del cel amb la seva resurrecció. Marcos 14:62, encara que parla de Messias futurus, no esmenta explícitament l'ascensió, però descriu a Jesús com un ser celestial amb referència a Sal 110: 1 i Donen 7.13 (i Sal 80:17 [Seitz 1973: 481-85] ?). En el sermó de Pentecosta de Pedro, se cita Sal 110: 1 amb referència a l'ascensió de Jesús (Fets 2: 34-35). Estant assegut a la dreta de Déu, va ser fet -Senyor i Crist [= Messies]- (v. 36). Durant la seva vida, Jesús va anar només el Messies designatus, -un home que Déu et va atestar amb meravelles, prodigis i senyals [. . .] -(V 22).

En el discurs de Pablo a Antioquia de Pisidia, és el Salm 2: 7, l'altre text d'entronització en l'Antic Testament, que se cita amb referència a la resurrecció de Jesús (Fets 13.33). Al començament de Romans 1, Pablo cita una antiga fórmula de confessió que diu que Jesús -va descendir de David segons la carn i va ser designat Fill de Déu en poder segons l'Esperit de santedat per la seva resurrecció d'entre els morts [. . .] -(Vv 3-4). Durant la seva vida com Davidide, Jesús va ser Messias designatus; va ser primer en la seva ascensió que va ser fet el messiànic "Fill de Déu en el poder".

La idea que Jesús va ser instal·lat com el Fill messiànic de Déu en la seva ascensió sembla haver estat adoptada per l'adaptació de la tradició que un individu pot ascendir al cel i convertir-se en el "Fill de Déu", un ser angelical o fins i tot el diví. Gloria (veure a dalt, sec. B.3 i 4, el començament). El Fill de l'Home, amb qui Jesús com el Messies celestial sembla haver-se fusionat en l'etapa més antiga d'aquesta capa de tradició, de fet semblaria haver estat l'àngel principal o fins i tot la Glòria de Déu (Fossum 1985: 279).

3. Instal·lació com a -Fill de Déu- en la Terra. El relat de la transfiguració, segons el qual Jesús va ser identificat per una veu celestial com "El meu Fill estimat" (Marcos 9: 7), pot haver estat una història original de resurrecció (Bultmann 1957: 278). No obstant això, també pot ser un text que descriu la instal·lació de Jesús com a rei escatològic (Riesenfeld 1947: 182-220, 223-25, 303-6) ja durant la seva vida humana.     

La instal·lació de Jesús com el Fill de Déu també es va retardar al començament del seu ministeri terrenal per a incloure això en la regla promesa a David. Pujant de les aigües del Jordán, els cels es van obrir, l'Esperit va descendir sobre ell en forma de colom, i ​​una veu celestial va dir: -Tu ets el meu Fill estimat, en tu tinc complaença- (Marcos 1 : 11). El baptisme o la rentada ritual formava part de la instal·lació real. Després del seu ascens al tron, el faraó va ser rentat amb aigua d'un estany sagrat que representa les aigües primordials de les quals va néixer el déu sol. Quan el faraó va sortir engendrat de l'aigua, el déu sol va haver de reconèixer-lo com el seu fill (Blackmann 1918: 153-57). 1 Reis 1: 33-34 relata que Salomón va ser ungit rei en el pou de Gihón; tal vegada va ser rentat i ungit. Sal 110: 7 diu que el rei en la seva entronització "beu del rierol". Beure era part dels rituals d'ablució. En el mesopotámicoEn el ritual del bit  rimki , el rei no sols es va rentar la boca amb aigua (i cervesa), sinó que també es va netejar amb -aigua neta- (Widengren 1976: 215-16). Durant la seva instal·lació com a summe sacerdot escatològic (rei), Levi va ser rentat amb -aigua neta- ( T. Levi 8: 5).

Que l'Esperit aparegui en forma de colom s'explica en el context de la idea del Pròxim Orient que el poder que omplia al rei estava representat en la figura d'un ocell. A Pèrsia, l'ocell era en realitat un colom (Bultmann 1957: 266).

La unció, que pertanyia al ritual d'entronització semita, transmetia l'Esperit de Déu (1 Sam 16.13). En Lucas 4.18, Jesús cita el començament de l'himne real en Isaïes 61: -L'Esperit del Senyor està sobre mi, perquè m'ha ungit [. . .] -(V 1). Que això es refereix al baptisme de Jesús es veu en el discurs de Pedro en Fets 10, on es diu que la paraula de Déu va sortir -després del baptisme que va predicar Juan: com Déu va ungir a Jesús de Natzaret amb l'Esperit Sant i poder [. . .] -(Vv. 37-38).

Les paraules de la veu celestial reciten Isa 42: 1 així com Sal 2: 7 (l'últim text se cita literalment en paral·lel en Lucas 3.22 Codex D [Bezae], alguns mss d'Itala i molts Pares). En el text anterior, començament del primer dels càntics sobre el Serf sufriente de Yahvé, Déu diu: -Heus aquí el meu serf, a qui sostinc, el meu triat, en qui la meva ànima es delecta; He posat el meu Esperit sobre ell [. . .]. – El text hebreu diu ˓ebêd, que significa "servent", mentre que la LXX té pais, que significa "fill" i "servent". Fins i tot si Isa 42: 1 LXX va ser l'únic suport bíblic per a Marcos, no té per què seguir que la veu celestial originalment va identificar a Jesús com el Serf sufriente. Qualsevol que sigui el Servent, la cançó es duu a terme a l'estil de la himnologia real de l'ANE (Widengren 1969: 368). Com s'ha vist anteriorment (sec. B.1), "Serf" així com "Fill" era un títol real (per a "Serf" com a títol real, veure també 2 Sam 3.18; Sl 89: 3; Ezeq. 34:23). El Targum diu: -El meu Serf, el Messies [. . .], El meu Triat, en qui la meva paraula es delecta -(cf. Targum Isa 43:10,- El meu Serf, el Messies, en qui tinc el meu delit -). L'estret paral·lelisme entre Marcos 1: 10-11 i les profecies escatològiques sobre el Messies sacerdotal i real en els Testaments dels Dotze Patriarques(veure a dalt, sec. B.1) mostra que l'inequívoc hyios de Marcos, -Fill-, és el terme apropiat.

En la LXX, -estimat- pot traduir-se com a -sol- (Gènesi 22: 2, 12, 16 [-el teu fill estimat-, és a dir, Isaac]; Sal 127: 2; Jer 6.26). T. Levi 18: 6 compara al Messies sacerdotal amb Isaac (i la -veu paternal- de Déu amb la d'Abraham), però realment no hi ha una altra evidència no cristiana d'Isaac com una mena del Messies (però veure Rom 8.32 ).

En citar Isaïes 42: 1, Mateo 12.18 substitueix "Estimats" per "Triats". Tant el primer com l'últim eren un títol real semítico (per al segon, vegeu Dhorme 1910: 150-52; 2 Sam 21: 6; Sl 89: 4). Encara que el terme -estimat- en Marcos 1.11 és un adjectiu i no un segon títol, ha d'entendre's a la llum del títol real. De fet, "Estimat" també es va usar com a adjectiu. Per tant, es deia que Mesilim de Kish era el -Fill estimat de Ninhursaga- (dumu-ki-̆g- d nin-ḫur-saga) (Sjöberg 1972: 87 [per a més evidència mesopotàmica, veure Dhorme 1910: 164-66]) . El faraó Thutmosis és el -Estimat d'Hathor- (Gardiner 1957: 72). El rei Salomó és "estimat" per Déu (2 Sam. 12.24; Neh. 13.26). El Targum Sal 2: 7 diu: "Estimat com un fill és al seu pare, tu ets per a mi".

Les paraules que Déu està "complagut" amb el Fill també tenen paral·lels en la ideologia real. En la instal·lació d'Hatshepsut, Ra la presenta a l'assemblea divina i diu: -Heus aquí la meva filla Hatshepsut; ella viu! L'estimo; Estic molt satisfet amb ella! (Sethe 1914: 113). Com s'ha vist anteriorment, les versions targumicas d'Isa 42: 1 i 43:10 diuen que Déu s'ha delectat en el Messies.

4. L'enviament del Fill " de Déu" preexistent des del cel. En una etapa primerenca, Jesús fins i tot va ser concebut com el Fill preexistent que havia estat "enviat" per Déu al món per a portar la salvació a la humanitat (Gàlates 4: 4-5; Rom 8: 3-4; cf. Juan 3.17; 1 Juan 4: 9, 14). Schweizer ( TDNT     8: 375) ha explicat aquesta noció en el context de les idees jueves hel·lenístiques sobre la paraula i la saviesa personificades de Déu. Ara la Paraula divina és anomenada "Fill" de Déu per Filó, però no es diu que hagi estat "enviada" al món, mentre que Sofía en Saviesa 9 es diu que va ser "enviada" (l'enviament de Sofia i l'Esperit en vv 10 i 17 correspon a la del Fill i l'Esperit en Gàlates 4: 4-6), però no és el -Fill- de Déu. Per tant, també hem de tenir en compte que l'intermediari de molts noms en el judaisme hel·lenístic podria ser representat com un àngel i anomenat el "Fill" de Déu (veure a dalt, sec. B.4). Els àngels van "ser enviats" per Déu (Gènesis 19.13; Èxode 23.20; Malament 3: 1 [vegeu 4: 5, on l'àngel escatològic s'identifica com Elías, a qui Déu "enviarà" de retorn a la terra]; Tob 12.20 [que és similar a Juan 7.33 i 16: 5, on Jesús diu que tornarà al que ho ha -enviat-]). Per tant, podrien dir-se -Enviats-, -Apòstols- (veure a dalt, sec. B.4, el final).

A més, ha de tenir-se en compte la idea de la preexistència del Messies. Es diu que el Messies -Home- en 4 Esdras 13.26 va ser guardat per Déu -per moltes edats- (cf. 12.32). Es diu que la figura del fill " de l'home" en 1 Enoc , a qui s'identifica com el Messies (48:10; 52: 4), va néixer abans que el món (48: 2-3, 6; 62: 7). ). Pesikta R. 36: 1 presa la llum primordial de la creació en Gènesi 1: 3 com la llum del Messies que Déu oculta sota el seu tron. Aquesta tradició pot ser bastant antiga, ja que Aristóbulo considera que la llum és Sofia (apud Eus. Praep. Ev. 13.12.9-11), i Filó la identifica com el Verb diví ( Somn1,75). Pesikta R. 33: 6 diu que el Messies és preexistent. La prova que s'avança és Gènesi 1: 2, ja que Isaïes 11: 2 diu que l'Esperit de Déu reposarà sobre el rei -messiànic-. En el segle III D . C. , Simeón ben Lakish va prendre Gènesi 1: 2 per a parlar del -Esperit del Messies- ( Gen. Rab. 2: 4 [Hengel 1976: 70-71]).

La Sibil·la jueva crida al Messies -cert rei enviat per Déu- (5.108 [cf. l'enviament de reis en 3.286 i 652, on probablement no s'indica el Messies]). El Messies ve del cel (5.414 [cf. 256, que pot ser part de la base jueva, encara que la següent línia possiblement revela la influència cristiana]).

La idea de la preexistència del Messies podria trobar algun suport en l'Antic Testament. Miq 5: 2 declara que el -origen del Messies és des de l'antiguitat, des de l'antiguitat- (LXX: -des del principi, des dels dies de l'aion-). Sl 89: 28 – Eng v 27, que va ser aplicat al Messies per R. Nathan (veure a dalt, sec. B.1), diu que Déu crida al rei el seu "primogènit". La LXX diu prōtotokos, que és similar a prōtogonos, un epítet que tant Filó com l'Oració  de José atorguen a l'intermediari preexistent (veure a dalt, secció B.4 [cf. Col 1.15, on el "Fill" de Déu és prōtotokos ]).

5. L'ús del títol per autors individuals del NT. Segons Pablo, Déu va enviar al seu Fill per a alliberar les persones de l'esclavitud sota els esperits elementals de l'univers i la Llei (Gàlates 4: 3-5; Rom 8: 2-4). De #aqueix mode, les persones es van fer fills de Déu per adopció i van rebre l'Esperit, a través del qual podien cridar: -Abba! Pare!" (Gàlates 4: 5-6; Rom 8.15). Al final, serien -conformats a la imatge del seu Fill- (Rom 8, 29). L'acte específic mitjançant el qual el Fill va efectuar la salvació va ser la seva mort en la creu (Gàlates 2.20; Rom 8: 3, 32 [cf. Hengel 1976: 7-15]).     

El títol "Fill de Déu" és una pista de la identitat de Jesús en l'evangeli de Marcos. Es troba ja en el primer vers de l'obra (acceptant la lectura del Codex Sinaiticus a , B, D, etc. ), que es correspon amb l'exclamació del centurión soldat romà en la creu (15.39). Jesús és declarat solemnement com el Fill de Déu per una veu celestial en dos moments crucials de la seva carrera, és a dir, quan és instal·lat com el Messies (1.11) i just després de la confessió de Pedro davant els deixebles que Jesús és el Messies (9: 7 [vegeu més amunt, secció D.3]).

L'exclamació dels dimonis que Jesús és el -Fill de Déu- (3.11; 5.17) té una altra derivació, perquè no s'esperava que el Messies expulsés dimonis. L'apel·lació als "homes divins" obradors de miracles en el món grecoromà no sembla ser de cap utilitat, perquè el títol precari de "Fill de Déu" no sembla haver estat aplicat a #aqueix persones (veure a dalt, sec. . C.2). Ara, en la boca dels dimonis, el "Sant de Déu" sembla ser un títol paral·lel al del Fill de Déu (1.24). En Sal 89: 5-7, -Santos- i -Fills de Déu- són títols paral·lels que designen als membres del consell de Déu (veure a dalt, secció A.3). En Zacarías 14: 5, es prediu que en el Dia del Senyor, "Déu vindrà, i tots els Sants amb Ell" (la profecia es repeteix en 1 Enoc1: 9 i Judes 14). Òbviament, en el canvi de la nostra era, tant "Fill (s) de Déu" com a "Sant (s) de Déu" van ser considerats com a noms angelicals. La identificació de Jesús pels dimonis com el "Sant de Déu" i el "Fill de Déu" encaixa en la tradició cristiana jueva que considerava al faedor de miracles com un "Apòstol" o "Fill de Déu" angelical, la figura del qual s'ha trobat en els Fets de Tomás i la Doctrina d'Addai (veure secció B.4, el final).

Encara que el títol del Fill de Déu va arribar a Marcos de diferents fonts, és clar que li atribueix un significat únic. Es conjura als dimonis perquè guardin silenci; així són els deixebles després de la confessió de Pedro. Només a través de la seva mort es pot captar el significat més profund de la filiació divina de Jesús (cf. 15.39).

En Mateo, no són els dimonis sinó solo els deixebles els qui proclamen que Jesús és el Fill de Déu (14.33; 16.16). Com ho mostra la confessió de Pedro, és un títol del Messies (cf. 26:63). El títol implica servei a Déu (3: 17-4: 10). El sofriment està involucrat. Els líders dels jueus pregunten burletament per què Déu no allibera a Jesús de la creu, ja que ell afirma ser el Fill de Déu (27:43). Això reflecteix Sab 2: 12-20, on el just, que diu ser el "Fill" i "Serf" de Déu, el seu "Pare", és oprimit, torturat i assassinat pels impius, que es burlen d'ell per creure que ho farà. ser vindicado al final per Déu ( TDNT 8: 378). En el Sermó de la Muntanya, als creients que demostren la voluntat i l'amor de Déu se'ls promet l'estatus de -fills- de Déu (5.10, 45 = Lucas 6.35).

El títol -Fill de Déu- en la narració de la temptació és el nom d'un faedor de miracles (Mateo 4: 3 = Lucas 4: 3; Mateo 4: 6 = Lucas 4: 9). Dupont (1956/57: 287-304) ha assenyalat una tipologia Moisès-Israel. Ara Moisès, qui era conegut per ser un gran faedor de miracles, portava el títol de "Fill de la casa de Déu". Com es va assenyalar anteriorment, aquest títol, que també pertanyia a Honi, un altre faedor de miracles, indicava un estatus angelical (veure secció B.3). Èxode 4.22, on Israel és anomenat el -fill primogènit- de Déu, podria referir-se a l'àngel principal (veure a dalt, secció B.4). Per tant, tornem a trobar-nos amb la noció cristiana jueva de Jesús com un -Fill de Déu- angelical que obra miracles.

Lucas no assigna cap paper significatiu al títol de -Fill de Déu- ( RAC 12.49). És un equivalent a -el Crist-, preferint-se aquest últim sobre el primer, com es pot veure en comparar el text de Lucas amb els paral·lels de Marcos i Mateo (Lucas 9.20; 22: 67-70; 23.47).

En l'Anunciació, Jesús és identificat com el Fill de Déu i l'hereu del tron de David (1: 32-33, 35). Aquí l'home " diví" hel·lenístic i la ideologia governant s'han fusionat amb el messianisme, perquè el naixement virginal no va ser predicat del Messies (malgrat el fet que Isa 7.14 LXX diu "verge" on el TM té "dona jove" [pel vers, veure a dalt, sec. A.1, el final]). Ara bé, els -homes divins- i els -fills- imperials de Déu van ser vists com la progènie d'un déu, ja sigui per engendrament directe o per una dona, per la qual cosa no hi ha un paral·lel exacte amb el que relata Lucas. No obstant això, hem de considerar l'informe de Plutarc que els egipcis creien que l'esperit d'un déu podia produir el començament d'una nova vida en una dona ( Numa 4).

Juan està d'acord amb Pablo que el propòsit de l'enviament del Fill de Déu preexistent va ser la seva mort per a la salvació de la humanitat (3: 16-17; 10.11; 11: 51-52; 13; 15; 1 Juan 4.10 ). Com Pablo (Gàlates 3.26), Juan emfatitza la fe com a condició per a convertir-se en fill o fill de Déu (1.12). Una vegada més, com Pablo, Juan sosté que l'Esperit és fonamental en aquest naixement (3: 5, 6, 8).

En Juan, a Déu se'n diu "Pare" unes 120 vegades. Jesús és "(el) Fill" / "Fill de Déu" 27 vegades. La correlació Pare / Fill se suggereix a si mateixa. El títol complet -Fill de Déu- es troba principalment en fórmules similars a les d'una confessió (1.34, 49; 20.31; també en 1 Juan 4.15; cap. 5; 2 Juan 3). Mentre que "Fill de Déu" s'associa amb "el Pare" només dues vegades (5.25; 10.36), "el Fill", que es troba 18 vegades, està pràcticament sempre correlacionat amb la idea de Déu com a Pare. De #aqueix mode s'emfatitza la intimitat entre el Pare i el Fill (1.18; 3: 35-36; 5: 19-26; 6.40; 8: 35-36; 14.13; 17.10). El Fill fa només el que el Pare vol que faci; per tant, és una veritable revelació de Déu.

El tema bàsic d'Hebreus és el -sofriment expiatori representatiu del Fill- (Hengel 1976: 87), qui és un ésser diví preexistent que està per sobre dels àngels. Es reviuen velles nocions sobre el sacerdot-rei d'Orient Pròxim per a explicar la seva obra. No obstant això, en contrast amb el sacerdot-rei, Jesús es va sacrificar (9.12, 25; 10.10). Després es va asseure a la destra de Déu (1: 2-3; 10: 12-13). La negació del Fill de Déu per part d'aquells que han estat purgats per la seva mort és imperdonable (6: 6; 10.29).

Bibliografia

Blackmann, AM 1918. La casa del matí. JEA 5: 148-65.

Bousset, W. 1979. Eine jüdische Gebetssammlung im siebenten Buch der apostolischen Konstitutionen. Pàgines. 231-86 en Wilhelm Bousset, Religionsgeschichtliche Studien, ed. AF Verheule. NovTSup 50. Leiden.

Bühner, J.-A. 1977. Der Gesandte und sein Weg im 4. Evangelium. WUNT 2, 2d ser. Tubinga.

Bultmann, R. 1957. Geschichte der synoptischen Tradition. FRLANT 29. 3d ed. Göttingen.

Cooke, G. 1964. Els fills de (els) Déu (és). ZAW 76: 22-47.

Deissmann, A. 1923. Licht vom Osten. 4a ed. Tubinga.

Delling, G. 1977. Die Bezeichnung -Söhne Gottes- in der jüdischen Literatur der hellenistisch-römischen Zeit. Pàgines. 18-28 en El Crist de Déu i el seu poble, ed. J. Jervell i WA Meeks. Oslo.

Dhorme, P. 1910. La religion assyro-babylonienne. París.

Dupont, J. 1956-1957. L’arrière-fond biblique du récit donis tentations de Jésus. NTS 3: 287-304.

Edzard, DO 1965. Primäre Zentren der Hochkultur. Saeculum Weltgeschichte 1.

Erman, A. 1923. Die Literatur der Aegypter. Leipzig.

Fitzmyer, JA 1973-74. La contribució de l'arameu de Qumrán a l'estudi del Nou Testament. NTS 20: 391-94.

Fossum, JE 1985. El nom de Déu i l'àngel del Senyor. WUNT 36. Tubinga.

—. 1987. Kyrios Jesús com l'àngel del Senyor en Judes 5-7. NTS 33: 226-43.

Frazer, J. 1961. Adonis, Attis, Osiris. 3d ed. Nova York.

Friedrich, G. 1965. Ein Tauflied hellenistischer Judenchristen. TZ 21: 502-16.

Gardiner, A. 1957. Gramàtica egípcia. 3d ed. Londres.

Gray, J. 1964. El text Krt en la literatura de Ras Shamra. DMOA 15. 2d ed. Leiden.

Hahn, F. 1964. Christologische Hoheitstitel. FRLANT 83. 2d ed. Göttingen.

Harris, J. 1914. Sobre el nom "Fill de Déu" en el nord de Síria. ZNW 15: 108-13.

Hengel, M. 1976. El Fill de Déu. Trans. J. Bowden. Filadèlfia.

Jellinek, A. 1967. Petirath Moše. Vol. 1, págs. 115-29 en Beth ha-Midraš. Jerusalem (en hebreu).

Jeremias, J. 1966. Abba. Göttingen.

Kümmel, WG 1965. Das Gleichnis von den bösen Weingärtnern. Pàgines. 214-30 en W. Kümmel, Heilsgeschehen und Geschichte. Marburger Theologische Studien 3. Marburg.

Milik, J. i Black, M. 1971. The Books of Enoch. Fragments arameus de la cova de Qumran 4. Oxford.

Moret, A. 1902. Du caractère religieux de la royauté pharaonique. Annales du Musée-Guimet, Bibliothèque d’études 15. París.

Morgenstern, J. 1960. El rei-Déu entre els semites occidentals i el significat d'Epífanes. VT 10: 138-97.

Mowinckel, S. 1955. Skriftene 1. Supr. Vol . 4 de Det gamle testamente oversatt av S. Michelet, Sigmund Mowinckel og N. Messel. Oslo.

Pokorný, P. 1971. Der Gottessohn. ThStud 109. Zurich.

Preisigke, F. 1920. Vom göttlichen Fluidum nach ägyptischer Anschauung. Veröffentlichungen donis Papyrusinstitut Heidelberg 1. Heidelberg.

Radau, H. 1899. Early Babylonian History. Nova York.

—. 1900. Història de Babilònia primerenca fins al final de la Quarta Dinastia d'Ur. Nova York i Londres.

Riesenfeld, H. 1947. Jésus vaig transfigurar. ASNU 16. Uppsala.

Roeder, G. 1915. Urkunden zur Religion donis alten Aegypten. Religiöse Stimmen der Völker 4. Jena.

Römer, WH Ph. 1969. La religió de l'antiga Mesopotàmia. Vol. 1, págs. 115-94 en Història Religionum, ed. CJ Bleeker i G. Widengren. Leiden.

Seitz, AFJ 1973. La futura vinguda del fill de l'home. ES 6: 478 i sigs.

Sethe, K. 1914. Urkunden der 18. Dynastie, Abt. 4, jo Deutsch. Leipzig.

Sjöberg, AK 1972. Die göttliche Abstammung der sumerisch-babylonischen Herrscher. Orientalia Suecana 72: 88-112.

Talbert, CH 1976. El mite d'un redemptor descendent-ascendent en l'antiguitat mediterrània. NTS 22: 418-39.

Widengren, G. 1969. Religionsphänomenologie. Trans. R. Elgnowski. Berlina.

—. 1976. Salm 110 und dónes sakrale Königtum a Israel . En Zur neueren Psalmenforschung, ed. FA Neumann. Wege der Forschung 192. Darmstadt.

      JARL FOSSUM

[34]