NAUM, LLIBRE DEL Setè  llibre dels dotze profetes menors en…

NAUM, LLIBRE DEL Setè  llibre dels dotze profetes menors en la Bíblia hebrea. L'encapçalat del llibre diu: -Un oracle sobre Nínive. El Llibre de la visió de Nahum l'Elkoshita ". Fora de la Bíblia, Nahum ( naḥûm , comoditat) és un nom semítico del nord-oest  ben testificat (Cathcart 1979: 1). No obstant això, no se sap res sobre el profeta Nahum, i fins i tot no s'ha identificat el lloc del seu origen, Elkosh. Jerónimo ( CChr 76 A, 526) va proposar -Elcesaei-, un llogaret en Galilea; Pseudo-Epifanio ( PG 43, 409) ho va col·locar a la Judea; i hi ha hagut diversos intents per part dels erudits moderns de localitzar el lloc de l'antiga ciutat (per a bibliografia, vegeu Cathcart 1973: 38).

A. Text     

Testimonis recentment descoberts del text de Nahum descobert en temps moderns inclouen el Pesher de Nahum (4QpNah) trobat en Qumran; el Rotllo hebreu dels profetes menors de Wâdı̄ Murabba˓ât ( Mur 88); i fragments del text grec dels profetes menors de Naḥa l'ever Ḥ (8 ḤevXIIgr ) (Barthélemy 1963). No hi ha variants significatives en el text de Nahum en aquests pergamins, i l'estudiant del text probablement hauria de prestar més atenció a la recerca lingüística que a la dubtosa reconstrucció textual.

Els estudis ugaríticos ens han alertat sobre l'ús precís de ṣārâ en Nah 1: 9, encara que BHS encara recomana esmenar el text a ṣārāyw. La interpretació d'i ōdēa˓ , "es preocupa per, és amigable amb", en 1: 7, està recolzada a més per KTU 1.114.7 ( il dyd˓nn , "el déu amigable amb ell"); i pĕlādôt en 2: 4 pot significar "mantes", "cobertures" o fins i tot "caparisons" a la llum d'Ug  pld. La paraula mnzr en 3.17 encara no s'ha explicat satisfactòriament: si és un terme militar, pot ser una corrupció de ḫnzr , un terme per a alguna mena de personal militar en Ugarit. No obstant això, a la llum d'un estudi recent de la preocupació neoasiria per l'astrologia i la màgia, H. Torczyner (1936: 7) estava gairebé segur en el correcte en llegir manzāzayik , ja que en les fonts neoasirias els manzazē eren funcionaris del palau, incloent-hi – astròlegs, àugurs, mags -, etc. (Parpola 1970-71, I: 2). En #aqueix mateix vers, el terme paral·lel ṭipsārayik és equivalent a Akk ṭupšarru , una paraula que s'usa per a "astròleg" en els textos neoasirios (Parpola 1970-71, I: 2).

La inscripció bilingüe recentment descoberta de Tell Fakhariyeh conté la paraula qlqlt˒ en la línia 22 del text arameu, i el seu equivalent en el text neoasirio, tupqinnu , deixa en clar que el significat "és "escombriaire, escombriaire" (Abou- Assaf i col., 1982: 21, 36). Aquest text, i l'aparició en un altre text neo-assiri ( AfO 8 iv 16) de la paraula kiqillutu , "escombriaire" (probablement una paraula prestada de W Semitic), pot llançar llum sobre Nah 1.14, ˒aśı̂m qibrekā kı̂ qallôtā . Aquesta nova evidència dóna suport a l'aparell  de BHS , que suggereix llegir qı̂qālôt o qı̂qālôn, donant com a resultat la traducció, "Faré de la teva tomba un munt d'escombraries".

Finalment, ara s'està prestant més atenció a les tècniques de la poesia hebrea clàssica (Watson 1984), i la recerca addicional en aquesta àrea serà útil en l'avaluació dels resultats de la redacció-crítica i d'altres mètodes utilitzats en l'estudi dels llibres bíblics. .

B.     Dóna't

L'encapçalat del llibre no esmenta cap data, però és clar que la referència al saqueig de Tebes per part dels assiris (No-Amon; 3: 8) en 663 a. C.  proporciona la data més primerenca possible. Existeix la impressió que Nínive, que va caure en 612, encara estava en peu en el moment dels oracles, encara que no és impossible que els oracles es componguessin poc després de la seva caiguda. No obstant això, existeix un acord generalitzat que s'ha de buscar una data per als oracles entre 663 i 612, però una datació més precisa és molt difícil d'aconseguir. S'han suggerit dues possibilitats. La primera data el llibre a ca. 625 a. C. , quan Nabopolassar va emergir com a líder d'una agressiva Babilònia, un desenvolupament que ha d'haver donat ànim a aquells pobles que odiaven als opressors assiris. La segona data possible és poc abans del 612 a. C.  , just quan l'imperi assiri entrava en la seva agonia, ja que en el 614 a. C.  els medes (baix Ciaxares) ja havien pres Assur i aviat prendrien Nínive. W. Maier (1959: 31) replica que Nínive ja s'havia afeblit i degenerat després de la mort d'Assurbanipal en 626 a. C.  , i prefereix datar amb Nahum poc abans del 654 a. C.  , pocs anys després del saqueig de Tebes (Maier 1959: 36 ).

C. Continguts     

Després del sobreescrit (1: 1), el contingut es pot resumir de la següent manera:

1:2-8

Himne de la teofanía

1: 9-2: 3 (-Eng 2: 2)

Amenaça, promesa i judici

2: 4 (-Eng 2: 3) -3: 19

La Caiguda de Nínive

1. Himne de la teofanía. Aquests i oracles de Nahum són introduïts per un himne de teofanía (1: 2-8). Hi ha hagut molta discussió sobre l'extensió del salm degut al seu caràcter acròstic alfabètic parcial. Segons F. Delitzch ( Salms BC 3     , 117), això ho va notar per primera vegada cert pastor G. Frohnmeyer. Desafortunadament, aquesta observació de Frohnmeyer va impulsar a diversos erudits a realitzar una cirurgia crítica important en el primer capítol de Nahum en un intent de reconstruir un acròstic alfabètic complet, i quan G. Bickell (1880: 559-60; 1882: 211-13 ; 1894) i H. Gunkel (1893: 223-44; 1895: 102-6) van presentar les seves reconstruccions, WR Arnold va protestar perquè aquests erudits havien -decapitat una obra mestra de la literatura hebrea- (1901: 236). En els últims anys, els crítics no han estat tan fervents i pocs estudiosos han seguit l'acròstic més enllà dels versicles 8 o 9 (vegeu, per exemple , Christensen 1975: 17-30).

Existeix un debat considerable sobre la data del salm. És poc probable que el salm hagi estat compost per Nahum, però donada la naturalesa incompleta de l'acròstic, és possible que Nahum modifiqués un salm ja existent i l'usés com una introducció als seus oracles, o que un editor posterior el col·loqués abans de la versió actual de Nahum. oracles. En qualsevol cas, l'himne no reflecteix cap situació històrica particular; més aviat és un himne típic de la teofanía, i el seu llenguatge és similar al de les descripcions cananees de la teofanía del déu de la tempesta Ba˓al (Cathcart  1975: 68-71). De particular interès és la referència en 1: 4 al rugit de Yahweh en la Mar ( iām ) / Ríos ( nĕhārôt ), que recorda el conflicte entre Ba˓aly la Mar / Ríos en els textos d'Ugarit. Com Baal en Ugarit, Yahvé és retratat com un déu de la tempesta, un guerrer i un rei, i és el reconeixement d'aquests motius el que és important per a entendre el llibre de Nahum íntegrament i la relació entre el salm i el llibre. oracles en particular (veure més a baix).

2. Amenaça, promesa i judici. Molts crítics han jutjat que els versicles 1: 9-2: 3 estan en desordre. El versicle 9 sembla estar dirigit als enemics de Yahweh en general, però atès que aquest versicle és probablement un vincle entre el salm i els següents oracles, un pot assumir amb seguretat que els assiris són l'enemic específic. Un argument lingüístic a favor de prendre el v 9 com un vers-enllaci és la presència de klh ˓śh ("ell farà un final complet") en els vv 8 i 9, i ḥšb ("tramar") en els vv 9 i 11     

Els versicles 10-11 i 14 són més amenaces contra l'enemic, però el versicle 11 està clarament dirigit contra Nínive, mentre que el versicle 14 està dirigit contra el rei d'Assíria. Aquesta sèrie d'amenaces és interrompuda pels versicles 12-13, que són promeses a Judà.

El capítol 2 comença amb una sèrie d'imperatius, fórmules típiques de missatger anunciades pel m ĕbaśśēr , el missatger de Yahvé el guerrer diví, que està a punt de lliurar la guerra contra els assiris. (Sobre el mĕbaśśēr, vegeu Miller 1973: 12-23, 66-74; i CMHE , 229). En 2: 1 (-Eng 1.15) hi ha un missatge de salvació per a Judà i en 2: 2 (-Eng 2: 1) un missatge de judici per a Nínive. El versicle 3 (-Eng v 2) estableix clarament l'objectiu de la guerra de Yahvé contra Assíria, és a dir, alliberar el seu poble i restaurar -la glòria de Jacob, en veritat la glòria d'Israel-.

3. La caiguda de Nínive. Nah 2: 4-14 (-Eng 2: 3-13) i 3: 1-19 contenen una descripció superba de l'assalt a Nínive i el seu pànic i caiguda. Nah 2: 4-14 (-Eng 2: 3-13) és una unitat autònoma, però és difícil dir el mateix de 3: 1-19 Potser amb Eissfeldt (1965: 414) hauríem de dividir-ho de la següent manera : 3: 1-7 que descriu la destrucció i humiliació de Nínive; 3: 8-17, un passatge ple de burla i ironia, que emfatitza la inutilitat dels esforços de Nínive per defensar-se; i finalment 3: 18-19, un cant fúnebre o lamento fúnebre.     

D. Interpretació     

G. Fohrer (1968: 451) està disposat a permetre "algunes idees genuïnament profètiques" en Nahum, però s'inclina a veure al profeta com un "representant de la profecia optimista amb un fort sentiment de nacionalisme". Pel fet que no hi ha condemnació d'Israel ni anomenat al penediment en els oracles sinó, per contra, un gran goig per la caiguda de Nínive, els erudits han atribuït un nacionalisme virulent a Nahum i fins i tot han al·legat que tendeix a exhibir les característiques d'una mentida falsa. profecia. Haldar (1947) creu que el llibre de Nahum es va originar en cercles de culte i que en ell l'enemic històric s'identifica amb els enemics còsmics. En altres paraules, hi ha un element de propaganda en el llibre. Les opinions d'Haldar han estat àmpliament rebutjades, però algunes de les seves idees en relació amb el mite mereixen atenció. Gemegaire (1970: 11-55) i Schulz (1973) no han estat convincents, i sembla més assenyat intentar interpretar el material tal com el tenim, en lloc d'involucrar-nos en el desmembrament i reconstrucció total del text (Schulz) o en l'especulació que alguns oracles contra Nínive es van dirigir originalment contra Jerusalem / Israel (Jeremies). Tanmateix, això no significa que no s'hagi dut a terme algun procés editorial o de redacció, especialment respecte a 1: 9-2: 3 (verYATES , 444; Coggins 1982: 80).

L'himne introductori de la teofanía (1: 2-8) juga un paper important en el llibre, i els erudits no han seguit prou les seves observacions generals que en ell hi ha un fort sentit de la sobirania de Déu i una descripció del senyoriu de Yahweh sobre la història. . El "Déu venjador" (1: 2, ˒ēl nōqēm ) és el que, com a rei i jutge, castigarà els assiris per a salvar a Israel. El derrocament i el saqueig de Nínive van ser actes històrics de guerra dels medes i babilonis, però el més important van ser actes de guerra de Yahvé. L'esparcidor "" (2: 2, mēpı̂ṣ ) que ataca a Nínive és "el Déu gelós i venjador", "el Senyor de la ira", que s'enfureix contra els seus enemics. És un guerrer valent, "gran a poder" (1: 3, gĕdōl kōaḥ ) que dirigeix als "valents guerrers" terrenals (2: 4) contra Nínive. El Senyor de la Tempesta que venç la Mar (1: 3-4) per a establir el seu domini i afirmar la seva reialesa és Yahvé el Rei, qui decideix el destí del rei d'Assíria (1.14; cf. 3.18).

E. Nahum i el dia de Yahweh     

Els capítols 2 i 3 de Nahum tenen una sèrie de línies i frases que són similars a algunes que es troben en #aqueix passatges bíblics que parlen del Dia de Yahweh. És cert que s'espera un "llenguatge de guerra" comuna, però, no obstant això, és notable que una sèrie de línies i frases es trobin només en Nahum i en els textos clàssics del Dia de Yahvé (Cathcart 1975: 72-76) . (Compari Nah 1.10 amb Joel 2: 5, Abdías 18 i Malament 3.19; Nah 2: 5 [-Eng 2: 4] amb Jer 46: 9, Joel 2: 9 i Amós 5.16; Nah 2: 9 [-Eng 2: 8] amb Jer 46: 5, 21; Nah 2.10 [-Eng 2: 9] amb Isa 2: 7; Nah 2.11 amb Isa 13: 7-8 i Joel 2: 6; Nah 3: 2 amb Joel 2: 5; i Nah 3.10 amb Isa 13.16, Joel 4: 2 i Abdías 11)

RH Charles va parlar del Dia de Yahweh de la següent manera: -Aquesta concepció està relacionada amb la gent com un tot, i no amb l'individu. Significa essencialment el dia en què Yahvé es manifesta en victòria sobre els seus enemics -(1913: 86-87). Per tant, no és sorprenent que Charles inclogués a Nahum en la seva discussió sobre el Dia de Yahvé, encara que sembla que ell és l'únic erudit que ho ha fet.

Els motius del Dia de Yahweh apareixen en Nahum, perquè #aqueix "dia" era "un dia de judici", quan Yahweh castigava els culpables perquè Yahweh com a Rei Diví també era Jutge Suprem. El dia també va ser un "dia de victòria" en el qual Yahweh va afirmar el seu regnat i senyoriu sobre la creació. Si J. Day, després de la seva recent avaluació de l'evidència ugarítica i de l'Antic  Testament , té raó en la seva opinió que -el motiu de la reialesa de Yahweh, i amb ell el Chaoskampf . . . va tenir el seu Sitz im Leben en la Festa dels Tabernacles en la vespra d'Any Nou -(1985: 21), llavors potser alguna cosa del treball d'erudits anteriors com a P. Humbert, qui va associar Nahum amb l'Any Nou, mereix més atenció. Vegi també DIA DE YAWEH.

Bibliografia

Abou-Assaf, A. et al. 1982. L'estàtua de Tell Fekherye i la seva inscripció bilingüe assiri-aramea. París.

Arnold, WR 1901. La composició de Nahum 1-2: 3. ZAW 21: 225-65.

Barthélemy, D. 1963. Els predecessors d'Aquila. VTSup 10. Leiden.

Bickell, G. 1880. The Hebrew Metric. ZDMG 34: 557-63.

—. 1882. Carmina Veteris Testamenti Metrice. Innsbruck.

—. 1894. Contribucions a la mètrica hebrea I: La cançó alfabètica en Nahum I, 2 – II, 3. Viena.

Cathcart, KJ 1973. Nahum a la llum del semítico del nord-oest. BibOr 26. Roma.

—. 1975. El guerrer diví i la guerra de Yahvé en Nahum. Pàgines. 68-76 en Estudis bíblics en el pensament contemporani , ed. M. Ward. Somerville, DT..

—. 1979. Més estudis filològics en Nahum. JNSL 7: 1-12.

Xerris, RH 1913. Una història crítica de la doctrina d'una vida futura a Israel, en el judaisme i en el cristianisme. Londres.

Christensen, DL 1975. L'acròstic de Nahum reconsiderat. ZAW 87: 17-30.

Coggins, R. 1982. Una tradició profètica alternativa. Pàgines. 77-94 en L'herència profètica d'Israel. Ed. R. Coggins, A. Phillips i M. Knibb. Cambridge.

Day, J. 1985. El conflicte de Déu amb el drac i la mar. Cambridge.

Eissfeldt, O. 1965. L'Antic Testament: una introducció. Tr. PR Ackroyd. Oxford.

Fohrer, G. 1968. Introducció a l'Antic Testament. Tr. DE Green. Nova York.

Gunkel, H. 1893. Nahum 1. ZAW 13: 223-44.

—. 1895. Creació i caos. Goettingen.

Haldar, A. 1947. Estudis en el Llibre de Nahum. Upsala.

Humbert, P. 1926. Prova analítica de Nahoum 1, 2-2, 3. ZAW 44: 266-80.

—. 1928. La vision de Nahoum 2,4-11. AfO 5: 14-19

—. 1932. El problema del llibre de Nahoum. RHPR 12: 1-15.

Jeremias, J. 1970. Profecia de culte i proclamació del judici en els últims dies de la reialesa d'Israel. WMANT 35. Neukirchen-Vluyn.

Maier, WA 1959. El llibre de Nahum. Sant Louis.

Miller, PD 1973. The Divine Warrior in Early Israel. HSM 5. Cambridge, DT..

Parpola, S. 1970-71. Cartes dels erudits assiris als reis Esarhaddon i Assurbanipal. Ptes. 1-2. AOAT 5. Neukirchen-Vluyn.

Schulz, H. 1973. El llibre Nahum. BZAW 129. Berlín.

Torczyner, H. 1936. Discurs presidencial. JPOS 16: 1-8.

Watson, WGE 1984. Poesia hebrea clàssica. JSOTSup 26. Sheffield.

      KEVIN J. CATCART