Terme bíblic

Orador del senyor

també: Orador del señor

ORADOR DEL SENYOR. El nom modern de l'oració pronunciada per Jesús segons es registra en Mateo 6: 9-13 i Lucas 11: 2-4. La forma de Mateo de l'oració es reprodueix en la Didaché (8: 2), i es poden detectar febles ressons del seu llenguatge en l'oració de Jesús en Juan 17.

—

A. Problemes d'interpretació

1. Versió original

2. Relació entre les versions

3. Diverses declaracions documentals

B. Text

C. Orígens

D. Significat general

E. Punts de detall

—

A. Problemes d'interpretació

A causa de la complexitat dels problemes plantejats pel Parenostre (LP), val la pena enumerar algunes de les principals "sondes" que es poden intentar. No totes les perspectives resultants són mútuament consistents.

1. Versió original. Suposant que els Evangelis informen i adapten una oració pronunciada per Jesús, o una composició litúrgica anterior a la redacció dels Evangelis, quina era la forma de #aqueix oració, presumiblement en arameu, i com es relaciona amb les formes conservades en Mateo i Lucas? ? Aquesta línia de recerca es manté a nivell d'hipòtesi en la mesura en què postula una forma original del LP que és independent dels propis Evangelis.

2. Relació entre les versions. Això immediatament planteja la qüestió de la relació entre els evangelis de Mateo i Lucas, la qüestió de l'ús que fa Juan d'un o tots dos a la seva manera distintiva, i de l'ús que fa Didache de Mateo. Aquesta recerca encara pot considerar l'LP com una oració independent en ús a l'Església primitiva, però pot suggerir una perspectiva completament diferent.

3. Diferents Atestacions Documentals. Aquest enfocament de redacció-crítica o fins i tot "narrativa" deixa de costat el tema de les formes originals putatives i es concentra en canvi en les connexions subtils de les diverses versions del LP amb els Evangelis i la Didache com a escrits amb la seva pròpia identitat coherent. Aquesta perspectiva pot usar-se en part juntament amb les dues anteriors, però si es pren de manera minuciosa, planteja la possibilitat d'una mena d'il·luminació bastant diferent. Les qüestions de detall, com el significat de les paraules individuals, exerceixen un paper en les principals indagacions i, al seu torn, es veuen afectades per les diverses perspectives que suggereixen.

B. Text

Els textos de les versions del LP es donen sinòpticament en la Taula 1. Les versions del LP en els evangelis de Mateo i Lucas, encara que distintes, estan relacionades de manera recognoscible, mentre que en la Didache és molt pròxima al LP en Mateo. (Aquesta similitud de text és una de diverses similituds pròximes entre la Didache i Mateo, presagiant l'ús de tradicions comparables o la dependència de la primera de la segona). El material joànic està menys clarament involucrat en un estudi del LP. El que està en joc és un correcte discerniment dels possibles mètodes joànics d'utilitzar i elaborar material derivat o similar al trobat en els evangelis anteriors. No és inversemblant veure molts elements i temes en l'oració de Jesús en Juan 17 com relacionats amb parts del LP però desenvolupats d'una manera joànica.

Taula 1: El text del Parenostre

Línia

Mateo 6: 9-13

Lucas 11: 2-4

Didache 8: 2

John

Pare nostre que estàs en els cels.

Pare

Pare nostre que estàs en els cels,

17: 1, 5; 17.11, 21, 24-25

sigui santificat el teu nom.

sigui santificat el nom.

sigui santificat el teu nom.

17: 11-12; 17.26

Que vingui el teu Regne.

que vingui el teu regne.

17: 1-2

Que la teva voluntat es compleixi com en el cel també en la terra.

17: 4

El nostre pa per a demà (?) Dóna'ns avui

El nostre pa per al demà (?) Dóna'ns cada dia

El nostre pa per a demà (?) Dóna'ns avui

6: 32-35

i perdona'ns els nostres deutes com també nosaltres perdonem als nostres deutors;

i perdona'ns els nostres pecats perquè també nosaltres perdonem a tots els que ens deuen;

i perdona'ns el nostre deute com també nosaltres perdonem als nostres deutors;

17.17

i no ens deixis descansar,

i no ens posis a prova,

17: 11-15

però deslliura'ns del maligne (?).

17.15

Des del segle IV o V d'ara endavant, alguns mss de Mateo agreguen una doxologia estereotipada en estil escriptural (veure RSV marg .; cf. 1 Cr 29.11-13): -perquè teu és el regne i el poder i la glòria pels segles dels segles. Amén." Hi ha variacions menors i la Didache omet "el regne".

Les variacions en la forma del LP no van cessar amb la redacció dels Evangelis i la Didache. Tals variacions no són de cap manera sorprenents en la transmissió d'un text que aviat, i potser des del principi, va ser central en la litúrgia i la instrucció cristianes. Es pot discernir el funcionament de l'ús tant litúrgic com instructiu. Per tant, durant un llarg període, diversos manuscrits tenen alteracions, ja sigui l'addició de la doxologia litúrgica a Mateo o l'expansió harmonitzadora de la versió més curta de Lucas amb la versió més completa i aviat més àmpliament utilitzada de Mateo. Tant l'escenari de l'evangeli com el de la Didache reflecteixen les necessitats d'instrucció, la provisió d'una guia per a l'oració cristiana. Aviat, aquest ús es va ampliar i l'LP es va convertir en una base per a l'ensenyament. En l'oració de Tertulià(principis 3d segle), la versió exposada és la de Mateo, però -nostre- s'omet abans de -Pare-, i les línies 3 i 4 estan invertits, tal vegada perquè en un ensenyament context de catequesi en la vida cristiana (fent la voluntat de Déu) podria precedeixen l'atenció a la fi final (el regne). Ja en el 2d segle, alguns cristians sabien la versió de Lucas -Que el teu Esperit Sant vindrà sobre nosaltres i netejar nosaltres- substituït per -vingui el teu regne-, un text encara s'està copiant en l'Edat mitjana, però probablement originari dels vincles del LP amb prebaptismal ensenyament, reflectida ja en la Didache.la fluïdesa persisteix en temps més recents. La doxologia, en suspens durant molt de temps en l'ús cristià occidental, va reaparèixer en els serveis anglicans del segle XVII i s'inclou en revisions litúrgiques catòliques romanes recents. Més recentment, algunes feministes han adaptat l'LP per a començar "Our Mother" o "Our Parent".

Qualsevol que sigui la força de les pressions litúrgiques i instructives des dels primers dies fins al present, aquests factors poden no ser la totalitat de la història. Altres assumptes han d'entrar en joc mentre tractem d'avaluar els orígens i el desenvolupament primerenc del LP.

C. Orígens

Les formes més antigues existents del LP són les que es troben en els evangelis de Mateo i Lucas. Qualsevol història anterior ha de romandre fosca, però es poden considerar una sèrie d'hipòtesi, cadascuna de les quals reflecteix qüestions més àmplies dels estudis del NT i, com ja es va indicar, a vegades eleccions convincents entre els mètodes d'interpretació.

L'opinió més acceptada és que l'LP es remunta a l'ensenyament arameu de Jesús. Al seu degut temps, es va incorporar a una col·lecció de les seves dites ( Q ) i d'allí es va incloure en els evangelis de Mateo i Lucas, cadascun dels quals ho va alterar d'acord amb preferències d'estil, estructura o doctrina. Es considera que la versió de Luke està més prop de Q. Per tant, Matthew va agregar les línies 2, 4, 8 (veure Taula 1), usant un llenguatge típic i completant la resta del LP; mentre que Lucas va alterar els -deutes- originals per -pecats- (línia 6) i -avui- per -cada dia- (línia 5), una frase favorita (9.23), i va canviar el temps dels verbs -donar- ( línia 5) i -perdonar- (línia 6) al present continu, amb la finalitat de convertir l'aplicació del LP de manera més útil en la vida cristiana quotidiana. Aquest punt de vista es resumeix en les paraules de Jeremies: -enla extensió del text més curt de Lucas ha de considerar-se com a original, i en general es prefereix la redacció del text de Mateo -(Jeremies 1971: 196). Sobre la base de tal punt de vista, hi ha hagut diversos intents de reconstruir un text arameu, que podria ser fins i tot les mateixes paraules ( ipsissima verba ) de Jesús.

L'evidència de l'existència del LP abans de l'escriptura dels Evangelis es troba en la seva aparició intrusiva en Mateo 6, on el tractament d'altra banda equilibrat dels tres aspectes de la pietat (almoina, oració i dejuni) s'espatlla per la seva presència. Es pot fer el mateix punt sobre la Didache. L'LP és menys intrusiu en Lucas, encara que aquí també es pot llegir com una fórmula familiar que se dóna com laOración cristiana. Des d'aquest punt de vista, encara que els dos evangelistes han exercit un paper en la redacció del LP, la pràctica litúrgica cristiana primitiva és el mitjà més probable per a la preservació d'aquesta peça de l'ensenyament de Jesús, fins i tot si es va incloure en una col·lecció escrita de dites dominicals com a Q. A més, pot ser que una referència al LP es trobi en Romans 8.15 i Gàlates 4: 6, i -Abba, Pare- fins i tot pot haver estat el nom pel qual es coneixia al LP (cf. Paternoster o "el Pare El nostre" de temps posteriors).

L'element d'hipòtesi pot reduir-se adoptant un enfocament diferent. Tal com estan, les dues primeres versions són part dels evangelis de Mateo i Lucas, i cada versió pot veure's en el context de l'estructura del seu propi evangeli i el flux de la seva narrativa. Totes dues versions responen de manera interessant a tal tractament. Per tant, l'ensenyament de Mateo sobre l'oració se centra en evitar la xerrameca i la xerradissa i en la necessitat d'una atenció constant a Déu. En comparació amb les fórmules jueves (com les Divuit Benediccions o el Shemá), l'LP, malgrat el seu caràcter fortament jueu quant a fraseologia, és un exemple admirable d'aquestes qualitats. És decididament teocéntrico, encara que la seva estructura implica un canvi ordenat de "tu" a "nosaltres" després de la línia 4; és simple en la seva redacció; i evita la preocupació per la restauració nacional jueva. Les seves peticions són, en la seva majoria, notablement consistents amb les preocupacions i el llenguatge de Mateo. Els seus temes i estil se senten com a casa en l'entorn cristià jueu de Mateo. Els dos versicles que segueixen al LP emfatitzen encara més l'assumpte del perdó condicional, una preocupació prominent de Mateo consistent amb el seu sentit general de recompenses i càstigs estrictes (16.27; 18.35; 25; i, també mostrant el seu sentiment de reciprocitat, 7.12). La versió de Lucas també mostra les característiques de l'evangelista en particular, des de la direcció d'una paraula "Pare" d'ara endavant (22.42; 23.34, 46). La seva brevetat, en comparació amb Mateo, troba un paral·lel en les Benaurances (6.20; cf. Mateo 5: 3-12). La pietat quotidiana de Lucas apareix en la seva preocupació per la constant provisió de pa de Déu i per l'alliberament del pecat i la temptació.

L'enfocament que acabem d'esbossar, que és compatible amb una sèrie d'opinions diferents sobre la font de la qual es deriva l'LP i la relació entre els Evangelis, pot rebre un esquema més definit. Tal definició està il·lustrada per la proposta de MD Goulder (1963; 1974) que els fenòmens dels evangelis sinòptics poden explicar-se més econòmicament suposant que Mateo va construir el seu evangeli no sols a partir de l'assimilació directa de Marcos, sinó també del desenvolupament midráshico de "pistes". -En Mark. Segons aquest punt de vista, Mateo va reunir els elements del LP de l'ensenyament i els fets de Jesús en Marcos, vists a la llum dels seus propis interessos i necessitats, en particular el desig de proporcionar ensenyament per a la vida cristiana pràctica. L'ensenyament en Marcos 11: 25-26 (que Mateo omet en el seu context de Marcan) és llavors la base per al LP, i el seu missatge és, com hem vist, emfatitzat no sols en Mateo 6, on els versicles 14-15 usen la paraula real de Marcos -transgressions-, allunyant-se dels -deutes- anteriors de Mateo, sinó també en altres llocs. És possible que el passatge de Marcan també contribueixi a l'obertura del LP en termes que es van convertir en grans favorits amb Mateo (5.16, 45; 7.11, 21; 10: 32-33; 12.50; 16.17; 18.10 , 14, 19). Les línies 4 i 8 deriven de l'episodi de Getsemaní (Marcos 14: 32-42), i la primera també s'inclou en 26:42. La petició de la vinguda del regne es basa àmpliament en la predicació de Jesús en Marcos 1: 14-15 i les paràboles de Marcos 4. El model del Sinaí per al Sermó de la Muntanya en el seu conjunt porta a la ment el mannà, igual que l'alimentació de Marcos. històries (6: 35-44; 8: 1-9), formant la base de la línia 5 (cf. Marcos 8: 16-17). Altres característiques confirmen la naturalesa matteana del LP.

Aquesta proposta no deixa lloc a cap font hipotètica, ja sigui Q o un original arameu. L'LP és una creació devota de Mateo a partir del seu coneixement de Jesús derivat de Marcos. Des d'aquest punt de vista, és millor veure'l des del principi com a litúrgic i instructiu en el seu propòsit. (Això explicaria prou la seva aparent intromissió en el patró de Mateo 6, i està d'acord amb el seu paper en Didajé 8.) Va ser produït (com l'evangeli en el seu conjunt) per a servir a les necessitats de la seva església, sent fidelment consistent amb les de Jesús. ensenyant com ell ho entenia. Podem notar que Mateo mostra un sentit d'utilitat litúrgica en altres llocs, p . Ex., en la seva precisió de rúbrica comparada amb Marcos (-Presa, menja-, 26:26) i la seva referència al perdó dels pecats com a fruit de compartir la copa (26:28). Des dels seus inicis, doncs, l'LP va ser el que ha continuat sent fins i tot en els nostres dies: una oració de l'Església adaptada com tota oració a la percepció dels qui la usaven.

La versió de Luke pot veure's llavors com la primera adaptació d'aquest tipus (amb la Didache proporcionant un paral·lel molt menys innovador i més o menys contemporani). Perquè si Q és redundant, l'ús que fa Luke de Matthew i Mark es converteix en una opció en viu, i l'atenció se centra lliurement en el caràcter de Lukan de la seva versió del LP. Les esmenes de Lukan a Q, tan aviat en la visió habitual de l'assumpte, ara apareixen com a esmenes a Matthew.

En aquesta perspectiva, el tema d'una possible versió joànica cobra vida de manera més convincent. Així com es considera que Mateo va produir un model per a l'oració cristiana d'acord amb la seva comprensió de l'ensenyament de Jesús, basada en la seva percepció de Marcos, i Lucas va fer el mateix d'acord amb la seva comprensió, per la qual cosa Juan 17 pot representar la forma joànica de fer la mateixa tasca. No en va, el seu conceptualidad és més sofisticada i el seu vocabulari propi de l'escriptor (de manera que, per exemple, -santificar- es converteix en el -glorificar- joànic). En termes formals i intel·lectuals, s'aparta molt més dels seus models (ja siguin evangelis anteriors o tradicions que ells usaven) però, de totes maneres, és el resultat d'un exercici recognoscible del mateix tipus (Walker 1982). A més, és un procediment d'adaptació discernible en altres parts de l'evangeli de Juan en relació amb diversos elements de la tradició de les paraules i fets de Jesús (p. ex., El discurs sobre el pa de vida en el capítol 6, especialment en el v. 51, en relació amb el relat sinòptic de l'Últim Sopar).

És evident que els orígens i el desenvolupament primerenc del LP estan lluny de ser clars, i es poden considerar diverses possibilitats. Cadascun d'ells depèn de la visió que s'adopti de qüestions més generals i fonamentals de font, forma, redacció i crítica narrativa; és a dir, sobre la manera en què s'entén el desenvolupament de la tradició de Jesús i, en particular, el grau de creativitat que s'atribueix als evangelistes individuals.

D. Significat general

L'LP, en la seva forma més completa en Mateo i Didache, consta d'una direcció (1), tres peticions en segona persona relacionades amb el compliment del propòsit de Déu (2-4) i tres o quatre peticions en primera persona relacionades amb les necessitats humanes. (5-8: estructuralment, 8 pot entendre's com a part de 7). El tema de totes les peticions és possiblement el mateix: la realització del propòsit últim de Déu per al món i el seu poble. L'embranzida és fermament escatològic. En orar pel -ara-, els seus ulls estan cap al futur.

No obstant això, la qüestió del context general de significat del LP és inseparable dels temes discutits anteriorment. Si es considera com una forma independent de paraules, derivada de Jesús i merament incorporada (encara que amb esmenes) als evangelis de Mateo i Lucas, i després també a la Didajé (i, encara que de manera més inventiva, potser també a l'evangeli de Juan), llavors és necessari caracteritzar el seu sentit per dret propi. Llavors, els següents punts requeriran consideració. LP és clarament de caràcter jueu, amb nombrosos paral·lels en les formes jueves d'oració, per exemple, -No em fiquis en el poder del pecat, la iniquitat, la temptació o el menyspreu; i que el bon impuls s'ensenyoreixi de mi, però no el mal impuls -( b. Ber. 60b); La pietat jueva també es reflecteix en la forma de Mateo de la direcció del LP (línia 1). Destaca la seva perspectiva escatològica, que significa la posició d'aquell per a qui el compliment decisiu és a prop i que anhela la salvació, malgrat tots els perills. Sorgeix immediatament la qüestió de la relació del LP amb altres aspectes de la tradició dels ensenyaments de Jesús. El sentit del LP de la imminència de la vinguda del regne està d'acord amb altres dites (per exemple, Mateo 12.28; Lucas 11.20) que semblen parlar vívidament de la seva presència ja realitzada. La preocupació escatològica de l'oració concorda amb l'ensenyament apocalíptic detallat que es troba en Marcos 13 i en altres llocs, suposant que sigui autèntica detalladament o patró general.

No obstant això, si es considera que cada versió del LP es troba dins del marc conceptual del document en el qual apareix, es poden presentar enllaços més detallats amb cadascun d'ells i es pot provar l'LP per a determinar la seva qualitat Matthean o Lukan. Els elements jueus generals dirigeixen la nostra atenció a la relació específica amb el rerefons jueu discernible en cadascun de #aqueix documents, amb Mateo mostrant clares relacions amb formes característiques del judaisme rabínic posterior. El caràcter escatològic general es fa més específic en relacionar-se amb les tendències particulars de cada evangelista. Ja hem identificat alguns dels vincles de les versions de Matthean i Lukan del LP amb la resta dels Evangelis en qüestió. Ara esmentem algunes de les seves implicacions conceptuals més àmplies.

La versió de Matthew del LP està totalment en línia amb la seva major consciència de la naturalesa amenaçadora de la fi que s'acosta, que es veu més clarament en les paràboles agregades a Marcos en el cap. 25, i el seu sentit de la naturalesa precària de la salvació a la llum de les proves que la precediran (13: 31-43, 47-50; 22: 11-14). Aquestes característiques es repeteixen en les línies 7 i 8. Així, també, el sentit de Mateo de la naturalesa equilibrada i recíproca del perdó i la responsabilitat per les accions d'un (6: 14-15; 16.27; 18: 23-35) s'exemplifica en la línia 6. De fet, es podria anar més lluny. A la llum de 6: 14-15, sembla que el perdó dels pecats és el sentiment principal en la ment de Mateo en aquest passatge, com de fet amb freqüència en el seu evangeli. Sobre aquesta base, la vida cristiana comunitària i la relació amb Déu es troben. Evidentment, va anar a la llum d'això que Mateo va entendre la realitat pràctica de la vinguda del Regne i el compliment de la voluntat de Déu. Per a ell, l'esperança escatològica tenia aquí expressió concreta. No és d'estranyar que hi hagi tant d'èmfasi en ell en aquest evangeli, no és d'estranyar que en el relat del sopar, agregant a Marcos, ell vegi la sang de Jesús vessada i compartida -per al perdó dels pecats- (26:28).

La versió de Lucas també troba paral·lels en el caràcter de la comprensió de Lucas del ministeri de Jesús i de la vida cristiana. L'oració en si té gran importància en l'evangeli de Lucas. Però l'LP de Lukan també té altres trets característics de Luke. El seu contingut probablement es veu millor, pel que fa a la intenció de Lucas, com a divergent de Mateo en la forma més pràctica i ètica en la qual veu la vida del regne. També en això, com en la seva concisió, és paral·lel al seu tractament de les Benaurances (6: 20-22). La línia 5 en particular sembla substituir la preocupació pel pa de cada dia per l'esperança de Mateo pel -pa del regne- (veure la línia 5 més a baix); així com la seva benedicció (6.21) és per a aquells que -ara tenen gana- en lloc de la -fam i set de justícia- de Mateo (5: 6) i per als pobres (6.21) en lloc dels -pobres d'esperit- ( Mateo 5: 3). Recordem, també, el quadre fortament realista del nou ordre que Jesús porta descrit en el sermó de Natzaret en Lucas 4: 16-20. És possible que en la línia 7 Lucas porti el sentit de -temptació- cap a una noció de prova diària de la fe en diversos predicaments morals i lluny de la prova final (escatològica) que precedirà a la fi i que probablement Mateo té al cap. De totes maneres, tots dos evangelistes veuen el present com un testimoniatge del futur, i l'LP es refereix a tots dos.

E. Punts de detall

Com ha deixat clar la discussió anterior, les qüestions bàsiques de la interpretació de l'evangeli influeixen en la forma en què han d'entendre's els detalls, però les qüestions de detall també formen la base sobre la qual es poden fer judicis de mètode i principi raonablement.

1. Línia 1. Hem vist que tant la forma de Mateo com la de Lucas són típiques dels seus escriptors. La idea de Déu com a "Pare" està ben establerta en l'ús jueu (Isaïes 63:16; 1 Cròniques 29:10; Salm 89:27; Sir 23: 1, 4; 51:10), però és més difícil d'entendre. establir l'esperit en el qual s'utilitza. En particular, on se situa l'LP en relació amb un estil de pietat més personal en el període en qüestió? Certament, manca de l'element nacional que es troba sovint en les oracions jueves, encara que el to escatològic implica la corporeïtat que la versió de Mateo fa explícita.

Però la qüestió interessant té a veure amb els antecedents del propi "pare". En gran part com a resultat del treball de Jeremies, s'ha establert la idea que darrere del terme "pare" es troba l'arameu ˒abbā˒, i que aquesta paraula, que suposadament no es troba en el dirigir-se a Déu en oració jueva, expressa una peculiaritat íntima, relació simple i fins i tot infantil amb Déu. Jesús va experimentar i va animar als seus seguidors a compartir aquesta relació. No obstant això, aquest punt de vista ha estat severament desafiat, per exemple, per Vermes (1973: 210) i Barr (1988), els qui afirmen que ˒abbā˒ va ser usat per Déu i no tenia associacions específiques amb el llenguatge infantil. Consulti també ABBA.

En qualsevol cas, hem de reconèixer que la rellevància d'aquesta discussió d'abb ˒ā˒ per al LP es basa en premisses controvertibles. Depèn de la suposició que la forma de Lucas del LP és la més autèntica, que és una unitat independent de la tradició que es remunta a Jesús, i que la inclusió de la paraula aramea en l'ús cristià primitiu (Rom 8.15; Gal 4: 6 ) sobretot en els llavis de Jesús (Marcos 14.36), demostra la seva prominència en l'autocomprensió i la pietat de Jesús. En els altres punts de vista sobre l'origen i desenvolupament d'LP, el tema s'avalua de manera diferent. La direcció simple "pare" apareix com una característica establerta de l'ús de Lucas, introduïda com hem vist en nombrosos punts, així com Mateo prefereix "el meu / el teu / el nostre pare" (26:42; 5.16; 6: 4, 9). A més, la connexió d'abb ˒ā˒ amb Jesús només es testifica tènuement. El seu ús per part de Pablo no està vinculat als jueus de cap manera. La seva única ocurrència de l'evangeli en l'episodi de Getsemaní arriba en un punt on no hi ha ningú a qui escoltar, i la idea que està inclòs per la seva tipicitat coneguda no és secundada per la resta de la narrativa de l'evangeli; fins i tot en la història de Getsemaní, tant Mateo com Lucas la reemplacen, amb -el meu pare- i -pare- respectivament, d'acord amb la seva redacció del LP. Quant a les seves ressonàncies suposadament infantils, el fet que en els tres casos tant en Paul com en Mark, es tradueix simplement pel terme formal ordinari patēr pot prendre's per a mostrar que els escriptors en qüestió no estaven al corrent de tals associacions; encara que certament s'ordena una deposició infantil davant Déu en passatges com Marcos 10: 13-16 i Mateo 11.25.

2. Línia 2. La petició per la santificació del nom de Déu és la primera que busca la realització del poder de Déu clarament en el món, és a dir, la vinguda de la Fi (l'ús del temps aorist, aquí i en les línies 3 i 4, indica esdeveniment en lloc de procés). El llenguatge està ben establert en el judaisme, amb el "nom" de Déu que significa la realitat i majestat de la seva presència, i la "santedat" és el seu atribut essencial (2 Sam 6: 2; Jer 7.11; Lev 11.45). Si bé el verb no apareix en cap altra part dels Evangelis en relació amb Déu, Mateo fa molt ús de la idea del nom de Déu o del nom de Jesús en aquest sentit tan carregat (Mateo 1.23; 7.22; 10.22; 12: 21; 18: 5, 20; 19.29; 21: 9; 23.39; 24: 5, 9; 28:19). L'última referència, relacionada amb el baptisme, pot ser la més pròxima a llançar llum sobre el seu ús en l'LP. És molt possible que l'Església de Mateo hagi vist la iniciació en la comunitat cristiana com una realització anticipada de la -santificació- del nom de Déu que aviat tindria lloc en l'escala més grandiosa. En aquest sentit, els vincles del LP amb el baptisme, i l'ensenyament que el va acompanyar, poden remuntar-se a l'etapa més primerenca del seu ús que és visible per a nosaltres, tal com estan implicats pel seu context en elDidache i, més formalment, en una obra com Sobre l'oració de Tertulià .

3. Línia 3. L'esperança de la vinguda del regne de Déu està en el centre de l'expectativa escatològica, i aquest llenguatge impregna la tradició de la predicació de Jesús en els tres primers evangelis, encara que no fonts jueves clarament pertanyents a aquest període. Marcos 9: 1 i 11.10 estableixen la idea de la seva -vinguda- en la font principal de Mateo. Ell mateix té diversos usos rellevants del verb (3.11; 11: 2; 16: 27-28; 21: 9; 24:30, 42; 25:10; 26:64), però tots parlen de Jesús com el que ve un; i 16.28 i 21: 9 alteren deliberadament les referències al -regne- en Marcos per a parlar directament d'ell. No obstant això, la imminència del regne està àmpliament testificada tant en Mateo (3: 2; 4.17) com en Lucas (9.27; 10: 9), encara que en tots dos Evangelis hi ha una gamma considerable de conceptes i imatges implícites en l'ús del terme.

4. Línia 4. La realització de la voluntat de Déu es refereix novament al seu propòsit últim, però específicament als seus imperatius morals, en ment al llarg de l'evangeli de Mateo amb el seu ampli ensenyament ètic. La idea de dur a terme la voluntat de Déu apareix en 7.21; 12.50 i 18.14 (tots amb reminiscències del LP amb la referència a -el meu pare- o -el teu pare-), així com el crucial 26:42. Ésta pot ser una reproducció conscient per part de Mateo del llenguatge del LP en un context molt impressionant, mitjançant l'adaptació de la redacció diferent de Marcos (14.36), usant el substantiu en lloc del verb, però en aquesta declaració addicional pròpia. Lucas no fa referència a la idea de la voluntat de Déu a part de la dita de Getsemaní (22.42), on s'acosta a la redacció de Mateo en 26:42 (però, com en les línies 5 i 6 del LP, substitueix el present per l'aorist). , encara que vegi Fets 21.14 i 22.14.

La força de "com" en la frase final no està del tot clara: significa "de la mateixa manera que" o "tant com" o simplement "només com"? En el cel, la voluntat de Déu ja és obeïda pels àngels (Mateo 26:53) i #aqueix situació s'estendrà a la terra on en l'actualitat abunden els poders malignes. Així que els exorcismes de Jesús presagien visiblement el compliment del LP. Després, les peticions restants del LP traslladen l'escena a la terra i resen en efecte perquè es resolgui la línia 4.

Des de fa molt temps s'ha suggerit que aquesta última frase hauria d'acompanyar a les dues peticions anteriors. Però encara que tal lectura no afecta materialment el sentit, no hi ha una bona raó per a suposar que va ser intencionada. Si l'oració estava en Q o en alguna altra font pre-evangeli en més o menys la seva forma lukan, llavors la idea és gratuïta; i per a Mateo, qualsevol paral·lel intencionat amb la clàusula ("com") en la línia 6 el descarta. Si Luke coneixia i adaptava la versió de Mateo, llavors no va entendre el seu model en #aqueix sentit. En qualsevol cas, la frase té totes les marques de l'estil de Mateo (p. ex., 28:18), la qual cosa suggereix que Mateo veu la resurrecció de Jesús com una etapa decisiva en el compliment del LP (cf. també 16.28; 26: 64).

5. Línia 5. La més difícil (encara que aparentment la més senzilla) de les peticions planteja dues preguntes importants: el significat del grec epiousios, generalment traduït com a -diari-, i l'abast de la petició en el seu conjunt. La resposta al primer afecta a la resposta al segon, encara que no necessàriament de manera decisiva.

L'anglès familiar "daily" tradueix el llatí quotidianus, que es va establir per falta d'una millor idea de com traduir la paraula grega i per una mala comprensió de la seva etimologia. El cas és que, a part de la seva aparició en l'LP, epiousios encara no ha estat testificat en fonts literàries o epigràfiques (a part d'un possible cas, ara no verificable perquè el papir no està disponible; el seu text pot haver estat transcrit incorrectament, la referència tal vegada existeixen racions diàries (vegeu Metzger 1957-58). Aquesta absència de paral·lels ajuda a crear incertesa sobre el significat igual que la foscor de l'etimologia. La paraula pot sorgir d'una combinació de la preposició epi amb el verb "ser" ( eimi), dels quals estan ben establerts exemples afins; o bé d'una combinació amb el verb "venir" (també eimi, però accentuat i declinat de manera diferent). El primer, més probable des del punt de vista semàntic, donaria un sentit com a "essencial", "necessari per a la subsistència". Si es pensa que John té l'LP en ment en escriure el cap. 6, llavors la seva referència al veritable " pa del cel" pot representar una "johannización" comprensible de tal interpretació amb "pa" ara alegorizado. En el segle III, Orígens ja estava desconcertat per la paraula i va portar aquesta interpretació més enllà en una direcció platònica espiritualizadora en convertir-lo en pa celestial -sobrenatural- en oposició al mer pa terrenal al qual es refereix l'ús ordinari del LP.

L'última derivació de la paraula "per venir" empeny la seva orientació cronològica cap al futur, encara que potser amb una mirada cap enrere al mannà del desert com a model simbòlic (Èxode 16: 4). El mannà és el pa de l'endemà, el pa del dia que ve, el pa del regne, ara anhelat amb urgència. Aquesta comprensió, que ja es troba en alguns cercles de l'Església primitiva, té l'avantatge de vincular aquesta petició amb les quals la precedeixen i segueixen en l'LP, donant-li així tot el seu sentit escatològic. També confirma possibles associacions eucarístiques del LP, evidents en el seu context en la Didache, on s'emfatitza la percepció escatològica del menjar cristià ( Did.9-10). A més, en la narrativa de Mateo, l'LP espera amb interès la història del Sopar (26: 26-29), mediada pels sentiments intermedis de les multituds (14: 13-21; 15: 32-39) si s'entenguessin com a presagis de futurs menjars messiànics en el regne. El vincle amb l'observança eucarística actual de l'Església pot explicar la qualitat singularment -realitzada- d'aquesta petició (-avui-), ja que podria veure's com resposta en certa manera pel ritu mateix. Encara que no es descarta, el sentit comú és menys clar en Lucas, on probablement es té al cap una simple sol·licitud de menjar. Per a Lucas, la trobada de la necessitat humana pràctica és l'essència del do del regne, que ha de buscar-se "cada dia". Lucas encara pot veure el significat com -el pa de demà-, perquè una paraula afí apareix en aquest sentit en Fets (7.26; 16.11; 20.15; 21.18; 23.11).epiousios en el mateix sentit.

Qualsevol que sigui l'arameu o un altre original que hagi existit, generalment s'accepta que el "cada dia" de Lucas és seu (9.23).

6. Línia 6. Hi ha incertesa sobre la força de "com" en la versió de Mateo. Almenys en part, pot ser estilístic i, per tant, paral·lel a la línia 4. Però Mateo sempre considera que el perdó de Déu està lligat a la disposició del cristià a perdonar als altres. Com vam veure, és possible que hagi estat recollint i ampliant enormement l'abast de la declaració de Marcos 11.25. Luke va eludir la falta de claredat referent a això per mitjà d'una declaració confiada, tal vegada semi-exhortadora, "perquè nosaltres també perdonem". Per a ell, un esperit de misericòrdia i perdó generós és bàsic per a la seva comprensió del discipulado cristià i el seu lloc pot ser simplement acceptat (1:77; 3: 3; 4.18; 24:47; Fets 2.38; 5.31 ; 10.43). Els -pecats- de Lucas també són típics del seu ús en aquests passatges; mentre que Mateo s'inclina a veure el pecat en termes de deute i el perdó com dispensa del deute, notablement en la paràbola dels dos deutors (Mateo 18: 23-35; una paràbola que potser interactua amb la redacció de Mateo del LP), Lucas reté el concepte de -pecat- en la segona meitat de la petició. En qualsevol versió aramea subjacent, això no sorprendria, ja que "pecat" i "deute" estan testificats com a sinònims en l'ús jueu (ḥṭ˒h wḥwbt˒ ). Tanmateix, això pot no explicar exactament la redacció de Lucas 11: 4. En el punt de vista que Luke està prop de Q, com la font de la tradició grega del LP, Matthew va prendre la insinuació d'està " en deute amb nosaltres" (probablement originalment significa "ens fa mal") i va deixar que impregnés la petició com un enter. No obstant això, si Lucas estava adaptant la versió de Mateo, llavors aquí, en embarcar-se en "pecats" però no mantenir-ho en la segona meitat de la petició, ha mostrat signes de control imperfecte, tornant a Mateo malgrat si mateix i traint la seva dependència d'ell. No hi ha res inusual en el "tothom" de Luke amb els braços oberts o en la relativa cautela de Matthew.

7. Línia 7. La paraula grega peirasmos pot referir-se a les temptacions al pecat oa la prova de la fe i l'obediència. A vegades, com en els peirasmos suportat per Jesús en el desert, un sentit es fusiona amb l'altre: l'últim és el més important en Marcos 1: 12-13, mentre que els dos coexisteixen en les versions desenvolupades en Mateo 4: 1-11 i Lucas 4: 1-11. Aquí, donat el sentit escatològic dominant del LP, és probable que es tingui en compte el sentit de "prova", ja que un període de sofriment per als triats de Déu es considerava comunament com un pas previ a l'arribada de la Fi. Està ben testificat en la literatura apocalíptica, des de Daniel d'ara endavant, on de fet va representar una interpretació de les persecucions realment suportades. Apareix, llavors, en l'expectativa apocalíptica cristiana tal com s'expressa en els mateixos Evangelis (Marcos 13; Mateo 24; Lucas 21). Molt relacionat amb l'LP, apareix en la història de Getsemaní (Marcos 14.38 i par.).

Donat aquest sentit de la paraula i, per tant, del model, la dificultat que sovint es planteja respecte a la idea de Déu com a font de temptació per a pecar és una pista falsa; i la discussió a Santiago 1: 12-15, vacil·lant en la seva percepció del sentit de peirasmos,no és rellevant (encara que no és impossible que hagi estat motivat per l'idioma del LP). No obstant això, una vegada que el context escatològic original del LP es va esvair i la -temptació- va passar a ser vista inequívocament com el tema de la petició, la dificultat va sorgir inevitablement. D'aquí l'estovament del sentit en algunes traduccions modernes, i de fet en les primeres interpretacions, en passar al passiu: com va dir Tertulià en el comentari, "és a dir, no ens deixem portar". És possible que Mateo ja sigui sensible al punt (veure més a baix en la línia 8). Donada la percepció cristiana primitiva que les condicions dels temps de la Fi ja existien en el ministeri de Jesús i en les seves pròpies vides, el risc d'apostasia ja acoloreix aquesta petició, potser especialment en Lucas (Fets 20.19; però veure també Mat. 13.21; i, una vegada més, Getsemaní).

Es pot sentir que, de totes maneres, queda un problema de teodicea si Déu permet el sofriment immerescut dels seus fidels, encara que sigui vist com una prova de la seva fidelitat. La resposta ha de ser que els primers cristians semblen no haver-ho experimentat com un problema d'aquesta manera. Eren més conscients del gran premi que hi havia més enllà i, de fet, ja eren presents enmig de la seva "lleu aflicció". De totes maneres, com Jesús en vespres de la seva mort, i modelant-se en ell, podien orar per l'alliberament o almenys perquè s'escurcés el temps (Marcos 13.20; Mateo 24:22).

8. Línia 8. La petició final, en Mateo i la Didaché al llarg, a primera vista fa poc més a repetir el sentit de la línia 7. Com abans, és Mateo qui té la forma més llarga i en tots els casos exhibeix la tendència jueva. al paral·lelisme, com en els Salms. El nou element és la referència al diable, si és que ho posaēros ha de prendre's com una cosa personal (si és impersonal, es refereix al mal "" com a principi). Si l'ús de Mateo és per a guiar-nos, l'assumpte està obert. La paraula és sens dubte una de les favorites de Mateo, i apareix 24 vegades, amb molta més freqüència que en qualsevol altre lloc. S'usa amb el diable en 13.19 i 38. Si #aqueix és el seu sentit aquí, és possible que la clàusula s'hagi agregat com una manera d'alleujar el problema plantejat implícitament pel seu predecessor: és el diable, no Déu, qui és el font real de proves que travessen els cristians. Qualsevol que sigui el grau de dualisme formal involucrat, la petició busca l'alliberament de tots #aqueix sofriments, que, com acabem de discutir amb referència a la línia 7, bé podria haver-se pensat que incloïen temptacions al pecat. Les diferents esferes de referència a penes es van distingir, com en les -temptacions- de Jesús en Mateo 4 i Lucas 4, que van ser, en un cert sentit,

Bibliografia

Barr, J. 1988. ˒Abbā no ‘és ‘papà’. JTS 39: 28-47.

Black, M. 1941. L'arameu de ton arton hēmōn ton epiousion. JTS 42: 186-89.

Brown, RE 1961. El Pater Noster com a oració escatològica. TS 22: 175-208. Repr. 1965.

Edmonds, P. 1979-80. El Pare El nostre de Lucas: Un resum de l'ensenyament de Lucas sobre l'oració? ExpTim 91: 140-43.

Evans, CF 1963. El Parenostre. Londres.

Goulder, MD 1963. La composició de l'oració del Senyor. JTS 14: 419-32.

—. 1974. Midrash i Lliçó en Mateo. Londres.

Harner, PB 1974. Entenent el Parenostre. Filadèlfia.

Jeremias, J. 1971. Teologia del Nou Testament. Vol. 1, La proclamació de Jesús. Trans. J. Bowden. Nova York.

—. 1978. Les oracions de Jesús. Filadèlfia.

Lohmeyer, E. 1965. El Pare Nostre. Londres.

Manson, TW 1955-56. L'oració del Senyor. BJRL 38: 99-113.

Metzger, BM 1957-1958. Quantes vegades ocorre "Epiousios" fora del Parenostre? ExpTim 69: 52-54.

Smith, G. 1970. Les "addicions" de Mateo al Pare Nostre. ExpTim 82: 54-55.

Vermes, G. 1973. Jesús el jueu. Londres.

Walker, WO 1982. El Pare El nostre en Mateo i Juan. NTS 28: 237-56.

JL HOULDEN

Definició adaptada i traduïda al català d'un diccionari bíblic de domini públic (Diccionari modern de la Bíblia).

← Torna al diccionari bíblic