Regla d'or

REGLA D'OR. Des del segle XVIII, la "Regla d'Or" ha designat comunament la màxima ètica, "Feix als altres com t'agradaria que uns altres et fessin a tu", atribuïda a Jesús per Mateo (7.12) i Lucas (6.31). La terminologia descriptiva és, per tant, bastant moderna, però tenia un antecedent en l'expressió "Llei Àuria", utilitzada per a la màxima ja en 1674.

A. Moralitat recíproca     

En diverses cultures es troben tipus similars d'afirmacions, que se centren en una moralitat de reciprocitat. Un d'aquests més antics és atribuït a Maeandro per Herodoto: "No faré jo mateix el que considero digne de culpa en el meu proïsme" (Hdt 3.142; cf. 7.136: "No faré el que culpo en tu") . De manera similar, es diu que Tales, quan se li va preguntar com els homes podrien viure de manera més virtuosa i justa, va respondre: -Si mai fem a nosaltres mateixos el que culpem als altres- (Diog. Laert. 1 [Thales] .9). Una primera formulació positiva del principi es troba en Isócrates: -Has de ser tal en els teus tractes amb els altres com a esperes que jo sigui en els meus tractes amb tu- ( Nicoles 61).

Una formulació negativa tendeix a predominar, particularment en les cultures orientals, on es troba de diverses formes entre els confucianos, budistes i zoroastrianos. Per exemple, a la pregunta de Tzu Kung: -Existeix alguna paraula que pugui servir com a principi per a la conducció de la vida?-, Es diu que Confucio va respondre: -Potser la paraula ‘reciprocitat’; no facis als altres el que no t'agradaria que et fessin a tu -( Analecta 15.23). D'altra banda, una font posterior (segle XVI) identifica "Tràfic als altres com et tractarien a tu mateix" com una dita tradicional.

B. Dites jueves     

Dins de la tradició jueva, diverses formulacions de la Regla d'Or es troba d'aproximadament 200 BC Bartsch (1984) suggereix que la referència jueva més antiga a la Regla d'Or es troba en la Carta d'Aristeas (d'algun lloc data incerta entre 200 BC i AD 33). Allí, la pregunta del rei: "Quin és l'ensenyament de la saviesa?", Va rebre la resposta: "Si desitges que no et sobrevingui cap mal, sinó ser partícip de totes les coses bones, has d'actuar segons el mateix principi cap als seus súbdits i delinqüents -( Let. Aris.207). Altres comentaristes, no obstant això, comparen la Regla d'Or amb Levític 19.18 i Deut 15.13, i troben formulacions jueves primerenques en Tob 4.15, "I el que odies, no li ho facis a ningú", i Sir 31:15, "Jutja els sentiments del teu veí pels teus".

Una versió positiva del principi es troba en 2 Enoc 61: 1, -Així com un home demana (alguna cosa) a Déu per la seva pròpia ànima, així faci-ho amb tota ànima vivent- (cf. T. Neph. 8: 4). , 6). En la Mishná, "Que l'honor del teu proïsme et sigui volgut com el teu" s'atribueix a R. Eliezer ( m. ˒Abot2:10). El targum palestí en Levític 19.18 diu: "perquè no li facis a ell (el teu veí) el que tu mateix odies". D'acord amb una tradició rabínica que se cita amb freqüència, un pagà li va demanar a Hillel que recités tota la Torà i es va oferir a convertir-se en prosélito si Hillel podia fer la recitació mentre el futur convers es mantenia en peus. El savi Hillel simplement va respondre: -El que és odiós per a tu, no ho facis al teu proïsme: #aqueix és tota la Torà, mentre que la resta és un comentari d'aquesta; veu i aprèn-lo -( b. Šabb. 31a).

L'àmplia difusió de dites com aquests fa que sigui difícil acceptar com es va demostrar l'afirmació de RG Hammerton-Kelly ( IDBSup , 369-70) que la regla d'or és el producte de la moral popular grega, formulada pels sofistes (segle V) i assumida pel pensament jueu en el període hel·lenístic. La regla d'or és un epítom típic i tradicional de la saviesa popular.

C. Aquest de Jesús     

Alguns autors contrasten la formulació positiva de Mateo i Lucas de la dita de Jesús amb la formulació negativa en gran part de la literatura jueva. Per tant, conclouen que la Regla d'Or, tal com s'expressa en els evangelis, representa una expressió autèntica del Jesús històric. No obstant això, no sembla haver-hi una raó de pes per a atribuir el significat de l'evangeli al Jesús històric, fins i tot si és probable que Jesús resumís la llei jueva d'alguna manera.

A causa de l'ús de l'imperatiu en aquest evangèlic, Bultmann (1963) i Dibelius (1971) han identificat específicament el seu gènere com una exhortació. La formulació positiva de la lògica jesuánica va ser repetida, en el cristianisme primitiu, per 1 Clem. 13: 2, que ho cita com a part d'una catena de cites, i per Tertulià ( Adv. Marc. 4.17), qui va argumentar que l'expressió formulada positivament de Jesús (= Lucas 6.31) implicava la seva contrapart formulada negativament. Per contra, la Didache, no obstant això, va oferir una formulació negativa, sense atribuir-la-hi específicament a Jesús, és a dir, "La qual cosa tu [en singular] no vulguis que et faci, no ho facis a un altre" ( Did. 1: 7-9). Una versió negativa de la Regla, "Tot el que no t'haguessis fet a tu, no li ho facis a un altre", també es troba en el text occidental del decret apostòlic i la carta que l'acompanya (Fets 15.20; 29 en D , 323 , 945, 1739, 1891 i alguns altres manuscrits antics). Finalment, l'Evangeli  copte de Tomás atribueix a Jesús una versió negativa del logion, a penes diferent de la formulació jueva comuna : -No facis el que odies- ( Gos. Tom. 6).

La regla d'or que es troba en Mateo i Lucas s'ha pres de la font Q , la versió de la qual del logotip era probablement "Llavors, la qual cosa desitges que uns altres et facin, fes-ho a ells també". Tant Mateo com Lucas incorporen aquest en un sermó programàtic atribuït a Jesús (el Sermó de la Muntanya de Mateo; el Sermó de la Plana de Lucas). #Aqueix és també el seu context més probable en la font Q, on probablement va venir abans d'una exhortació sobre l'amor al proïsme (Mateo 5.44; Lucas 6.27).

Sr. Mateo     

Cadascun dels evangelistes ha editat el logotip tradicional i l'ha col·locat en un lloc diferent dins del sermó. A Mateo li agraden els resums, i la seva versió de la Regla d'Or funciona clarament com un resum dins del Sermó de la Muntanya. "Llavors" ( oun, per tant), "la qual cosa sigui" ( panta, literalment "tots"), i "perquè aquesta és la llei i els profetes" ( houtos gar estin ho nomos kai hoi prophētai ), les tres addicions editorials de Mateo a la Q material, indiqui clarament el seu ús resumit de l'enunciat.

En el nivell literari, encara que reconeixen que oun vincula clarament el logion amb el que el precedeix, els exegetes estan dividits entre ells quant a la unitat del sermó que Mateo intenta resumir i concloure en Mateo 7.12. Si bé hi ha els qui identifiquen una unitat que comença en 7: 1 o 6.19, la millor opinió sembla ser que la unitat comença en 5.17. La "llei i els profetes", una tornada de Mateo (5.17; 7: 12c; 22.40), entre parèntesi i unifica el material dispar reunit en 5: 17-7: 12.

En el nivell del pensament de l'evangelista, la Regla d'Or personifica la justícia d'aquells que entraran en el Regne dels Cels (Mateo 5.20) i prepara l'escenari per als advertiments que segueixen (7: 13-27). La recurrència del motiu de la llei i els profetes, l'addició interpretativa de Mateo a la Regla d'Or (7: 12c), en 22.40, confirma l'ús de Mateo de la Regla d'Or com una norma sumària per a l'estil de vida cristià. En Mateo 22.40 l'evangelista també resumeix les demandes ètiques dirigides als deixebles de Jesús. Per a Matthew, la regla d'or no és simplement una norma ètica entre altres; és una expressió succinta de la vida que han de viure els qui segueixen els ensenyaments de Jesús.

Bultmann (1963) va assenyalar que el logion aïllat té la forma d'un masûal profà (discurs metafòric) que dóna expressió moral a un "egoisme ingenu". No obstant això, l'ús i la interpretació de Mateo de l'expressió han d'entendre's d'una altra manera. L'ús del "que sigui" ( panta, "tots"), una expressió de Mateo (6.33; cf. 13.46; 18.25), li dóna a la Regla d'Or una dimensió quantitativa i comprensiva. La formulació positiva i l'aparició de "do" en la veu activa (poieō) tant en la prótasis com en l'apòdosi (12a, 12b; cf. Did. 1: 2 i la versió de la tradició occidental de Fets 15.20, 29, on el ginomai més passiu apareix en l'apòdosi) imparteixen un matís actiu a l'ús que fa Mateo de la Regla d'Or. Aquesta dimensió activa correspon a la comprensió de Mateo de la vida cristiana expressada en altres parts de la seva obra (per exemple, la seva versió més activa de les Benaurances (Mateo 5: 3-10; cf. 21: 35-46).

Encara que estableix estàndards de conducta en termes del desig que un té per un mateix, la versió de Mateo de la Regla d'Or, situada en el seu Sermó i que resumeix la vida cristiana tal com ho fa, de cap manera proposa una motivació egocèntrica per al comportament. Després de l'exposició de Mateo sobre la Llei, la vida cristiana i l'oració i l'adoració, característiques clau de la nova justícia, la Regla d'Or funciona com una exhortació a un estil de vida actiu.

E. Luke     

En el Sermó de la Plana de Lucas, la Regla d'Or (Lucas 6.31) està dirigida al poble de Déu, prefigurada pel cercle dels deixebles de Jesús. L'escenari de Lucas, on apareix enmig d'una sèrie d'exhortacions sobre l'amor, és aparentment més natural que el de Mateo, però molts autors atribueixen aquest escenari més natural al treball editorial de Lucas. Com logion aïllat assumit en una col·lecció de dites, la regla d'or de Lucas no funciona tant com un epítom com el fa com una exhortació moral específica: -A més, tracta als altres com vols que et tractin a tu-. Això contrasta no sols amb Mateo (cf. "i com" de Lucas, kai kathōs ; "així sigui com sigui" de Mateo, panta oun hosa), però també amb ús extrabíblico (cf. les respostes de Confucio, Tales i Hillel).

Luke ha prestat especial atenció a la idea de reciprocitat implícita en l'adagi. Ha accentuat la noció de reciprocitat mitjançant una addició editorial al logotip Q. -Llavors- (homoios) és un terme de Lucas (Lucas 3.11; 5.10, 33; 6.31; 10.32, 37; 13: 3; 16.25; 17.28, 31; 22.36; però només tres vegades en Mateo i dues vegades en Marcos) que proporciona una dimensió qualitativa a la Regla d'Or de Lucas (cf. panta quantitatiu de Mateo , "tots"). Amb l'addició dels vv 32-34, Lucas modifica immediatament la noció inherent de reciprocitat de la Regla d'Or. El Lucas Jesús pot recolzar la saviesa tradicional, però exhorta als seus deixebles a una forma de vida que transcendeix la mera reciprocitat. L'amor a un mateix no és la norma ni l'última paraula.

Bibliografia

Bartsch, H.-W. 1984. Traditionsgeschichtliches zur -goldenen Regel- und zoom Aposteldekret. ZNW 75: 128-32.

Behnisch, M. 1985. La regla d'or com a expressió de la predicació de Jesús. Fòrum Teològic de Bangalore 17: 83-97.

Bultmann, R. 1963. La història de la tradició sinòptica. Trans. Pantà. Nova York.

Davies, WD 1964. L'escenari del Sermó de la Muntanya. Cambridge.

Dibelius, M. 1971. De la tradició a l'evangeli. Trans. BL Woolf. Nova York.

Dihle, A. 1962. Die goldene Regel: eine Einführung in die Geschichte der antiken und frühchristlichen Vulgarethik. Studienhefte zur Altertumswissenschaft 7. Göttingen.

Jeremias, J. 1958. Goldene Regel. RGG 2: 1687-89.

Strecker, G. 1981. Compliment: amor per l'enemic: la regla d'or. AusBR 29: 38-46.

Wolbert, W. 1986. Die Goldene Regel und dónes ius talionis. TTZ 95: 169-81.

      RAYMOND F. COLLINS