Prostitució

PROSTITUCIÓ [Heb zĕnût ( זְנוּת) , zĕnûnı̂m ( זְנוּנִים) , taznût ( תַּזְנוּת) ]. La pràctica de relacions sexuals indiscriminades a canvi d'un pagament està testificada al llarg de l'antiguitat, així com en la Bíblia. Aquesta entrada consta de dos articles que examinen aquesta pràctica. El primer ofereix una visió general del fenomen de la prostitució tal com es testifica en l'Antic Testament, així com les referències metafòriques a la prostitució contingudes en el text bíblic. El segon se centra particularment en la qüestió de si es practicava la prostitució de culte (o sagrada) en el món antic i bíblic i en quina mesura es practicava.

VELL TESTAMENT

Encara que l'arrel hebrea znh subjeu a totes les paraules principals de l'Antic  Testament per a "prostituta" i "prostitució", les derivacions de l'arrel també es refereixen al sexe prematrimonial i a l'adulteri (sexe extramarital). La prostituta es diu zônâ o ˒iššâ zônâ però potser també qĕdēšâ. Falten proves de la prostitució masculina (però veure B més a baix).

—

A. La prostituta en l'Antic Testament

B. Prostitució sectària en l'Antic Testament

C. La prostitució com a metàfora

—

A. La prostituta en l'Antic Testament

L'etiqueta zônâ s'usa per a la prostituta professional que accepta el pagament pels seus serveis, però potser també es pot aplicar simplement a una dona que va tenir relacions sexuals abans del matrimoni (Lev 21: 7, 14 i l'opinió de R. Elazar en b. Yebam.61b). L'actitud de la societat israelita cap a la prostitució va ser decididament negativa; no obstant això, malgrat la legislació destinada a prohibir aquesta institució (Levític 19.29; per a Deut 23.18, veure B més a baix), la prostituta sembla haver estat tolerada. Encara que als sacerdots no se'ls permetia casar-se amb prostitutes i les seves filles eren cremades per exercir aquest ofici (Lv 21: 7, 9, 14), aquestes estrictes normes no s'aplicaven a l'israelita laic. Les prostitutes tenien accés al rei per a ser jutjades (1 Reis 3.16), i els erudits troben digne d'esment que la Bíblia no emet cap judici moral contra Tamar, qui es va fer passar per una prostituta (Gènesi 38); Rahab (Josué 2, 6); o Sansón, que freqüentava una prostituta (Jutges 16: 1). Rahab en particular se cita com a evidència de la visió ambivalent de la Bíblia sobre les prostitutes,B. Meg. 14b; Mateo 1: 5).

D'altra banda, aquesta tolerància va acompanyada d'un alt grau de menyspreu. Bird (1974: 67) escriu que les històries de Rahab i Tamar

. . . pressuposa també la seva baixa reputació. En tots dos relats, les heroïnes rameras estan fetes per a demostrar en les seves paraules i accions la fe, el coratge i l'amor que difícilment s'esperaria del ciutadà honrat mitjana i, per tant, és tant més sorprenent i convincent com la resposta d'una ramera: #aqueix membre de la societat. de qui menys s'esperaria sensibilitat religiosa i moral.

Tractar a una nena com una prostituta es considerava una greu ofensa a l'honor de la família, una que justificava, almenys als ulls de Simeón i Leví, la mort (Gènesi 34:31). La prostitució de l'esposa d'un es considerava un esdeveniment horrible a l'una amb la mort dels fills i la pèrdua del patrimoni d'un (Amós 7.17). En 1 Reis 22.38, l'esment de rameras que es renten en l'estany de Samaria on el carro ensangonat d'Acab va ser llançat sens dubte té la intenció d'un insult a la seva dignitat, similar a la seva sang sent llepada per gossos. Tenir relacions amb prostitutes comportava un estigma (Gènesi 38:23). Mentre que Levític 21: 7, 14 pressuposa que un israelita es casaria amb una ex prostituta, Jer 3: 3 suggereix que les prostitutes eren una sort obstinada i impenitent.

A Mesopotàmia, les prostitutes també eren una classe de dones tolerada, però desaprovada (veure l'entrada ḫarı̄mtu, -prostituta-, CAD 6: 101-2; tenir set filles convertides en prostitutes equival a tenir set fills immolats -abans d'Adad- [ AfO , Beiheft 1 73 No. 8: 7, NA ]). La deessa Ishtar es compara amb un -amant haritmu, – no obstant això, aquest és probablement més d'un reflex negatiu en Ishtar d'una al·lusió a l'estat exaltat de la prostituta ( Sumerisch-babylonisch Hymnen, 106: 51). Els seus drets i restriccions s'esmenten en els codis legals (Lipit Ishtar # 27, ANET , 160; Middle Assyrian Law (d'ara endavant MAL ) # 40, # 49, # 52, ANET , 183-85). Aquest reconeixement legal contrasta amb la prohibició de iure de la prostitució a Israel, qualsevol que sigui el cas de facto. Per tant, Levític 19.29 prohibeix a l'israelita vendre a la seva filla perquè es prostitueixi "perquè la terra no s'ompli de depravació". Això probablement reflecteix la pràctica de vendre als fills com a esclaus per deutes que s'insinua en Èxode 21: 7; 2 Reis 4: 1; i Codi d'Hammurabi (d'ara endavant CH ) # 117 ( ANET , 170). La prohibició de Deuteronomi és més absoluta: -Cap dona israelita es prostituirà- (23.18; veure B més a baix).

La major intolerància d'Israel a la prostitució probablement va estar influenciada per diversos factors. Primer, la paternitat seria en gran part desconeguda respecte als fills d'una prostituta (Jefté en Jutges 11: 1 és una excepció; d'altra banda, veure el cas en Lipit Ishtar # 27, ANET , 160). MALAMENT # 49 ( ANET , 184) probablement reflecteix la situació normal en la qual es desconeix la paternitat dels fills de la ramera; i així hereten de la seva mare: "Si una prostituta mor, els seus fills rebran una part com un germà juntament amb els germans de la seva mare". Tant a Israel com a Mesopotàmia, la propietat i l'estatus s'heretaven normalment de manera patrilineal. L'adopció, la transferència de la paternitat legal d'un nen, es practicava a Mesopotàmia, com el demostren els textos legals i els testaments (CH # 185-87, ANET, 174; MALAMENT # 28, ANET , 182; per a Nuzi, vegeu Paradise 1972: 269-80). Aquest no sembla ser el cas a Israel, on gairebé no trobem esment de la transferència de la paternitat legal anés de la família (Tigay, EncJ ud 2: 298-300; Moule, IDB 1, 48). L'adopció no s'esmenta en la llei bíblica. Una societat que valorés tant el llinatge patrilineal tindria, lògicament, una avorrició real dels nens sense paternitat coneguda i de la mare que els va engendrar. Aquests descendents no tindrien una herència adequada ni un patrónimo. A més, la paternitat desconeguda podria portar a un incest involuntari, una altra pràctica avorrida per YHWH (Levític 18, 20).

En segon lloc, Israel havia d'aspirar a ser una "nació santa", i això incloïa un estricte codi de moralitat sexual. Una comparació de l'ètica sexual en la llei bíblica amb les reflectides en els codis legals de Mesopotàmia revela la naturalesa absoluta de la primera. Per exemple, la llei hitita # 200 ( ANET , 197) absol a un home que va tenir relacions sexuals amb un cavall o una mula però no amb un porc o un boví (# 187, # 199, ANET , 196), mentre que Levític 18.23, 20 : 16 prohibeix a l'israelita tenir relacions carnals "amb qualsevol bèstia". MALAMENT # 14 ( ANET , 181) decreta el càstig per a un adúlter solo si se'l va informar de l'estat matrimonial de la dona, mentre que l'AT no fa tal excepció (Èxode 20.14; Levític 18.20; 20.10; Deut 22 : 22). CH # 154 ( ANET172) imposa desterrament a l'home que té relacions sexuals amb la seva filla i mort per foc al qual es fica al llit amb la seva mare (# 157). A Israel, el càstig per incest sembla ser uniformement més sever. En Levític 20, execució (probablement lapidació), mort per foc, kārēt (la fi imminent de la línia familiar segons l'exegesi jueva tradicional i Wold 1978), morir sense fills i "portar la pròpia iniquitat" (probablement una referència a kārēt ) són les condemnes imposades als qui cometen incest. És difícil decidir què és més greu, la mort per lapidació o la fi de la línia per intervenció divina. El Déu d'Israel era molt intolerant amb les relacions sexuals anés de les circumstàncies estrictament prescrites. Les activitats d'una prostituta certament cauen fora d'aquestes limitacions.

En tercer lloc, la metàfora de l'apostasia com a zĕnût, "prostitució", va relacionar la ruptura del vincle exclusiu amb YHWH, el pacte sinaítico, amb la ruptura del vincle més exclusiu conegut en la societat israelita, el matrimoni (Jer 2.20, 25; 3). : 1-13; Ezequiel 16; 23; Oseas 1-3). L'apostasia, per tant, semblava encara més inacceptable a causa de la seva associació amb l'adulteri i la promiscuïtat. No obstant això, el procés podia haver estat bidireccional en el sentit que la promiscuïtat sexual podia haver semblat tant més atroç a causa del seu parentiu amb la infidelitat religiosa. El títol de la prostituta, zônâ, i les seves activitats, zĕnût o zĕnûnı̂m, portaven el càrrec no sols d'infidelitat sexual, sinó també religiosa a causa de la vigència de l'expressió zānâ ˒aḥărêy ˒ĕlōhı̂m ˒ăḥērı̂m (Èxode 34: 15-16; Deut 31:16; Jutges 2.17; 8.33; 1 Cròniques 5.25). L'ús d'aquesta metàfora, per tant, pot haver servit no sols per a fer més repulsiva l'apostasia, sinó també la prostitució, que va arribar a simbolitzar la infidelitat i la falta de discriminació també en l'àmbit religiós.

En diversos textos de l'Antic Testament s'han trobat possibles al·lusions a les peces o adorns distintius de la prostituta. Gènesi 38:15 informa sobre Tamar que, -Quan Judà la va veure, la va prendre per ramera; perquè ella s'havia cobert el rostre ". Si bé alguns veuen el vel al qual s'al·ludeix aquí com l'abillament habitual d'una ramera, és preferible una explicació alternativa: la seva situació suggeria la seva vocació perquè una cruïlla (v 14) és un lloc tradicional perquè se sent una ramera (Jer 3: 2; Ezequiel). 16.25), i pel fet que el rostre de Tamar estava cobert, Judà no va poder identificar-la com la seva nora (pel que suggereix l'excedent de Rashi i LXX al final del versicle, -i ell no la va reconèixer-). MALAMENT # 40 ( ANET , 183) prohibeix a la ramera comuna portar vel. L'al·lusió de Jeremies (3: 3) al distintiu "front" d'una prostituta (heb mēṣaḥ) podria suggerir algun adorn peculiar (Holladay Jeremiah Hermeneia , 115), però és més probable que es tracti d'un tret intern. El front és el seient de l'obstinació (Ezequiel 3: 7; Isa 48: 4), i Tg. Neb. Es tradueix aquí com ḥûṣpā, "descaradura". Prov 7.10 pot al·ludir a la vestimenta distintiva d'una prostituta (per al terme inusual šît, veure també Sal 73: 6). En Oseas 2: 4, el profeta implora a la seva esposa esgarriada que -llevi del seu rostre la prostitució i d'entre els pits l'adulteri-. Si bé aquesta podria ser una forma dramàtica i gràfica de dir-li que s'abstingui de la seva promiscuïtat, també és possible un significat més literal (Andersen i Freedman, Hosea AB , 224-25). Potser portava alguna insígnia o adorn que suggerís que era una ramera. En el v 5, l'espòs enfurit amenaça amb despullar la seva esposa si ella no es lleva voluntàriament aquests articles, mentre que el v 15 esmenta un anell en el nas i penjolls. Alternativament, aquests adorns no tenen per què ser les insígnies de la prostitució, sinó més aviat els articles que les dones solien usar per a fer-se més atractives: cosmètics (2 Reis 9.30; Jer 4.30) i joies (Isa 3: 16-23).

La tarifa de la prostituta es deia ˒etnan (Deut 23.19; Isa 23: 17-18; Ezequiel 16.31, 34, 41; Us 9: 1; Miq 1: 7) i tal vegada ˒etnâ (Us 2.14; vegeu Andersen i Freedman, 254). Ezequiel 16.33 usa els termes nēdeh i nādān per als regals que se li donen a una prostituta. Es va prohibir l'ús d'aquests salaris amb finalitats de sacrifici (Dt. 23.19). Miq 1: 7 pot suggerir que l'etnan ˒ no era una font d'ingressos insignificant per a un temple (van der Toorn 1989: 193-201). Prov. 6.26 sembla comparar l'escàs preu de les racions d'una prostituta (una barra de pa) amb l'alt preu de l'adulteri: la preciosa vida d'un. Prov 29: 3, d'altra banda, suggereix que estar en companyia de prostitutes condueix a la pobresa. Les prostitutes es trobaven comunament en llocs públics com a carreteres (Gènesis 38:14; Jer 3: 2; Ezequiel 16.25; Prov 7: 11-12) o llocs de pelegrinatge (Us 4.14), no obstant això, Jer 5: 7 condemna #aqueix Jerosolimitans que van "a patolls a la casa d'una ramera". Isa 23: 15-16 suggereix que les prostitutes comunament cantaven i tocaven l'arpa.

La -dona estrangera- (˒iššâ zārâ o nōkriyyâ ) de Proverbis 2; 5-7 probablement no és una ramera sinó una adúltera (2: 16-17, 6: 29-35; 7.19). Proverbis 6.26 sembla contrastar a la prostituta i l'adúltera, a qui també se'n diu una -estrangera- ( nōkriyyâ, v 24). En Proverbis 7, la seductora apareix vestida de ramera (si #aqueix és la intenció de šît zônâ, v 10) però no rep salari com ramera, sinó que recompensa al seu amant amb un banquet (v 14). Només Prov. 23.27 identifica el nōkriyyâ com un zônâ, però la LXX diu aquí zārâ, no zônâ.

B. Prostitució sectària en l'Antic Testament

Durant molt de temps s'ha assumit que els termes qādēš / qĕdēšâ al·ludeixen a la pràctica de la prostitució cultual a Israel, no obstant això, estudis recents qüestionen seriosament aquesta suposició generalitzada. Veure també PROSTITUCIÓ (CULTIC). S'ha  pensat que el suposat paper de la qadišla teva mesopotàmica com a prostituta de culte proporciona una prova que la seva contrapart hebrea, la qĕdēšâ, també tenia una funció sexual en el culte. No obstant això, la recerca de Gruber (1986: 133-48), Hooks (1985: 15-17) i Gwaltney (1964) contradiu aquesta suposició. El qadišel teu va assumir diversos rols de culte, però cap d'ells era sexual. Entre altres classes de funcionàries del culte femení, només el kezertu i potser l'ar ḫı̄mtu pot haver combinat funcions de culte i sexuals (Gallery 1980: 333-38; entrada ḫarı̄mtu, CAD 6: 101-2). A més, el terme qdšm en Ugarit significa una classe de personal de culte masculí, que generalment s'esmenta després del khnm,  "sacerdots". Falta qualsevol insinuació d'activitat sexual (Kinet 1977: 80; von Soden 1970: 329-30; Gruber 1983: 170-71). Les fonts extrabíblicas, per tant, no poden usar-se com a evidència del paper sexual / culte del q ādēš / qĕdēšâ, ni la LXX proporciona proves per a la traducció -prostituta del culte- (Dion 1981: 41-48).

En l'Antic  Testament , l'assumpció de funcions sexuals / de culte per a aquests grups pot resultar de la combinació errònia dels rols discrets d'aquests dos grups, qādēš i qĕdēšâ. Sobre la base de textos ugaríticos i diversos passatges dels llibres dels Reis que es refereixen als qādēš (1 Reis 14.24; 15.12; 22.47; 2 Reis 23: 7), es pot concloure que qādēš / qĕdēšı̂m es refereixen a una classe sacerdotal rebutjada pels yahvistas ortodoxos. No s'especifica la naturalesa de les seves activitats. En contrast, el qĕdēšâ femení sempre apareix com a sinònim de zônâ, la paraula hebrea comuna per a prostituta (Gènesi 38; Deut 23: 18-19; Us 4.14). Això suggereix una bifurcació d'aquestes dues paraules estretament relacionades, qādēš i qĕdēšâ, masculí i femení, ja que semblen referir-se a dos fenòmens molt diferents. Aquesta distinció proposada s'oposa al consens dels comentaristes que el substantiu col·lectiu qādēš es refereix tant als membres masculins com femenins de la mateixa classe, qĕdēšı̂m i qĕdēšôt ( per exemple , Gray, Kings OTL , 311).

Que aquests dos substantius homònims han de referir-se a professions tan diferents pot inferir-se de dos passatges bíblics. 2 Reis 23: 7 podria suggerir que qĕdēšı̂m es refereix només als homes, ja que informa que les dones (nāšı̂m) presents en el bāttêy haqqĕdēšı̂m estaven involucrades en el teixit i res més. El segon passatge és Deut 23.18: -Cap dona israelita  serà qĕdēšâ ni cap home israelita  serà qādēš. – Si el substantiu col·lectiu qādēš es refereix a prostitutes de culte tant masculines com femenines, llavors només es necessitaria una clàusula: Lō˒ yihyeh qādēš mibbĕnê yisrā˒ēl, – Cap israelita serà un qādēš -; això seria suficient per a prohibir a tots els israelites, homes i dones, l'acte de prostitució sagrada. La naturalesa bipartida del vers, amb cada meitat referint-se al gènere, pot suggerir que els substantius femenins i masculins han de distingir-se i podrien referir-se a dues classes distintes de persones, sacerdots pagans o no yahvistas i rameras comuns. El deuteronomista va tractar a totes dues classes en el mateix vers perquè totes dues professions eren vistes com a avorribles per a l'escriptor piadós i, més òbviament, a causa de la similitud de les dues paraules, qādēš i qĕdēšâ . Deut 23.18, en conseqüència, serveix com una prohibició general contra les dones israelites que es converteixen en mercenàries sexuals en general, i no específicament en prostitutes de culte.

Quan es considera aquest versicle amb el seu complement, v 19, l'assumpte es torna més complicat a causa de keleb, "gos". Si bé es pot suggerir que no hi ha una connexió necessària entre els dos versicles i que el v 19 no ha d'usar-se per a explicar el v 18 (o viceversa), l'aparició de qĕdēšâ i zônâ, que s'usen junts en Us 4.14 i Gènesis 38, fa que aquesta disjunció sigui poc probable. La majoria dels comentaristes llegeixen els versicles 18 i 19 junts com un intent de limitar la prostitució, especialment la de tipus culte, a Israel; i entenen keleb, "gos", com una referència a un prostituto de culte masculí, per la qual cosa qādēš rep un sinònim (p. ex., Driver Deuteronomy ICC , 265; Mayes, Deuteronomi NCB, 320). Aquesta interpretació de culte de keleb també es basa en una inscripció extra-israelita del segle IV a. C.  trobada en Kition. Aquesta inscripció enumera les despeses d'un temple i el personal que rep estipendios ( KAI 2: 54-55; Cooke 1903: 65-70). Si bé klb aquí podria referir-se a un caní, un referent humà és plausible a causa de l'ús generalitzat de klb en l'ANE  com un terme equivalent a -serf fidel- (veure kalbu, CAD 8:72; el Lachish Ostraca, ANET , 322; i noms personals en acadio, ugarítico i hebreu). Un kelebpor el tant, seria un servent en el santuari les activitats del qual no són clares. Els termes klb / klbm també es troben en Ugarit; mentre que el singular es refereix clarament a un caní ( UT 125: 2, 15; Krt: 123, 226), els referents del plural no són clars ( UT 305: 4; 329: 18). Alguns erudits han suggerit que els "gossos" enumerats entre els quals no estan permesos a la Jerusalem messiànica en Apocalipsi 22.15 són prostitutes de culte masculins, però aquesta interpretació es basa en Deut 23.19 i la inscripció de Kition. L'ús de "gossos" en altres parts del NT no ofereix cap suport (Mateo 7: 6; 15.26; Filipenses 3: 2). En qualsevol cas, cap prova extrabíblica parla a favor de la identificació de keleb en Deut 23.19 com a "prostituta de culte".

Són possibles altres interpretacions de Deut 23.19. Primer, el versicle en realitat pot referir-se a un caní. La Mishna adopta aquesta interpretació: -Quin és el ‘preu d'un gos’ (mĕḥı̂r keleb) ? Quan un li diu al seu company: ‘Presa aquest xai a canvi d'aquest gos’ -( m. Tem. 6: 3). El xai, que d'una altra manera seria apte per a l'altar, està prohibit en aquest cas perquè va ser adquirit a canvi d'un gos. Aquesta associació no és sorprenent, ja que els gossos s'usaven per a pasturar en l'economia pastoral d'Israel (Job 30: 1; Isa 56: 10-11). L'intercanvi d'un xai per un "gos pastor" en l'exemple de la Mishna pot, per tant, reflectir la pràctica diària.

La prohibició de Deuteronomi del preu " d'un gos" ha de considerar-se en el context de l'actitud de disgust i menyspreu de l'Antic Testament cap a aquests animals: un gos torna al seu propi vòmit (Pr. 26:11) i menja l'immund (Èxode 22: 30), inclosa la carn humana (1 Reis 14.11; 16: 4; 21: 23-24; 2 Reis 9.10, 36; Jer 15: 3). Un "gos mort" és sinònim d'un objecte menyspreat i sense valor (2 Sam 9: 8; 16: 9), i Job 30: 1 pot ser una adaptació d'una expressió popular de menyspreu (Pope, Job AB, 193). Per tant, és comprensible per què s'hauria prohibit la donació al temple amb el -preu d'un gos-. La paraula mĕḥı̂r També suggereix que un caní pot ser la intenció del versicle, ja que es refereix al preu a canvi d'un objecte en lloc d'un "salari" (2 Sam 24:24; 1 Reis 10.28; 21: 2; Jer 15.13 ; Prov 27:26; Lam 5: 4; en Isa 45:13; i Miq 3.11, apareix com a sinònim de šōḥad, -suborn-, però això també seria inapropiat per als honoraris d'una prostituta professional). Els canins i les prostitutes també estan vinculats en 1 Reis 22.38, i aquí tots dos serveixen per a simbolitzar la desgràcia final d'Acab.

D'acord amb aquest enfocament, Deut 23.18 i v 19 es juxtaposen perquè tots dos esmenten prostitutes, qĕdēšâ i zônâ. El qādēš en el v 18 es refereix a sacerdots pagans, i el keleb en el v 19 es refereix literalment als canins (encara que l'associació d'aquests dos en paral·lel pot tenir la intenció de burlar-se i desacreditar a aquests funcionaris de culte no yahvistas).

Gruber (1983: 167-76; 1986: 133 n. 1) ofereix una segona interpretació possible de Dt 23.19 . Sobre la base dels llibres de Reis i textos ugaríticos, conclou que el qādēš no tenia connexió amb el sexe de culte, sinó que, com es va suggerir anteriorment, era un funcionari d'un culte pagà. A més, en la inscripció de Kition, els "gossos" semblen ser una espècie de servents del temple. Gruber conclou així que tots dos versicles, 18 i 19, contenen referències a la prostitució comuna ja una espècie de funcionari de culte pagà; així, com en molts altres llocs de la Bíblia, una prohibició de culte i una prohibició ètica s'han col·locat una al costat de l'altra. Un patró ABA´-B´ (qĕdēšâ-qādēš-zônâ-keleb) es fa evident, amb A / A´ contenint termes sinònims per a la prostituta comuna i B / B´ contenint etiquetes per a funcionaris de culte poc ortodoxos.

Aquestes dues interpretacions de keleb ofertes anteriorment (caní literal i servent de culte) són importants per a una millor comprensió de Deut 23: 18-19 perquè qualsevol de les dues ens permet veure la traducció tradicional de qādēš , "prostituta de culte", com una sola, i tal vegada no és la millor comprensió del text.

Llavors, com explicarem l'ús del títol qĕdēšâ, que suggereix una relació amb la santedat, per a la prostituta comuna? Dels exegetes premoderns, Namanides explica el terme com a resultat del fenomen en hebreu que una paraula pot tenir un cert significat juntament amb el seu oposat (comentari sobre Deut 23.18). Així, la que s'aparta de la santedat, així com la que es guarda de la contaminació, pot ser etiquetada amb l'arrel qdš. A més, dos passatges de la Bíblia empren l'arrel qdš en el sentit de -separar-, -apartar- (Jos. 20: 7; Jer. 12: 3); i potser el títol qĕdēšâ es deriva d'això: la prostituta, en virtut de la seva condició de soltera i la seva mala reputació, està alienada de la comunitat i, per tant, "apartada". Segons Snijders, la dona promíscua en Proverbis és etiquetada com a ˒iššâ zārâ, una -dona estrangera-, per la mateixa raó (1954: 96).

Gruber cita un anàleg lingüístic a l'etiqueta "sant" per a una prostituta. Escriu que l'ús de la mateixa arrel per a "prostituta" (qĕdēšâ) i "funcionari de culte" (qādēš) no és sorprenent, ja que de ḥrm, una arrel sinònim de qdš, tenim en hebreu el substantiu ḥerem, "la prohibició, -I el verb lĕhaḥărı̂m, – prohibir, dedicar, consagrar -(Lev 27:28), però en acadio el terme ḫarı̄mtu – prostituta -. Això pot explicar-se pel fet que el significat fonamental del terme és "la que és apartada", ja sigui per exaltació o degradació (Gruber 1986: 148).

Dos passatges distints de Deut 23.18 esmenten el qĕdēšâ, i cap justifica necessàriament la traducció "prostituta de culte". En Gènesi 38, Judà es troba amb Tamar en una cruïlla, no en un temple o santuari, i la presa per una zônâ, ramera comuna (v. 15). És l'amic cananeu de Judà, Hirah, qui introdueix la paraula qĕdēšâ en la seva consulta al poble de Timnah, i ells responen amb el mateix terme (vv 21-22). La variació, per tant, pot estar basada en els seus diferents orígens ètnics, ja que Hirah pregunta pel parador de la ramera amb un terme que suggereix la seva identitat com ell i els habitants de la ciutat la coneixerien, però amb un terme diferent a l'usat per Judà. D'altra banda, si zônâ i qĕdēšâ són sinònims, la rèplica, -no hi ha hagut qĕdēšâ aquí- (v. 22), té poc sentit perquè Tamar realment es va fer passar per una ramera i els habitants del poble s'haurien adonat d'això. Tanmateix, es pot argumentar que Tamar es va oferir no a tots i cadascun dels homes, sinó només a Judah, i que es va col·locar en un lloc públic el temps suficient per a cridar la seva atenció. Que els homes de Timnah no es fixessin en ella és llavors comprensible (Hooks 1985: 169). L'audiència israelita hauria estat familiaritzada amb l'equivalència d'aquestes dues paraules i potser li hauria divertit l'atribució de santedat del cananeu a un mercenari sexual que es troba en una cruïlla.

Oseas 4: 13-14 ofereix un escenari de culte per a les activitats del q ĕdēšâ, amb l'esment dels cims de les muntanyes, arbres d'ombra, encens i sacrificis. No obstant això, és discutible la relació de les seves activitats amb l'esdeveniment de culte, ja que la presència de prostitutes en un festival religiós podria ser només un dels excessos que precipitaria tal tabola (van der Toorn 1989: 202). Ginsberg comenta que -convidar a les prostitutes als banquets de sacrifici era una característica de la festivitat més que del ritual- i que -les fulminacions del profeta estan dirigides a la depravació d'aquest coqueteig, no a la seva suposada ritualitat. . . . " ( EncJud 8: 1019; també Gruber 1986: 134, n. 5). Aquesta interpretació del vers veu la presència d'una ramera en un lloc alt per a una festa tan natural com l'aparició de la seva contrapart moderna en un Mardi Gras o un dia sant. A més, Oseas 4: 13-14 pot comparar-se amb Deut 23.19, que prohibeix la donació del salari d'una ramera al temple: si el salari d'una ramera està prohibit, quant més la ramera mateixa!

C. La prostitució com a metàfora

La prostitució s'usa àmpliament en l'Antic Testament com una metàfora de la deserció d'Israel del seu déu del pacte. De fet, "prostitució" (heb znh ) és el terme dominant quan l'apostasia es caracteritza com a sexe il·lícit. Això és sorprenent, ja que "adulteri" (heb n˒p ) és, estrictament parlant, més adequat per a la caracterització de les relacions d'Israel fora del seu "vincle matrimonial" (el pacte) que znh, el terme legal que s'aplica també a les relacions prematrimonials. sexe.

Diversos factors poden explicar això: (1) znh implica que l'activitat il·lícita és habitual o iterativa ja que el participi zônâ descriu a la prostituta professional; (2) es proporciona el motiu, el guany personal; i això és explotat pels profetes que assenyalen la insensatesa d'Israel en la seva cerca de béns materials de "no-déus" (Oseas 2); (3) znh implica una multiplicitat de socis, i això ridiculitza encara més l'elecció indiscriminada de fetitxes d'Israel per a l'adoració (Jer 2.20, 28); (4) el participi zônâ suggereix una dona traïdorenca i endurida (Jer 3: 3), i la imatge concreta de la ramera s'adapta bé a la personificació d'Israel com a dona; i (5) l'arrel znh es refereix al sexe il·lícit sol per dones, i pel fet que Israel en la relació de pacte adopta el paper femení, és més apropiat que un verb usat estrictament per a dones jugui un paper central ( n˒p, d'altra banda, es refereix a l'activitat sexual il·lícita per tots dos sexes – un nō˒ēp és un home, ja sigui solter o casat, que té relacions sexuals amb una dona casada [Lev 20.10]). L'arrel znh, encara que estrictament parlant menys apropiada per a simbolitzar la ruptura del pacte d'Israel, va anar per tant una eina retòrica més efectiva.

La prostitució s'usa com a metàfora d'altres temes a més de l'apostasia d'Israel, i fins i tot les ciutats estrangeres en l'Antic  Testament s'etiqueten com zônôt. En Isa 23: 15-18, Tir, el gran empori comercial, es compara amb una ramera i els seus guanys es diuen ˒etnan, "el salari d'una  ramera". Pel fet que el problema aquí no és la fidelitat a cap pacte, un motiu probable és la visió negativa del profeta del comerç. Israel era principalment una nació agrícola amb només una experiència esporàdica amb el comerç extens (Reviv, EncJud 15: 1294). En Isa 23: 8; Us 12: 8; Zacarías 14.21; Prov 31:24; i Job 40:30, als comerciants se'n diu "cananeus" i el comerç internacional s'esmenta en 1 Reis 9: 26-28; 22.49 sembla ser l'excepció. Aquesta actitud de desaprovació cap al comerç internacional va facilitar sens dubte la seva comparació amb la prostitució, una cerca decididament negativa. A més, la prostitució, en si mateixa un acte comercial, és similar al comerç degut a l'actitud indiscriminada que el venedor té cap als seus clients. Per tant, altres formes de comerç, així com la prostitució, poden etiquetar-se com a "promíscues". Aquests factors, a més de la convenció poètica de l'AT de tractar a les ciutats com a dones, expliquen l'ús que va fer el profeta d'una prostituta en la personificació de Tir.

En Nah 3: 4-7, Nínive, la capital d'Assíria, és representada com una ramera que encanta a les nacions i les condueix a la seva ruïna. -Les prostitucions i els encantaments- (v. 4), és a dir, la seducció i els encanteris d'amor, són els mitjans tortuosos pels quals una dona podria exercir poder sobre els homes i, als ulls del mestre de saviesa, portar-los a la destrucció (Prov 2: 16- 19; 5: 7-14; 6: 24-36; 7: 6-27). Els mitjans d'atracció de Nínive podrien ser una referència a la seva esplendor física ( tôbat ḥēn en el v 4) o al poder militar.

Segons Isa 1.21, Jerusalem, "la ciutat fidel que estava plena de justícia", s'ha convertit en una ramera. L'acusació del profeta no es basa en l'adoració d'altres déus, sinó en la immoralitat i la injustícia. L'arrel ˒mn (v 21), que representa conceptes com a fidelitat, confiança i estabilitat, troba la seva antítesi en znh.

La prostitució també s'utilitza per a representar aliances polítiques amb nacions estrangeres. En diversos passatges de l'Antic Testament, als aliats polítics i militars se'n diu "amants", i la imatge suggerida és la de Judà com una dona casada amb YHWH però perseguida per (i perseguint) amants que finalment la deceben (Lam 1: 2, 19; Jer. 4: 30-31; 22: 20-23). Mentre que la confiança d'Israel i Judà en altres nacions va ser condemnada pels profetes com un afront a YHWH (Isaïes 30-31; Jer 2.18, 36-37; Us 5.13; 7: 11-12; 12: 2; 14: 4), només Ezequiel va etiquetar específicament aquesta activitat com a zĕnût, -Prostitució- (16: 26-29; cap. 23). En Ezequiel 23, no obstant això, els límits entre l'apostasia política i religiosa es difuminen ja que el profeta també s'enfoca en les transgressions del culte, amb l'esment de la idolatria (vv 7, 30), la "prostitució" de les germanes durant l'estada a Egipte (v 3 ; certament no és una referència a aliances polítiques; cf. Ezequiel 20: 7-8), i l'ús repetit del verb ṭm˒, -Contaminar- (vv. 7, 13, 17), que suggereix més idolatria que tractes polítics. El profeta sembla suggerir que les aliances estrangeres d'Israel van provocar l'adoració de déus estrangers. Si bé les aliances estratègiques, estrictament parlant, poden no haver fomentat l'heterodòxia, els matrimonis reals amb princeses estrangeres amb finalitats diplomàtics semblen haver inspirat l'apostasia fins i tot en un nivell popular (1 Reis 16: 31-32; 18: 21-22; en el cas de Salomó, només el rei mateix sembla haver-se esgarriat; 1 Reis 11: 1-10). A més, l'atmosfera cosmopolita de Jerusalem durant l'era de l'hegemonia assíria sembla haver inspirat l'adoració de nous déus (Cogan 1974: 91-96). Aquests dos factors, per tant, poden proporcionar el rerefons de l'associació d'aliances polítiques i apostasia religiosa d'Ezequiel.

Bibliografia

Bird, P. 1974. Imatges de dones en l'AT  . Pàgines. 41-88 en Religion and Sexism, ed. R. Ruether. Nova York.

Cogan, M. 1974. Imperialisme i religió. SBLMS . Missoula, MT.

Cooke, GA 1903. Un llibre de text d'inscripcions semíticas del nord. Oxford.

Dion, PE 1981. Va caure la prostitució en l'oblit durant l'era postexílica? Algunes evidències de Cròniques i la Septuaginta. CBQ 43: 41-48.

Fisher, E. 1976. Cultic Prostitution in the Ancient Near East? Una reavaluació. BTB 6: 229-36.

Gallery, M. 1980. Obligacions de servei de les dones kezertu . O 49: 333-38.

Gruber, M. 1983. El qādēš en el Llibre dels Reis i en altres fonts, Tarbiz 52: 167-76 (en hebreu).

—. 1986. qĕdēšâh hebreu i els seus cognats cananeus i acadios. UF 18: 133-48.

Gwaltney, W. 1964. The Qadištum i Ištaritum in Mesopotamian Society. Doctor. dis. , Hebrew Union College.

Hooks, SM 1985. La prostitució sagrada en la Bíblia i l'Antic Pròxim Orient. Doctor. dis. , Hebrew Union College.

Kinet, D. 1977. Baal und Yahweh. Frankfort.

Lerner, G. 1986. L'origen de la prostitució a Mesopotàmia. Signes 11: 236-54.

Paradise, JS 1972. Pràctiques d'herència de Nuzi. Doctor. dis. , Universitat de Pennsylvania.

Snijders, LA 1954. El significat de Zār en l'Antic Testament. OET 10: 1-154.

Soden, W. von. 1970. Zur Stellung donis -Geweihten- (qdš) en Ugarit. UF 2: 329-30.

Toorn, K. van der. 1989. Prostitució femenina en paga de vots en l'antic Israel. JBL 108: 193-205.

Wold, D. 1978. El significat de la pena bíblica Kārēth. Doctor. dis. , Universitat de Califòrnia, Berkeley.

      ELAINE ADLER BON AMIC

PROSTITUCIÓ CÚLTICA

En els comentaris de l'Antic Testament i els llibres de text, l'existència de la prostitució "de culte" o "sagrada" en l'antic Israel es presenta amb freqüència com un fet històric. Sobre la base de textos com 1 Sam 2.22; 2 Reis 23: 7, 14; 2 Cròniques 15.16; Ezequiel 8.14; Us 4.13; i altres, se suposa que en els cultes israelites paganizados, els adoradors mantenien relacions sexuals amb els devots dels diversos santuaris, com una manera de promoure la fecunditat i la fertilitat. Sota la influència de la mitologia cananea, segons l'argument, molts israelites havien arribat a veure els processos de la naturalesa com el resultat de les relacions entre déus i deesses. L'intercanvi diví conduiria a collites abundants i un augment de bestiar. La prostitució sectària, realitzada per humans, era una forma de màgia imitativa mitjançant la qual els déus podien ser moguts a participar en activitats similars. amb tots els consegüents resultats beneficiosos. Corol·lari d'aquest punt de vista és la interpretació dels términosqādēš i qĕdēšâ com a "prostituta de culte" masculina i femenina. El yahvista ortodox va combatre aquests mals. Sacerdots, profetes i savis per igual van denunciar la prostitució de culte com a idolatria i absoluta neciesa. La ferocitat de la seva reprovació és tant més comprensible quan es té en compte el rerefons pagà dels ritus sexuals.

En els últims anys, no obstant això, la hipòtesi àmpliament acceptada de la prostitució de culte ha estat seriosament qüestionada. Diversos estudiosos han argumentat que el punt de vista actual es basa en suposicions injustificades, premisses antropològiques dubtoses i molt poca evidència. Al mateix temps, el material ugarítico i mesopotàmic, sovint referit com a evidència de prostitució de culte en civilitzacions veïnes, ha estat reavaluat críticament i ha demostrat ser menys inequívoc del que sovint s'ha assumit. Aquestes raons exigeixen una nova mirada al material bíblic, per a veure fins a quin punt la prostitució a Israel pot haver estat "culte" o "sagrada".

Per a dissipar la possibilitat de confusió terminològica, definim primer el contingut de la noció de "prostitució de culte". Quan es parla de prostitució de culte, els erudits normalment es refereixen a les relacions sexuals legitimades per la religió amb estranys en el santuari o en els seus voltants. Tenia un caràcter ritual i estava organitzat o almenys tolerat pel sacerdoci, com un mitjà per a augmentar la fecunditat i la fertilitat. No obstant això, hi ha una altra forma més restringida en la qual es pot parlar de prostitució de culte. Podem usar el terme per a cridar l'atenció sobre el fet que els diners o els béns que rebien les prostitutes anaven a parar als fons del temple. Un examen acurat de l'evidència mostrarà que el terme "prostitució de culte" només pot mantenir-se quan s'usa en l'últim sentit, limitat. No obstant això, #en favor de la claredat,

Un argument important dels qui afirmen l'existència de la prostitució de culte en l'antic Israel es basa en els diversos textos que descriuen el llibertinatge com un corol·lari dels ritus comunals. De fet, l'Antic Testament conté una àmplia evidència de festes religioses que van portar a excessos sexuals. La descripció del culte al vedell d'or, projectada cap als temps boirosos abans de l'assentament en Canaán, pot considerar-se com un arquetip dels esdeveniments (Èxode 32). Durant les celebracions -el poble s'asseia a menjar i beure, i s'aixecava per a jugar- (Èxode 32: 6). Aquest últim verb, ṣaḥēq, és un eufemisme inconfusible per a activitats sexuals, similar a l'Akk  ṣiāḫo, -riure-, -fer festa-. Amb tota probabilitat, la història reflecteix les pràctiques preexílicas en el N regno, on s'adorava al Senyor en forma de tauromorfo (1 Reis 12: 26-33). No obstant això, malgrat la presència de la imatge d'un toro jove, res indica que els participants d'aquestes Bacanals estiguessin exercint conscientment el seu paper en un culte a la fertilitat. Hem de tenir en compte que les festes israelites es comptaven entre les rares ocasions en les quals un podia menjar fins a sadollar-se i beure fins a sadollar-se, amb el cant i la dansa contribuint a l'ambient festiu. En tals circumstàncies, un podria perdre fàcilment el sentit de la propietat i, per un moment, permetre's un tipus de comportament que, d'una altra manera, es consideraria inadmissible. El mateix ocorre amb el culte de Baal-Pitjor (Números 25; 31: 13-20; Sal 106: 28-31) i les festes de culte denunciades per Oseas (Us 4.13 i sigs.; 9.10). La prohibició del travestismo, establerta en Deut 22: 5, probablement també està dirigida contra tals orgies religioses, durant les quals es va suspendre, per excepció, la distribució habitual de rols. Un pot imaginar el comportament licencioso al qual això podria conduir.

Mereix ser emfatitzat que res ens justifica parlar de prostitució organitzada per cultes en relació amb aquests casos de llibertinatge. El llibertinatge sexual era simplement un ingredient freqüent dels festivals de l'ANE. Un paràgraf de la Llei d'Assíria Mitjana (tablilla A, §55) tracta del cas d'una dona jove que ha estat segrestada i violada -dins de la ciutat o en camp obert o de nit al carrer o en un magatzem o en un festa de la ciutat ". Un recorda Jutges 21: 19-23, on la festa anual del Senyor en Sitja es converteix en una ocasió perquè els benjamitas prenguin esposa per la força. En tots dos casos la relació es va establir potser d'una manera menys brutal del que afirmen els textos. Segons el Talmud de Babilònia, el dia 15 d'Ab i en Yom Kippur, les noies israelites vestides de blanc, van ballar en les vinyes,B. Ta˓an. 26b, cf. 31a). Aquesta tradició suggereix que els assumptes es van desenvolupar amb l'acord de tots dos socis, sent la regulació de les Lleis de l'Assíria Mitjana una mera construcció jurídica per a resoldre la situació subsegüent de la nena. En tot això, l'home ANE no es diferencia considerablement de nosaltres. Els excessos sexuals formaven part del comportament ritualitzat esperat en les festes i, com a tal, pertanyien a la cultura popular de l'època. El mateix podria dir-se de les festes de fraternitat, festes d'Any Nou i similars en la nostra pròpia religió secular.

No obstant això, a més de les atestacions de promiscuïtat sexual incidental amb motiu de festivals, l'Antic Testament també esmenta una categoria específica de persones que generalment es considera que han estat els "professionals" de la prostitució "de culte" en l'antic Israel. Aquestes són les qĕdēšı̂m, un terme que se sol traduir com a "prostitutes de culte". Encara que la comprensió tradicional d'aquest terme ha estat qüestionada sobre la base de l'evidència relativa al qdšm  ugarítico , el paral·lelisme entre qĕdēšâ i zônâ en Gènesi 38 i Deut 23: 18-19 (-Eng 17-18) afavoreix la idea que qĕdēšı̂m participa principalment en activitats sexuals. El qdšm ugarítico sembla haver consistit en tot el personal del temple no sacerdotal, que s'havia dedicat a una deïtat. Eren lliures de casar-se i tenir fills i podien ser alliberats del seu servei per reial decret. La situació de l'israelita qĕdēšı̂m pot, fins a un cert punt, haver estat similar. No és necessari que les seves funcions es redueixin a les de les prostitutes; també poden haver realitzat una varietat de tasques domèstiques en el santuari. No obstant això, no es pot negar que durant alguns períodes també es van exercir com a prostitutes al servei del temple. Segons 2 Reis 23: 7, tenien habitacions especials en el temple de Jerusalem, un estat de coses intolerable per als gelosos reformadors, però aparentment acceptat pel clergat en èpoques anteriors. Llavors, les prostitutes que operaven a l'ombra del temple existien en l'antic Israel. No obstant això, qualsevol vincle entre aquest últim i un hipotètic culte a la fertilitat, no fa falta dir-ho, pertany al domini de l'especulació. La prostitució com a font de guanys per al temple? -Sí; La prostitució com a part integrant dels rituals de fertilitat? -no.

En diversos textos, el compliment d'un vot sembla haver estat un dels motius de la prostitució ocasional. En l'antic Israel, el vot va gaudir de gran popularitat, especialment entre les dones. Una indicació discreta d'aquesta popularitat es troba en les regulacions relatives al vot nazareo. El text pertinent, Números 6, especifica que els membres de tots dos sexes són lliures de fer aquest vot (-home o dona-, Nm 6: 2). En un context que sol parlar sol d'homes, aquest detall és realment cridaner. Les dones també recorrien amb freqüència als vots ordinaris. Les esposes sense fills a vegades es van veure induïdes a fer una promesa pel seu desig de tenir descendència, com ho mostren 1 Sam 2.11 i Prov 31: 2. En el moment del compliment, no obstant això, poden sorgir dificultats. Atès que les dones depenen econòmicament dels seus marits, aquests últims han de proporcionar els mitjans de pagament. Quan un espòs desconeixia el compromís religiós de la seva esposa o no estava d'acord amb ell, ella es trobava en una situació delicada. Què anava a fer ella quan ell es negava a assumir la responsabilitat de les seves accions? Va ser el vot de romandre incomplit? En tals circumstàncies, la prostitució pot semblar-li a una dona l'única solució que li queda.

Proverbis 7 dóna una il·lustració de #aqueix recurs a la prostitució com a mitjà per a pagar els vots, on trobem un retrat de la nōkriyyâ, la dona "estranya". Se la descriu com un perill per a l'adolescent, a la qual intenta persuadir perquè accepti les seves propostes eròtiques: -Veniu, fem-nos d'amor jugar fins al matí, delectem-nos d'amor- (Pr 7,18). Per a fer que el jove accepti la seva oferta, es refereix a la situació en la qual es troba: -Haig de proporcionar un menjar de sacrifici, avui haig de complir els meus vots- (Prov 7, 14). Res ens obliga a dir que els vots de la dona van ser vots de fertilitat. Aparentment, el termini del seu compromís ha expirat i les ofrenes promeses vencen avui. Què pot fer ella? El seu marit, explica, ha realitzat un llarg viatge; es va emportar la bossa amb els diners i no tornarà a casa fins a la lluna plena (vv. 19-20). De fet, aquestes paraules estan destinades a seduir a la seva víctima. No obstant això, no són meres garanties, dissenyat per a dissipar la por del jove a una intrusió inoportuna del marit. El detall de la -bossa de diners- tampoc és simplement una indicació de la durada del viatge de negocis. No, la dona insinua que no té accés als diners que necessita per a complir amb les seves obligacions religioses. L'única sortida que se li ocorre és la prostitució. Per descomptat, ella no és una puta comuna! En circumstàncies normals, no somiaria amb fer tals coses. Però la necessitat no coneix llei. Aquesta dona de fora està utilitzant la seva situació (fictícia?) Com a excusa per al seu desig de gaudi sensual. No obstant això, els seus arguments presumiblement impressionen al seu potencial company. Per descomptat, l'adulteri està malament, però no justifiquen els fins els mitjans en aquest cas? No estaria simplement comprant un plaer, sinó contribuint a una bona causa.

Hi ha diverses raons per a suposar que situacions com la que s'insinua en Proverbis 7 van sorgir amb bastant freqüència en l'antic Israel. Un dels textos en els quals es basa aquesta suposició és Números 30: 1-16. La qüestió plantejada en aquest capítol es refereix als vots de les dones. Només la vídua i la dona divorciada es consideren independents i han de respectar en tot moment els seus vots. Les filles solteres, les núvies i les dones casades, per contra, estan totes subjectes a l'autoritat d'un home, ja sigui el seu pare o el seu marit. En cas que facin un vot, el pare o l'espòs tenen dret a cancel·lar-lo, encara que només dins d'un període de vint-i-quatre hores a partir de l'audiència del compromís de la dona. Aparentment, circumstàncies específiques exigien aquestes regles. S'ha suggerit que els vots femenins als quals es fa referència impliquen l'abstinència de les relacions sexuals conjugals; per tant, l'espòs es veuria afectat directament per les conseqüències de la pietat de la seva esposa. El text, tanmateix, no diu això. En general, els vots es pagaven en béns mobles i no hi ha raó per a suposar que això va ser diferent en el cas de les dones. Si és el cas, no obstant això, va ser el seu pare o espòs qui va haver de proporcionar els béns promesos. Atès que aquest últim tenia interès en l'assumpte, tenia dret a opinar sobre la validesa del vot. No obstant això, una dona podria tenir les seves raons per a ocultar el seu vot al seu marit. Quan va arribar el moment del pagament, va haver de trobar els seus propis mitjans per a complir el seu compromís. Tret que recorregués a la prostitució com a manera d'adquirir els mitjans necessaris, va haver de retractar-se de la seva promesa, la qual cosa es va considerar una ofensa molt greu (Deut 23: 22 – Eng 21; Ecl 5: 3). En uns certs sectors de la població, la prostitució en aquestes circumstàncies pot haver semblat preferible, sempre que els ingressos s'apartessin per a la tresoreria del temple.

Altres textos bíblics també al·ludeixen a la pràctica de pagar els vots amb diners adquirits per la prostitució. L'exemple més clar es troba en Deut 23: 18-19 (-Eng 17-18).

No hi haurà qĕdēšâ entre les filles d'Israel,

ni hi haurà un qādēš entre els fills d'Israel.

No portaràs el salari d'una ramera ni el salari d'un gos

a la casa del Senyor el teu Déu en paga de qualsevol vot:

perquè tots dos són abominació al Senyor el teu Déu.

Els versicles mostren que, també entre els israelites, el costum de fer vots mitjançant la prostitució era un fenomen conegut. Es posen en paral·lel dues pràctiques distintes però connectades. El servei de "persones consagrades" (qĕdēšı̂m) d'origen israelita i el costum annex de pagar els vots amb diners adquirits mitjançant la prostitució estan prohibits al mateix temps. El que tots dos tenen en comú, pel que sembla, és el recurs a la prostitució com una manera d'obtenir guanys per al temple. La -ramera- (zônâ)  és paral·lela al q ĕdēšâ, mentre que el -gos- ( keleb, un eufemisme per a catamita) és paral·lel al q ādēš. A causa del destí dels seus ingressos, les seves activitats poden presentar-se sota el mantell de la religió. El temple va utilitzar els diners que així va adquirir, entre altres coses, per a pagar la producció d'imatges divines. Per tant, Miqueas 1: 7 pot parlar dels ídols de Samaria que han estat recollits -del salari d'una ramera- (cf. també Isa 23: 17-18). Veure també PROSTITUCIÓ (ANTIC TESTAMENT).

El concepte de prostitució com a mitjà per a pagar els vots era tan conegut, que els traductors grecs de Prov 19: 13b van recórrer a ell per a dilucidar un passatge que d'una altra manera els quedava fosc. Mentre que el text hebreu parla de la disputa d'una esposa que es compara amb "un degoteig continu de pluja", la LXX parla dels impius "dons votius ( euchai, la traducció actual de l'heb nĕdārı̂m) del lloguer d'una hetaera ". Des d'un punt de vista crític amb el text, es prefereix el text masorético, però la traducció grega revela la notorietat del costum que ens interessa aquí. Sobre la base d'aquests textos, podem concloure que el fenomen de les dones -i, a vegades, els homes- que es prostitueixen per a obtenir els diners per a complir els seus vots era conegut i fins a un cert punt acceptat en amplis estrats de la societat israelita. Fins a la reforma deuteronómica sembla haver estat tolerat per la religió oficial, que va preferir els obsequis votius resultants al rigorisme ètic.

Llavors, considerant l'evidència disponible, no és necessari postular l'existència de la prostitució sagrada al servei d'un culte a la fertilitat. El testimoniatge de l'Antic Testament certament no ens obliga a postular que els israelites van recórrer a tals formes de màgia compassiva. El material comparatiu que s'addueix per a demostrar un patró ANE comú de còpula ritualment escenificada com un mitjà màgic per a promoure la fertilitat no és tan concloent com a vegades es diu. Definitivament es coneixia la prostitució per la qual els ingressos requeien en el temple, però la seva suposada connotació màgica segueix sense demostrar-se.

Sense entrar en una discussió de tota l'evidència d'ANE disponible, serà útil concloure aquesta enquesta amb una anàlisi succinta de les dades mesopotàmiques. Tant el lèxic sumeri com l'acadio contenen una sèrie de paraules que signifiquen "prostituta". Generalment, l'atenció dels erudits de l'AT ha estat monopolitzada pel qadišel teu, clarament afí a l'heb qĕdēšâ. Es diu amb freqüència que la connexió entre els dos termes va més enllà del nivell etimològic; ambdues haurien estat designacions de la "prostituta de culte". No obstant això, una revisió dels textos en els quals apareix qadišla teva mostra que el terme s'usa amb freqüència, especialment en el primer mil·lenni a. C.  , per a una nodrissa o una llevadora. Per tant, ha d'evitar-se limitar les seves activitats a les d'una prostituta. No obstant això, el terme a vegades es refereix a una prostituta. Juntament amb l'ar ḫı̄mtu i l'ištar ı̄la teva, el qadišel teu operat sota el patrocini d'Ishtar, la deessa de l'amor. No obstant això, no hi ha evidència que tal prostitució fos un ritual en el sentit que fos part d'un culte a la fertilitat. En els textos acadios, el bordell pot dir-se "la casa d'Ishtar", encara que l'entreteniment que s'oferia allí no implicava res particularment religiós. La prostitució era una professió profana, potser poc atractiva, però en general no deshonrosa. A més, la connexió freqüent de les prostitutes amb els temples no ha d'interpretar-se com a prova del caràcter sagrat de la seva professió. Els registres neobabilónicos del temple d'Ishtar d'Uruk mostren que el temple va contractar uns certs membres del seu personal femení inferior com a concubines de ciutadans privats. Les relacions entre la hieródula i l'home es van dur a terme a la casa d'aquest últim, i res indica que tingués més designis que passar una estona plaent. Per al temple, les prostitutes podien ser una font d'ingressos, però no eren funcionaris de cultes.

En un famós passatge de les Històries,Herodoto ens diu que tota dona babilònica va haver de prostituir-se, una vegada en la seva vida, amb un estrany dins del recinte del temple d'Ishtar (1.199). Els asiólogos no estan d'acord amb l'exactitud d'aquesta informació. Suposant que Herodoto tingués raó, no se'l pot obligar a dir que les dones ho van fer com a part d'un ritu de fertilitat. L'única cosa que ens diu el -Pare de la Història- és que la peça de plata que va rebre la dona en pagament pertanyia a la deïtat. Això és precisament el que hem trobat en l'AT. Fins i tot podem preguntar-nos si Heródoto no hauria confós la prostitució en paga d'un vot amb un deure general únic en la vida. Sigui com sigui, l'evidència cuneïforme no garanteix la conclusió que els mesopotàmics practicaven la prostitució de culte per a millorar la fertilitat del sòl o els ramats. L'únic exemple que es podria citar per a donar suport a la idea d'una connexió entre les relacions sexuals i la fertilitat en la naturalesa és l'anomenat "matrimoni sagrat". No obstant això, l'evidència d'aquest costum és escassa i prové principalment dels últims temps.3d mil·lenni AC També el terme -prostitució- difícilment podria aplicar-se a això.

En resum, tant l'evidència de l'Antic Testament com les dades acadios i ugaríticos no donen suport a la hipòtesi de la "prostitució de culte". Les civilitzacions de l'antic Pròxim Orient estaven familiaritzades amb les prostitutes que treballaven al servei del temple, així com amb el fenomen de la prostitució com a mitjà per a pagar els vots. No obstant això, en cap dels casos sembla haver-hi hagut una connexió conscient amb els ritus de fertilitat.

Bibliografia

Arnaud, D. 1973. La prostitution sacrée en Mésopotamie, un mythe historiographique? RHR 183: 111-15.

Diakonoff, IM 1986. Dones en la vella Babilònia no sota autoritat patriarcal. JESÓ 29: 225-38.

Gruber, EL MEU 1983. El qādēš en el Llibre dels Reis i en altres fonts. Tarbiz 52: 167-76 (en hebreu).

—. 1986. qĕdēšâh hebreu i els seus cognats cananeus i acadios. UF 18: 133-48.

Hooks, SM 1985. La prostitució sagrada en la Bíblia i l'Antic Pròxim Orient. Doctor. dis. , Hebrew Union College.

Soden, W. von. 1970. Zur Stellung donis -Geweihten- (qdš) en Ugarit. UF 2: 329-30.

Toorn, K. van der. 1989. Prostitució femenina en paga de vots en l'antic Israel. JBL 108: 193-205.

Yamauchi, EM 1973. Prostitució cultual: un estudi de cas en difusió cultural. Pàgines. 213-22 a Orient i Occident: Assajos presentats a Cyrus H. Gordon amb motiu del seu seixantè cinquè aniversari, ed. HA Hoffner, Jr. AOAT 22. Neukirchen-Vluyn.

      KAREL VAN DER TOORN

[39]