Salomó, odes d'

SALOMÓ, ODES DE. En algun moment al voltant de l'any 100 D. C., un cristià, fortament influenciat pel pensament jueu, especialment similar al que es troba en les apocalipsis jueves i en alguns dels Rotllos de la Mar Morta, va compondre 42 odes. Fins i tot va poder haver-los dedicat a Salomó. L'oda 11 es va trobar entre la Bodmer Papyri en un 3d -century Gk manuscrit ( no. 11). Cinc es van traduir al copte en el segle IV i es van utilitzar per a il·lustrar la Pistis Sophia ( Odes Sol. 1, 5, 6, 22 i 25). També en el segle IV, Lactancio va citar l'Oda 19 ( Div. Inst. 4.12.3). En el segle X, un escriba va copiar les Odes en siríaco, però només les Odes Sol.17: 7-42: ​​20 es conserven (Museu Britànic ms Add. 14538). En el segle XV, un altre escriba els va copiar al siríaco, però novament es va perdre el començament (John Rylands Library Cod. Syr. 9 conté només Odes Sol. 3: 1b – 42: 20).

En 1812, un bisbe danès, F. Münter, va descobrir les Odes de Salomó en la Pistis Sophia. En 1909 van ser detectats per J. Rendel Harris en un manuscrit en els seus prestatges; va publicar l'editio  princeps el mateix any. En 1912 van ser observats per fC Burkitt en un manuscrit en el Museu Britànic.

Durant la primera dècada després de l'editio  princeps va haver-hi una allau de publicacions acadèmiques. El consens va ser que les Odes eren molt primerenques. Harris va sostenir que eren un himnario de l'Església del segle primer. JH Bernard va afirmar que van ser escrits en l'última meitat del segle II. A. Harnack estava convençut que les Odes eren un saltiri jueu que havia estat redactat per un cristià. Va influir molt en R. Bultmann, qui va afirmar que les Odes són anteriors i ens ajuden a comprendre els orígens de l'evangeli segons Juan.

Des de la dècada de 1960, els erudits s'han sentit novament atrets per les Odes de Salomó. Molts erudits, com a K. Rudolph, sostenen que són una obra gnòstica del segle II. M. Testuz va argumentar que l'autor era un esenio que va viure en algun moment del segle I D. C. J. Carmignac estava convençut que van ser composts per un cristià que havia estat un esenio de Qumran; i existeixen àmplies raons per a prendre de debò #aqueix possibilitat. Mentre que alguns erudits pensen que les Odes van ser compostes en grec (M. Philonenko, AFJ Klijn), especialistes en siríaco com A. Vööbus, JA Emerton, JH Charlesworth i L. Abramowski, han argumentat que van ser compostes en siríaco.

La data de les Odes ha despertat un interès considerable. HJ Drijvers sosté que són tan tardans com el segle III. L. Abramowski els situa en la segona meitat del segle II. B. McNeil va argumentar que són contemporanis de 4 Esdras, el pastor d'Hermas, Policarpo i Valentinus ( ca. 100 D. C. La majoria dels erudits els daten en algun moment a mitjan segle II, però si estan fortament influenciats pel pensament apocalíptic jueu i especialment les idees en els Rotllos de la Mar Morta, és poc probable una data posterior al 100. H. Chadwick, Emerton, Charlesworth i molts altres erudits estan convençuts que no han d'etiquetar-se com a "gnòstics" i, per tant, no han de datar-se per a finals del segle II o III.

Els erudits tendeixen a estar d'acord que les Odes i l'evangeli de Juan estan relacionats, però l'explicació de la relació no ha guanyat un consens sòlid. La majoria dels especialistes que han publicat una comparació detallada conclouen que les Odes són anteriors o contemporànies a l'evangeli de Juan (Charlesworth i Culpepper); i M. Lattke té raó en assenyalar l'extrema importància de les Odes per a estudiar els orígens dels documents en el NT. Bernard va presentar l'afirmació que les Odes van ser compostes per un cristià per als serveis baptismals; i com ha demostrat R. Murray, hi ha raons per a prendre de debò una forma modificada de #aqueix hipòtesi. Les odasson certament cristians; i com afirma Emerton, l'autor era probablement "un cristià jueu" (és a dir, un cristià convertit del judaisme).

Encara que l'autor mai cita de l'Antic  Testament , probablement ho sabia de memòria, especialment el Saltiri Davídic. El Sal 84:10 (-Perquè un dia en els teus atris és millor que mil en qualsevol altre lloc-) pot haver estat en la seva ment quan va compondre l'Oda  4: 5 (-Per una hora de la teva fe / És més excel·lent que tots els dies i anys -). Sal 1: 2 (-I en la seva Llei meditarà dia i nit-) probablement el va ajudar a compondre Oda 41: 6:

I que els nostres rostres brillin a la seva llum

I que els nostres cors meditin en el seu amor,

El to de les Odes és de gaubança per l'aparició i la vida triomfal del Messies llargament esperat, i per l'experiència de la vida eterna obtinguda a través de la seva resurrecció:

I la seva Paraula està amb nosaltres en tot el nostre camí,

el Salvador que dóna vida i no ens rebutja.

L'Home que es va humiliar

però va ressuscitar per causa de la seva pròpia justícia.

Va aparèixer el Fill de l'Altíssim

en la perfecció del seu Pare.

I la llum va començar el dia de la Paraula

això va ser abans del temps en ell.

El Messies en veritat és un.

I va ser conegut abans de la fundació del món,

per a donar vida a persones per sempre per la veritat del seu nom.

      ( Oda 41: 11-16)

Bibliografia

Abramowski, L. 1984. Sprache und Abfassungszeit der Oden Salomos . OrCr 68: 80-90.

Bernard, JH 1912. Les Odes de Salomó. Cambridge.

Bultmann, R. 1910. Ein jüdisch-christliches Psalmbuch aus dem ersten Jahrhundert. Monatschrift für Pastoraltheologie 7: 23-29.

Burkitt, FC 1912. Un nou manuscrit de les Odes de Salomó. JTS 13: 372-85.

Carmignac, J. 1963. Un qumrânien converti au christianisme: l’auteur donis Odes de Salomon. Pàgines. 75-108 en Qumran-Probleme, ed. H. Bardtke. Berlina.

Chadwick, H. 1970. Algunes reflexions sobre el caràcter i la teologia de les Odes de Salomó. Pàgines. 266-70 en Kyriakon: Festschrift Johannes Quasten, vol. 1. Eds. P. Granfield i JA Jungmann. Münster.

Charlesworth, JH 1970. Els Odes de Salomon i els manuscrits de la mer morte . RB 77: 522-49.

—. 1972. Qumrán, Juan i les Odes de Salomó. Pàgines. 107-36 en John i Qumran, ed. JH Charlesworth. Londres.

—. 1978. Les Odes de Salomó. Missoula, MT.

—. 1981a. Papirs i manuscrits en cuir de les Odes de Salomó. Durham, Carolina del Nord.

—. 1981b. Les Odes de Salomó. Pàgines. 189-94 i 301-3 en The Pseudepigrapha and Modern Research with a Supplement. SBLSCS 7S. Chico, CA.

Charlesworth, JH i Culpepper, RA 1973. Les Odes de Salomó i l'Evangeli de Juan. CBQ 35: 298-322.

Drijvers, H. 1981. Odes de Salomó i Salms de Mani. Pàgines. 117-30 en Estudis sobre gnosticisme i religions hel·lenístiques presentat a Gilles Quispel. Leiden.

Emerton, JA 1984. Les Odes de Salomó. Pàgines. 683-731 en The Apocryphal Old Testament, ed. Espurnes HFD. Oxford.

Harnack, A. i Flemming, J. 1910. Ein jüdisch-christliches Psalmbuch aus dem ersten Jahrhundert. EL TEU 35.4. Leipzig.

Harris, JR 1909. Les Odes i Salms de Salomó: Ara publicat per primera vegada de la versió siríaca. Cambridge.

Harris, JR i Mingana, A. 1916-1920. Les Odes i Salms de Salomó. 2 vols. Manchester.

Klijn, AFJ 1965. Die Oden Salomos. Pàgines. 45-64 en Edesa: Die Stadt donis Apostels Thomas. Giessen.

Lattke, M. 1979-80. Die Oden Salem in ihrer Bedeutung für NT und Gnosi. OBO 25/1, 1a, 2. Friburg i Gotinga.

—. 1982. Les Odes apòcrifes de Salomó i els escrits del Nou Testament. ZNW 73: 194-301.

McNeil, G. 1977. La procedència de les Odes de Salomó. Doctor. dis. , Cambridge.

Münter, F. 1812. Odae gnosticae Salomoni tributae. Copenhaguen.

Murray, R. 1975. Símbols de l'Església i el Regne: Un estudi sobre la tradició siríaca primerenca. Cambridge.

Philonenko, P. 1962. Conjecture sud un verset de l'onzième Ode de Salomon. ZNW 53: 264.

Rudolph, K. 1964. 1031 War der Verfasser der Oden Salomos ein "Qumran-Christ?" RQ 4: 523-55.

Testuz, M. 1959. Papyrus Bodmer VII – XI. Colònia-Ginebra.

Vööbus, A. 1971. Odes de Salomó. EncBrit 20: 878.

      JAMES H. CHARLESWORT