Tomás el contendedor, llibre d'

TOMÁS EL CONTENDEDOR, LLIBRE DE ( NHC II, 7 ). Setè i últim tractat del Codex II de la Biblioteca Gnòstica Copta de Nag Hammadi. És un diàleg de revelació entre el Jesús ressuscitat i el seu germà bessó Judes Tomás, aparentment registrat per Mathaias (l'apòstol Mateo?) En un moment just abans de l'ascensió de Jesús. Està escrit en un dialecte sahídico bastant estàndard de la llengua copta i, excepte danys parcials en les cinc línies inferiors de cada fulla del text copte (la majoria de les quals es pot restaurar), es conserva gairebé per complet.

El Llibre de Tomás el Contendent és una expressió literària de les tradicions natives de l'Edesa siriana sobre l'apòstol Judes, de cognom Tomás, el missioner a l'Índia. Probablement va ser compost en la primera meitat del segle III D. C. Dos productes d'aquesta tradició s'han datat amb bastant certesa: l'Evangeli  de Tomás, compost ca. 50-125 d . C., i els Fets de Tomás, composts ca. AD 225. Tots dos semblen derivar de l'ascètica, pre-maniquea cristianisme en l'Osrhoene (est de Síria, entre Edesa [moderna Urfu] i Messènia). Thom. Cont. sembla ocupar una posició mitjana entre l'Evangeli  i els Fets en (1) data de composició, (2) domini relatiu del paper exercit per Tomás en aquestes obres, i (3) en termes del desenvolupament d'una col·lecció de refranys conservada per Tomás (Evangeli de Tomás) a un diàleg real entre Jesús i Thomas (El llibre de Thomas the Contendre) a un romanç en tota regla centrat en les gestes missioneres de Thomas (Fets de Thomas). Veure també TOMAS, FETS DE; TOMÁS, EVANGELI DE. La versió copta actual probablement va ser traduïda del grec; l'existència del text no està testificada en l'antiguitat.

El títol amb subíndex designa l'obra com el "llibre" de "Thomas the athlētēs [és a dir," un que lluita "contra les passions ardents del cos] escrivint per al perfecte", mentre que les primeres línies designen l'obra com "aquests secrets" parlat per Jesús a Judes Tomás i registrat per Mathaias quan els va sentir parlar. La denominació "dits" no correspon realment al gènere de l'obra, que és un diàleg de revelació. Aquest tipus de diàleg és diferent al diàleg platònic en el qual un procés conversacional d'enunciat, contraenunciado i aclariment condueix pas a pas al naixement del coneixement. En canvi, està més relacionat amb la literatura a vegades anomenada eratapokriseis (-Preguntes i respostes-) en les quals un iniciat obté la veritat revelada d'una autoritat espiritual o figura reveladora en forma de respostes catequètiques a preguntes d'actualitat. Aquests diàlegs de revelació es troben en molts textos cristians pagans hermètics i gnòstics, inclosos molts de Nag Hammadi: The Apocryphon of John (NHC II, 1 ), The Sophia of Jesus Christ (NHC III, 4 ), The Discourse on the Eighth and Ninth (NHC VI, 6 ), El diàleg del Salvador (NHC III, 5 ) i La carta de Pedro a Felipe (NHC VIII, 2). Aquests diàlegs s'estableixen en un moment entre la resurrecció i l'ascensió, quan el Salvador va aparèixer en la terra en la seva veritable forma divina. Per tant, tant ell com el seu ensenyament estaven disponibles per a seleccionar apòstols en una forma buidada pel tipus de materialitat que es creia enfosquia el significat espiritual del seu ensenyament més aviat parabòlic i terrenal anterior a la resurrecció. Aquest ensenyament especial podria consistir en comentaris esclaridors sobre el seu ensenyament terrenal més fosc, o fins i tot noves revelacions a apòstols especials. Com a bessó del Salvador, Tomás (= arameu tāuma = grec didymos, "Bessó") tenia la pretensió de tenir una visió directa de la naturalesa del Salvador i els seus ensenyaments. En conèixer-se - a si mateix-, Tomás també coneixeria la -profunditat del tot-, d'on va venir el Salvador i on estava a punt de tornar, i així es convertiria en un missioner que posseïa el veritable ensenyament de Jesús.

Aquest veritable ensenyament de Jesús resulta ser consistentment ascètica. El seu tema bàsic i lema "és "foc", el foc de les passions corporals que turmenten l'ànima, i ​​la seva contrapart en les flames de l'infern: un serà castigat per allò per què piga. Entorn d'aquest tema principal s'agrupen una sèrie d'oposicions conceptuals (llum divina versus foc passional i infernal, el savi que comprèn la veritat versus el ximple ignorant guiat per la il·lusió ardent de la veritat, així com oposicions platòniques entre el visible i el visible). invisible i l'arrossegament de l'ànima per les passions versus les ales per les quals els savis fugen dels apetits corporals). Per descomptat, és la presència del Salvador com a emissari de la llum el que serveix per a il·luminar els ulls per a veure la realitat invisible dins del que fins ara només era perceptualmente visible i, per tant, il·lusori. El tractat mostra així un dualisme platònic d'una franja radicalment ascètica, i pot ser considerat pròpiament més ascètic que gnòstic en termes generals. El mite gnòstic de la creació del món per un accident diví o un poder maligne no s'esmenta ni aparentment es pressuposa, i el dualisme del tractat és molt més antropològic (cos / ànima) que còsmic (això de dalt / a baix). Una designació més apropiada per a la doctrina d'aquesta obra és saviesa cristiana (hissada) amb aplicació ascètica; els temes de la saviesa de buscar, trobar, tenir problemes, descansar i governar (cf. El tractat mostra així un dualisme platònic d'una franja radicalment ascètica, i pot ser considerat pròpiament més ascètic que gnòstic en termes generals. El mite gnòstic de la creació del món per un accident diví o un poder maligne no s'esmenta ni aparentment es pressuposa, i el dualisme del tractat és molt més antropològic (cos / ànima) que còsmic (això de dalt / a baix). Una designació més apropiada per a la doctrina d'aquesta obra és saviesa cristiana (hissada) amb aplicació ascètica; els temes de la saviesa de buscar, trobar, tenir problemes, descansar i governar (cf. El tractat mostra així un dualisme platònic d'una franja radicalment ascètica, i pot ser considerat pròpiament més ascètic que gnòstic en termes generals. El mite gnòstic de la creació del món per un accident diví o un poder maligne no s'esmenta ni aparentment es pressuposa, i el dualisme del tractat és molt més antropològic (cos / ànima) que còsmic (això de dalt / a baix). Una designació més apropiada per a la doctrina d'aquesta obra és saviesa cristiana (hissada) amb aplicació ascètica; els temes de la saviesa de buscar, trobar, tenir problemes, descansar i governar (cf. i el dualisme del tractat és molt més antropològic (cos / ànima) que còsmic (això de dalt / a baix). Una designació més apropiada per a la doctrina d'aquesta obra és saviesa cristiana (hissada) amb aplicació ascètica; els temes de la saviesa de buscar, trobar, tenir problemes, descansar i governar (cf. i el dualisme del tractat és molt més antropològic (cos / ànima) que còsmic (això de dalt / a baix). Una designació més apropiada per a la doctrina d'aquesta obra és saviesa cristiana (hissada) amb aplicació ascètica; els temes de la saviesa de buscar, trobar, tenir problemes, descansar i governar (cf.Gos. Thom. logion 2 etc. ) estan clarament presents i pressionats al servei d'una exhortació a la vida ascètica mitjançant un dualisme platònic entre el visible-passional-il·lusori i l'invisible-espiritual-real.

Actualment hi ha dues teories en competència sobre la composició de Thom. Cont.El més recent, desenvolupat per H. Schenke (1983), sosté que la seva font subjacent es troba en un tractat de saviesa jueva hel·lenística probablement no cristiana que conté la doctrina abans esmentada designada seudónimamente com una carta del patriarca Jacob com -el contendent [ amb Déu] escrivint als perfectes ". Posteriorment, en l'òrbita cristiana, aquest tractat ascètic va ser cristianitzat mitjançant la substitució de Jesús per la figura de la saviesa divina com a figura reveladora de l'obra, l'addició al títol de la frase "el Llibre de Tomás", i l'acompanyant refosa del conjunt del gènere del tractat expositiu al gènere del diàleg de la revelació. És a dir, el text va ser disseccionat en seccions expositives més petites col·locades sobre els llavis de Jesús ressuscitat; aquests van ser reformulats com a respostes a preguntes fictícies que li va fer l'apòstol Tomàs, les quals van ser inserides en el text com a pretextos per a les següents respostes del Salvador. Les preguntes de Tomás pressuposen, doncs, i van ser compostes sobre la base de les respostes de Jesús. Per a l'existència de la font última de l'obra en forma d'epístola de Jacob, Schenke apel·la a l'Epístola canònica de Santiago, que, encara que no és un diàleg, va ser considerada per Arnold Meyer com una epístola jueva hel·lenística apòcrifa de Jacob. amb només interpolacions cristianes superficials. Com a exemple d'una conversió similar d'una obra expositiva en un diàleg que es troba en els tractats de Nag Hammadi, es pot assenyalar la Les preguntes de Tomás pressuposen, doncs, i van ser compostes sobre la base de les respostes de Jesús. Per a l'existència de la font última de l'obra en forma d'epístola de Jacob, Schenke apel·la a l'Epístola canònica de Santiago, que, encara que no és un diàleg, va ser considerada per Arnold Meyer com una epístola jueva hel·lenística apòcrifa de Jacob. amb només interpolacions cristianes superficials. Com a exemple d'una conversió similar d'una obra expositiva en un diàleg que es troba en els tractats de Nag Hammadi, es pot assenyalar la Les preguntes de Tomás pressuposen, doncs, i van ser compostes sobre la base de les respostes de Jesús. Per a l'existència de la font última de l'obra en forma d'epístola de Jacob, Schenke apel·la a l'Epístola canònica de Santiago, que, encara que no és un diàleg, va ser considerada per Arnold Meyer com una epístola jueva hel·lenística apòcrifa de Jacob. amb només interpolacions cristianes superficials. Com a exemple d'una conversió similar d'una obra expositiva en un diàleg que es troba en els tractats de Nag Hammadi, es pot assenyalar la va ser considerat per Arnold Meyer com una epístola jueva hel·lenística apòcrifa de Jacob amb només interpolacions cristianes superficials. Com a exemple d'una conversió similar d'una obra expositiva en un diàleg que es troba en els tractats de Nag Hammadi, es pot assenyalar la va ser considerat per Arnold Meyer com una epístola jueva hel·lenística apòcrifa de Jacob amb només interpolacions cristianes superficials. Com a exemple d'una conversió similar d'una obra expositiva en un diàleg que es troba en els tractats de Nag Hammadi, es pot assenyalar laSofía de Jesucrist, que es reconeix com una refosa de la Carta no cristiana d'Eugnostos en un diàleg posterior a la resurrecció entre Jesús i uns certs deixebles de confiança.

La teoria anterior, desenvolupada per l'autor d'aquest article, va partir de l'observació que el diàleg real entre Tomás i Jesús ocupa només les tres primeres cinquenes parts del tractat (NHC II, 138: 4-142: 21), mentre que els dos restants cinquens (NHC II, 142: 21 – final) en realitat constitueix un llarg monòleg del Salvador, en el qual Tomás ja no juga un paper. Això i la detecció d'una costura editorial de transició en 142: 21 suggereixen que Thom. Cont.podria haver estat compilat per un redactor a partir de dues obres separades, les primeres tres cinquenes parts d'un diàleg entre Tomás i Jesús, tal vegada titulat "Llibre de Tomás el Contendent escrivint a la perfecció", i les segones dues cinquenes parts d'una col·lecció de dites del Salvador reunits en un discurs homilético tal vegada titulat "Les paraules ocultes que va parlar el Salvador, que vaig gravar, fins i tot jo, Mathaias". Més tard, un redactor va anteposar el diàleg a la col·lecció de dites, va precedir al conjunt amb les línies inicials presents augmentades per la referència a Thomas com el destinatari de les paraules secretes i a Mathaias com l'escriba, però després va afegir un títol de subíndex que designa a Thomas com l'autor del conjunt. En la seva forma original, les dues últimes cinquenes parts haurien existit com un reflex tardà i decadent del gènere literari d'aquests de Jesús, en el qual aquests originals s'han ampliat tant amb la interpretació que aquest original ha estat pràcticament esborrat, deixant només vestigis de fórmules jesuánicas com a -Amén, et dic-, -beneït ets tu. . . , "Ai de tu", "vetllar i orar", i un exemple d'una paràbola (144: 21-36). Sobre aquesta hipòtesi,Thom. Cont. encaixa en un desenvolupament interpretatiu natural d'aquests de Jesús: col·leccions originals, relativament sense adulterar, d'aquests de Jesús van ser recopilades i expandides gradualment per mitjà de material interpretatiu com en Q (la Font de l'Evangeli) o l'Evangeli  de Tomás, i després incorporades en una història de marc interpretatiu més ampli, com un diàleg posterior a la resurrecció o un evangeli de la vida de Jesús que conclou amb una narració de la passió o la resurrecció.

Si bé encara s'espera una decisió final entre aquestes dues teories composicionales, no pot haver-hi dubte que Thom. Cont. mostra les marques d'un historial de redacció. En qualsevol punt de vista, representa una nova font per a la recerca crítica de la forma de la literatura cristiana primitiva i per al procés mitjançant el qual es van adaptar gèneres literaris sempre nous per a l'ensenyament cristià. També constitueix un altre exemple en un creixent cos de literatura sapiencial cristiana amb el seu èmfasi a buscar, trobar, descansar i governar per la veritat, i així escapar dels problemes de la vida.

Bibliografia

Kirchner, D. i col. 1977. Das Buch donis Thomas. TLZ 102: 793-804.

Schenke, H. 1983. El llibre de Thomas ( NHC II.7). Pàgines. 213-28 en El Nou Testament i la Gnosi: Assajos en honor a Robert McL. Wilson, ed. AB Logan i AJM Wedderburn. Edimburg.

Turner, JD 1972. Un nou vincle en la tradició siriana de Judes Thomas. Pàgines. 109-19 en Assajos sobre Nag Hammadi en honor a Alexander Böhlig. NHS 3. Leiden.

—. 1975. El Llibre de Tomás el Contendent del Codex II de la Biblioteca Gnòstica del Caire de Nag Hammadi (CG II, 67). Missoula, MT.

—. 1977. El llibre de Tomás el contendent. Pàgines. 188-94 en NHL .

—. 1988. El llibre de Tomás el contendent. Nag Hammadi Codex II, 7: Juntament amb XIII, 2 *, Brit. lib. o. 4926 (1) i pàg. oxi. 1, 654, 655. Amb contribucions de molts acadèmics, ed. B. Layton. Leiden.

      JOHN D. TURNER